Вопрос. Философия Нового времени.

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1625). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков». «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ, автор трактата «Левиафан». Приверженец сенсуализма и фатализма, рассматривал волю как «силу природы». Был сторонником механистической картины мира, согласно которой объективно существуют лишь тела, а такие характеристики как размер, вес и т.п. субъективны. Признавал существование Бога как «энергию мироздания, как первопричину всего сущего», но при этом не вмешивающуюся в земные дела. Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. Считал себя Евклидом в области общественных наук. Утверждал невозможность создания общества, используя геометрический подход, поскольку он касался бы личностей людей. Этот подход по его мнению необходимо использовать в политике.

«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путем сожжения книг по геометрии было бы вытеснено.»

В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

Рене Декарт (1596—1650) — французский математик и философ. Если Френсис Бэкон рассматривал опыт как основную отправную точку исследования, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений.

Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.

Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую».

«Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.»

Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением многих наук, в том числе, анатомией. В своих трудах он описал психофизиологические основы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную суть психики. За это И.П. Павлов воздвиг в свое время памятник Декарту под Санкт-Петербургом.

Блез Паскаль (1623—1662) — знаменитый французский философ, физик, математик и писатель. Плодотворно поработав в области естествознания и математики (он является одним из «отцов» теории вероятностей), он разочаровался в них и перешел к изучению религии и философской антропологии. Он считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца».

«Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреодолимой слабостью разума, а скептик не может справиться с непреодолимой идеей истины.»

Он выводил основные идеи христианства и традиционного синтеза космологии и метафизики аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но в то же время и возвышал его из-за способности мыслить:

«Пространство Вселенной поглощает меня, как точку; мыслью же я объемлю всё.»

Сочинение Паскаля «Мысли» входит в список лучших французских книг и переведено на многие языки мира.

Бенедикт Спиноза (1632—1677) в отличие от Декарта придерживается монизма, рассматривая Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривал Бога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление таким образом приписывалось всему, а не только человеку. В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

Немецкий философ Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646—1716) был очень разносторонним ученым, но наибольшее значение имеют его работы по философии. Он считал, что мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. В этом он близок к античному философу Аристотелю. Из философии Спинозы он «изъял» пантеистического Бога, считая его действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия. Единство монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».

Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов. Внес существенный вклад в развитие математики (ввел понятие бесконечно малых величин), указал на значимость доказательства в рациональном познании. Считается основателем символической и математической логики.

Дэвид Юм (1711—1776) — английский философ, историк, экономист и публицист, представитель агностицизма. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Считал, что опыт не может быть критерием истинности знания, поскольку он лишь «поток впечатлений», в котором нельзя разделить причину и следствие. Опыт таким образом нельзя объяснить логически, а потому он не может давать истинного знания. Юм поэтому делает вывод о невозможности объективного познания причинности явлений. Он утверждал, что источником нашей уверенности является не теоретическое знание, а вера.

8 Вопрос. Немецкая классическая философия .

Немецкая философия второй половины XVIII – первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта. Его философское творчество традиционно делят на два периода:

Он сформулировал мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нём законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе ещё неоткрытых планет.

Кант утверждал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Он различает мир явлений и мир вещей в себе. Вещь в себе, или абсолют, не может быть прямым объектом познания. Человек познаёт не вещи в себе, а явления.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок.

Человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка.

Необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нём.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия – категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности и др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы то ни было предметов, их свойств и отношений.

Его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум. Учение Канта о границах познания было направленно не против науки, а против слепой веры в её безграничные возможности.

Кант вводит различие между теоретическим и практическим разумом. Чистый (теоретический) разум «определяет» предмет мысли, практический разум призван «осуществлять», т.е. производить нравственный предмет и его понятие. Сфера деятельности практического разума – сфера морали.

Мораль, по Канту, - самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира.

Иоганн Готлиб Фихте воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности её с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой «прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, обществе». Однако Фихте указывал на то, что кантовская философия недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Основной труд Фихте – «Назначение человека».

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики, Фихте выделяет принцип свободы.

В результате его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия «вещи в себе» как объективной реальности и делается вывод о том, что «вещь есть то, что полагается в Я», т.е. даётся её субъективно-идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит чёткий раздел между материализмом и идеализмом. Материализм исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, а идеализм – из производности бытия от мышления.

Основной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа.

В центре его философских размышлений – задача построения единой системы знаний посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Всё это реализуется в его натурфилософии, которая выступает самой первой в истории философии попыткой систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

Огромным достижением философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. Это достижение помогло ему сформировать основополагающее диалектическое представление о том, что «сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил». Это диалектическое единство Шеллинг назвал «полярностью». В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как «жизнь», «организм» и т.д.

Главное сочинение – «Система трансцендентального идеализма» (1800). Он разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия – обоснование «высших принципов знания». Практическая философия исследует проблему человеческой свободы.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель даёт впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна «вырваться» из абсолютности, т.е. «сама выйти из себя и ступить в другие сферы». Природа оказывается лишь одной из этих сфер.

По Гегелю, диалектика – особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежат единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий.

Любой предмет, явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие. Развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект.

Огромная заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах «Феноменология духа», «Основы философии права» он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда.

Людвиг Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. Он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. Христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность.

Источник религии, по Фейербаху, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек.

Фейербах занимает явно атеистические позиции, хотя сам это отрицает, выдвигая концепцию «Человек человеку Бог».

Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их «переворачивание».

Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он заменяет понятие мышления чувственностью.

Материальное бытие (чувственное бытие) первично по отношению к сознанию. Это и даёт способность человеку как существу материальному ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно лежать не понятие Бога. «Началом философии является конечное, определённое, реальное». А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Это определяет философию Фейербаха как антропологический материализм.

Фейербах был сторонником того, что необходимо радикально менять условия человеческой жизни, считая их несовершенство главной причиной всех несчастий. Его философские взгляды во многом стали идейной основой марксизма.

Главный итог немецкой классической философии: эта философия изменила стиль мышления в европейской, а значит, и мировой культуре. Новизна заключалась в предельной широте мышления.