Римські стоїки. Сенека, Епіктет, Марк Аврелій

Одне з перших місць серед римських стоїків належить Луцію Аннею Сенеці (Seneka), який жив у 3–65 рр. Він найбільш послідовно, у порівнянні з іншими представниками цього напрямку, відстоював ідею духовної свободи всіх людей, незалежно від їхнього суспільного становища. Відповідно до цього, об'єктом і сферою рабства може бути тільки тілесна і чуттєва, але не духовна і розумна частини людини.Раб, відповідно до вчення Сенеки, рівний за натурою з іншими людьми і йому притаманні ті ж душевні якості, що і всім іншим. Всі люди рівні у тому сенсі, що вони "товариші по рабству", оскільки однаково залежать від волі повелінь долі. Мислитель висунув свою природно-правову концепцію, в якій неминучий і божественний за своїм характером "закон долі" відіграє роль того права природи, якому підпорядковані всі людські прагнення і творіння, включаючи державу і право. Він вважає, що всесвіт — це природна держава зі своїм природним правом, визнання чого — справа необхідна і розумна. Членами цієї держави, за законом природи, є всі люди, незалежно від того, визнають вони це чи ні. Що ж стосується окремих державних утворень, то вони випадкові і значимі не для всього людства, а тільки для обмеженого кола людей.

Подібні ідеї розвиває й Епіктет, 50–130 рр., який головний акцент робив на проблемі особистого морального самовдосконалення і належного виконання ролі, визначеної кожному долею. Взаємовідносини людей, при цьому, повинні чітко базуватися на принципі: "Чого не бажаєш собі, не бажай і іншим".

Марк Аврелій Антоній, який жив у 121–180 рр., розвивав "уявлення про державу з рівним для всіх законом, яка правиться відповідно до рівності і рівноправності всіх, та царство, в якому найвищим благом є свобода підлеглих". У своїй праці "До самого себе" Марк Аврелій підкреслює, що зі спільного для всіх людей духовного начала випливає, що всі люди — розумні істоти, якщо ж так, то і розум, який наказує, що робити, а чого не робити, теж буде спільним. На спільності розуму базується спільність закону, який є однаковим для всіх, оскільки всі люди є рівні, всі вони є громадянами і творять єдиний громадянський устрій.Ідеї грецьких та римських стоїків, зокрема обґрунтований ними індивідуалізм та природно-правова теорія, мали суттєвий вплив на погляди римських юристів.

 

17. Полібій, 210–128 рр. до н.е., — видатний грецький історик і політичний діяч. Історію виникнення державності і наступної зміни державних форм Полібій (з посиланням на Платона та деяких інших своїх попередників) зображує, як природний процес, що відбувається згідно з "законами природи". Всього, згідно з Полібієм, є шість основних форм держави, які в порядку їхнього природного виникнення і зміни займають наступні місця в рамках їхнього повного циклу: царство (царська влада), тиранія, аристократія, олігархія, демократія, охлократія. Початковий вождь-самодержець непомітно і природно перетворюється, за концепцією Полібія, в царя, у тій мірі, в якій "царство розуму змінює собою панування відваги і сили". Царська влада наділяє кожного за заслугами, а піддані підпорядковуються їй не стільки від страху насильства, скільки за велінням розуму і по добрій волі.

З часом царська влада стає спадковою. Царі змінюють попередній спосіб життя з його простотою і турботою про підданих і починають понад міру віддаватись розкошам. Внаслідок викликаних цим заздрості, ненависті, незадоволення і гніву підданих, "царство перетворилося в тиранію". Цей стан і форму держави Полібій характеризує, як початок занепаду влади. Тиранія — час змов проти володарів. Але ці змови походять від людей шляхетних і відважних, які не бажають переносити свавілля тирана. При підтримці народу ці шляхетні люди скидають тирана і утверджують аристократію. Цю форму держави Полібій характеризує, як таке правління меншості, яке встановлюється за згодою народу і при якому ті, хто править є "найсправедливіші і найбільш розсудливі за вибором". На перших порах аристократичні правителі керуються у всіх справах турботою про "спільне благо". Коли ж влада в аристократії стає спадковою і опиняється в руках людей "абсолютно незнайомих з вимогами суспільної рівності і свободи", тоді аристократія перетворюється в олігархію. Тут панують зловживання владою, користолюбство та беззаконня. Виступ народу проти олігархії супроводжується вбивством одних та вигнанням інших. Не довіряючи попереднім формам правління, народ встановлює демократію і бере на себе турботу про державу.

Демократією Полібій вважає такий устрій, при якому вирішальна сила належить рішенням більшості народу, панує підпорядкування законові та традиційна пошана до богів, батьків і старших. Визначаючи охлократію, як лад насильства і беззаконня, Полібій відзначає, що з точки зору кругообігу державних форм охлократія є не тільки гіршою, але й останньою у зміні форм. Кінцевий момент розвитку держави співпадає з початковим. "Такий, — підкреслює Полібій, — кругообіг державного співжиття, такий порядок природи, згідно з яким форми правління змінюються, переходять одна в другу і знову повертаються".

 

18.Цицирон. Найвизначнішим ідеологом римської аристократії в період республіки був знаменитий оратор Марк Туллій Цицерон (106-43 рр.. До н.е.). Своє політико-правове вчення він виклав, наслідуючи Платону, в діалогах "Про державу" і "Про закони". Цицерон виходить із загальних для всіх прихильників аристократії уявлень про природне походження держави. Слідуючи Арістотелем і стоїкам, він стверджував, що цивільні громади виникають не з встановлення, а від природи, бо люди наділені богами прагненням до спілкування. Першою причиною для об'єднання людей у ​​державу послужила "не стільки їхня слабкість, скільки, так би мовити, вроджена потреба жити разом". У дусі аристократичних навчань свого часу Цицерон наполягав на тому, щоб державна влада була вручена мудрецям, здатним наблизитися до розуміння світового божественного розуму. Держава могла б стати вічним, запевняв мислитель, якщо б люди жили за заповітами і звичаями батьків. Метою держави, відповідно до його концепції, є охорона майнових інтересів громадян. Цицерон визнає рівність всіх людей від природи і можливість досягнення мудрості кожним, хто здобуде освіту. Майнові і соціальні відмінності між людьми, з цієї точки зору, виникають не від народження, а в силу встановлених у суспільстві відносин. Цицерон визначає державу як справу народу, де під народом розуміється "об'єднання багатьох людей, пов'язаних між собою згодою в питаннях права і спільністю інтересів. Цицерон, говорячи про народ у своєму визначенні держави, мав на увазі виключно землевласників і великих торговців. Політичний ідеал Цицерона - аристократична сенатська республіка. У загальнотеоретичному плані він обгрунтовує свій ідеал вченням про змішану форму правління. Цицерон розрізняє три основні форми держави: царську владу - монархію, влада оптиматів - аристократію і влада народу - демократію. Серед них найкращою, на думку Цицерона, є монархія.

19.

20.Іоанн Злотоуст. Одним з перших теоретиків теократії був константинопольський єпископ Іоанн Златоуст (345-407 рр..). Із слів апостола "всяка влада від бога", міркував Златоуст, не випливає, що кожен князь особисто ставиться богом - богом дана лише загальний принцип влади.

 

21.Августин Блаженний. Августин - один з перших церковників, які закликали насильно залучати до християнської церкви, збройним шляхом викорінювати єресі. Воснове виникнення держави особливий погляд на природу людини. Онговоріт, що людина - істота гріховна, і реальна держава існує як покарання за первородний гріх, дотик Адама і Єви до дерева знань. Тому Аврелій виділяє два види земних держав: 1)Одна держава як організації насильства по відношенню до людини. Починається з братовбивці Каїна, що вбив Авеля. 2)Інші держави беруть початок від Авеля, це держави християнські, влада грунтується на турботі про підданих.

Мета держави полягає в: служінні церкви, у допомозі небесному граду направляти світ земний до світу небесного; насильницькому залученні до християнської церкви, збройним шляхом викорінення єресей.Августин був одним з натхненників інквізиції, масових судилищ і страт тих хто виступав проти церкви; вподдержаніі соціального порядку. Виправдовуючи соціальна нерівність Августин зовсім не був прихильником рабства або бідності людей. Просто він вважав, що на землі є явища відбуваються не від Бога, а від гріховної природи людини. Рабство не є боже створення, воно - явище людське, рабство і бідність треба терпіти і не виступати листи. Форма держави

До форми держави Августин проявляє деяку байдужість. Він повторяє традиційний поділ на правильні і неправильні форми. Несправедливий цар-тиран, несправедливий народ-теж тиран, несправедлива аристократія-влада егоїстичної угруповання. Що стосується правильності форм, тобто таких, де дотримується право, Августин не віддає переваги жодній з них. Будь-яка форма правління може виявитися якщо не хорошою, то терпимою, коли поважають Бога і людини, тобто дотримуються справедливість. Звертаючись до народу, чому він повинен виносити держава, Августин говорив: "Для християнина земне життя з її соціальною несправедливістю не повинна мати абсолютної цінності. Тимчасові страждання служать вправою у терпимості і виправдані життям людської душі у вічності ".

22. Фома Аквінський (1225-1274гг.) Він піддав ретельному аналізові вчення Аристотеля і використав його в розробленні християнської державно-правової концепції. Стосовно влади в державі Фома Аквінський, як і його попередники, стверджував, що вона від Бога, і радив беззастережно їй коритися. Монархія, на думку теолога, є найдосконалішою формою правління. За низкою ознак вона є усталенішою та надійнішою, ніж інші форми, а також здатною гарантувати щасливе життя.

 

Однією з таких ознак є те, що монархія за будовою схожа на всесвіт, що його створив Бог і править ним, як і монарх у своїх володіннях. Друга ознака і перевага монархії полягає в тому, що вона, як і людський організм, управляється одним центром — розумом, а тому виключає суперечки між учасниками правління, що точаться за аристократії, олігархії та демократії. Сутність влади, або її першооснову, мислитель розглядав як установлений Богом порядок відносин панування й підкорення, в яких воля правителів приводить до руху підданих. Свою правову концепцію Фома Аквінський будував з опертям на категорію справедливості.Право, "за його вченням, — це дія справедливості у божественному порядку людського спілкування. Справедливість полягає в наданні кожному свого, що йому належить. Як і Аристотель, Фома Аквінський розрізняв два види справедливості: розподільну і порівняльну. Розподільна справедливість — це надання благ згідно з заслугами, а порівняльна — це дії на порівняння чого-небудь. Відповідно до цього існують і види права. Джерелом права є закон. Фома Аквінський стверджував, що існує злагоджена система, підпорядкована вічному законові. Вічний закон — це універсальні норми, загальні принципи божественного розуму, якими скеровується всесвіт, а всі інші закони випливають із нього. Далі в системі законів теолога знаходиться позитивний (або людський) закон, що конкретизує природний закон і за допомогою сили і страху змушує людей досягти доброчесності й відмовитися від зла. Система державно-правових ідей Фоми Аквінського набула значного розголосу і завдяки церкві стала основою течії томізму і неотомізму в пізніші часи.

23.Марсилій Пуданський. Марсилій Падуанський різко критикує теократичні теорії: основна причина війн, смут і обурень, що заважають мирному, впорядкованого гуртожитку (одна з основних земних цілей), - невірні уявлення про співвідношення церкви і держави, божественного і людського законів. Спроби церкви втрутитися у справи світської влади сіють розбрат і позбавляють світу європейські держави, особливо Італію. Ця причина чвар не описана Арістотелем, якому взагалі не була відома вища мета, яка визначається божественним законом. Марсилій Падуанський розрізняє два види законів щодо їх мети, змісту і способів забезпечення. Божественний закон вказує шляхи досягнення вічного блаженства, визначає різницю між гріхами та заслугами перед богом, а також покарання та нагороди в потойбічному світі, де суддею є Христос. Мета людського закону - правда і загальне благо, міцність і твердість влади; розрізняючи правомірне і неправомірне, він встановлює справедливість; дотримання людського закону забезпечується примусом. З розрізнення двох видів законів виникають розмежування цілей, сфер і методів діяльності церкви і держави.Людський закон повинен прийматися народом - під народом розуміється "сукупність громадян або найважливіша їх частина". Такий порядок прийняття і зміни людських законів зумовлюється їх метою: прийняті народом закони виражають загальне благо; народ краще кориться тими законами, які сама для себе створив; ці закони всім відомі; більшості (суспільства) належить найбільша сила для примусу непокірних до дотримання законів; нарешті, кожен може помітити упущення і запропонувати способи їх усунення.