Культура как способ деятельного существования индивида и общества. История культуры и история философии.

Культура как способ деятельного существования индивида и общества. История культуры и история философии.

Культура представляет собой способ приобщения субъекта к родовой сущности человека, а значит, способ развития и индивида и рода. Она реализует себя через все многообразие форм деятельности людей, формируя и их самих и неорганическое тело цивилизации. В таком случае культура есть процесс, включающий в себя три момента: “во-первых, творчество, созидание нового, преобразование наличной действительности; во-вторых, сохранение системы норм, отношений, обычаев, способов деятельности и, в-третьих, их преодоление, отрицание, отвержение вплоть до рубежа, за которым уже начинают торжествовать “дикие, слепые и необузданные силы разрушения”

Таким образом, культура включает в себя и свое самоотрицание, что, в частности, проявляется ныне в широко известных гримасах антикультуры и масс-культуры.

Сходство и различие философии и религии.

Отмечая сходство философии и религии, следует сказать, что в религии, как и в филосо­фии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исхо­дить в своей жизни; фундаментальные религиозные идеи - о Боге, о Божественном творении мира, о бессмертии души, о Божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т.д. - по своему характеру сходны с философскими [2, с.486]. Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог), является формой общественного сознания [1].

Г.В.Ф. Гегель, сравнивая религию с философией, обращал внимание на то, что "различие двух сфер не должно быть понимаемо так абстрактно, как будто мыслят лишь в философии, а не в религии; в последней также имеются представления, общие мысли". Более того, "рели­гия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны".

Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях (т. е. конкретно-чувственных образах). Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет. "Философия, как постигающее мышление... - указывает он,- обладает перед представле­нием, являющимся формой религии, тем преимуществом, что она понимает и то и другое: она может понимать религию, она понимает также рационализм и супранатурализм, пони­мает также и себя, но обратное не имеет места; религия, опирающаяся на представления, по­нимает лишь то, что стоит на одной и той же точке зрения с нею, а не философию, понятие, всеобщие определения мысли". В религии делается упор на веру, культ, откровение, а в фило­софии - на интеллектуальное постижение. Тем самым философия дает дополнительную воз­можность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии - мысль и знание. Религия догматична, а философия антидог­матична. В религии есть культ в отличие от философии. Карл Ясперс писал: «Призна­ком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя» [1].

 

4) Культурно-исторические предпосылки возникновения философии в Древней Греции на рубеже VII – VI вв. до н. э. Философия, как теория, раскрывающая способы отношения человека к природе, к процессу познания, к обществу, к самому себе.
Философия Древней Греции в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа:

1. VII-V века до н.э. - досократовская философия
2. V-IV века до н.э. - классический этап.
   Выдающиеся философы классического этапа: Сократ, Платон, Аристотель.
   В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии
3. IV-II века до н.э. - эллинистический этап.
   Упадок Греческих городов и установление господства Македонии.
4. I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия

 

Миф и особенности мифологического мышления.

Миф— сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях.

Главными предпосылками своеобразной мифологической «логики» являлось, во-первых, то, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, и, во-вторых, то, что мышление сохраняло черты диффузности и нерасчленённости, было почти неотделимо от эмоциональной эффектной, моторной сферы. Следствием этого явилось ваиваое очеловечивание всей природы, всеобщая персонификация, «метафорическое» сопоставление природных, социальных, культурных объектов. На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства, часто и внешняя антропоморфность и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных. Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве одушевлённых и конкретно-чувственных образов порождает причудливую мифологическую фантастику. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены многорукостыо, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами — пожирателями людей, космос — мировым древом или живым великаном, родоплеменные предки — существами двойной — зооморфной и антропоморфной —природы, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Для мифа характерно, что различные духи, боги (а тем самым и представленные ими стихии и природные объекты) и герои связаны семейно-родовыми отношениями.

В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчётливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, то есть происхождения и сущности. Эта диффузность проявляется в сфере воображения и обобщения.

 

Социальная этика Платона и Аристотеля. Учение о государстве.

В своем сочинении Платон дал широкую картину того, как должно быть устроено идеальное государства (оно должно быть аристократическим), каждый человек должен с детства заниматься тем, чем ему предназначено и не подвергать свое тело и душу различным соблазнам в виде чрезмерных любовных утех или увлечения «не той» поэзией.

Для Аристотеля, полис (государство) представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку сделать государство "чрезмерно единым". Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству приводит к уничтожению государства. Аристотель выступает убежденным защитником прав индивида, частной собственности и семьи.Политическое устройство (государство) и право необходимо предполагают свободу членов данного политико-правового общения. Тем самым политика (государство) и право являются, по Аристотелю, формами свободы, формами общения свободных людей, но никак не зависимых индивидов, находящихся в деспотическом подчинении или в рабском состоянии.

Аристотель- "Поскольку, как мы видим, всякое государство представляет своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага, то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим"

Проблема человека и его нравственного самосовершенствования в философии Августина Блаженного. Основные принципы христианской морали.

Модели идеального общества в утопиях Т.Мора, Т.Кампанеллы.

 

 

Культура как способ деятельного существования индивида и общества. История культуры и история философии.

Культура представляет собой способ приобщения субъекта к родовой сущности человека, а значит, способ развития и индивида и рода. Она реализует себя через все многообразие форм деятельности людей, формируя и их самих и неорганическое тело цивилизации. В таком случае культура есть процесс, включающий в себя три момента: “во-первых, творчество, созидание нового, преобразование наличной действительности; во-вторых, сохранение системы норм, отношений, обычаев, способов деятельности и, в-третьих, их преодоление, отрицание, отвержение вплоть до рубежа, за которым уже начинают торжествовать “дикие, слепые и необузданные силы разрушения”

Таким образом, культура включает в себя и свое самоотрицание, что, в частности, проявляется ныне в широко известных гримасах антикультуры и масс-культуры.