Логико-понятийный, эмперико-научный, историко-сравнительный методы познания в древнегреческой теории.

логико-понятийный(сократ, платон), эмпирико-научный (аристотель), историко-сравнительный(полибий)

Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (примерно 200—120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотив написанной им "Истории" в 40 книгах — путь римлян к мировому господству.

Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого "формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются".

Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия — единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства — в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя. Так устанавливается аристократия — власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) — худшая форма государства. "Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца". Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.

Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство "неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия". Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей "почти весь известный мир".

Теоретические взгляды Полибия на развитие государства противоречили его же собственным наблюдениям над конкретными фактами из истории возникновения различных видов государственной власти. Его построения, как и предшествующие теории "смешанного государства" (Платона, Аристотеля), были призваны обосновать господство аристократии. Творивший в эпоху утраты греческими полисами независимости, Полибий выступал с аристократических позиций проримской ориентации и призывал греков подчиниться завоевателям.

Политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

 

Древнегреческие мыслители о происхождении и сущности г-ва и п-ва. Проблема политического идеала в аристократических и демократических трактовках государства.

Старшие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт) утверждали, что законы являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он не был. Закон, по Протагору, есть сумма индивидуальных добродетелей.

Гиппий – закон – «то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что можно делать и от чего нужно воздерживаться». Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона.

Они противопоставляли закон (искусственное) и природу (естественное).

Эпикур – законы есть установления, договор между людьми. Видел необходимым безразличие к

политике.

Стоики считали государство естественным объединением, основанным на тяготении людей друг к другу.

ПЛАТОН

ПОЛИБИЙ

 

 

Наиболее значительная дискуссия связана с философской школой мыслителей - софистов. Софисты - греческие мыслители, как правило, не богатые. Зарабатывали обучением людей искусству ораторства. Поскольку в городе-полисе было самоуправление, то это было востребовано. Они выполняли также представительские функции в суде. Софисты разработали целую свою позицию о законах: впервые софисты стали говорить о законах и справедливости, а также о том, что человек должен рассматриваться выше чем приказы власти. Это учение о законах получило название "ПРАВОВОЙ РЕЛЯТИВИЗМ СОФИСТОВ". Релятивизм - относительность. Правовой релятивизм - все относительно человека, закон не абсолютен, и его можно применять только относительно человека.

Первым и наиболее авторитетным был Протогор. Он сказал: "Человек - мера всех вещей".

Идея софистов: она впервые стали говорить о правах человека, о правах личности. Они рассуждали так: закон- это не естественное явление. Закон можно сравнить с любым произведением искусства человека. Они могут быть также неудачными. Закон - не воля бога, а труд человека. Закон может быть поэтому и хорошим и плохим, но он не может быть справедливым никогда. Настоящая справедливость - законы природы, которые идут из человека. Софисты выделяли таким образом 2 вида законов.

Законы природы - это человек и конкретное его жизненное обстоятельство в котором он находится. Закон поэтому нельзя применять одинаково ко всем людям, даже если их ситуации похожи (например, смягчающие и отягчающие обстоятельства). Это было прогрессивно. Нужно учитывать конкретно взятую ситуацию.

Софисты впервые стали говорить о правах личности. Человек - источник законов.

Однако, недостаток их учений - абсолютизация субъективного. У нас же есть принцип законности. У них не было законности, не было чего-то одинакового для всех, поэтому софисты могли вывернуть при желании как им угодно всё.

 

Впервые с критикой софистов выступил греческий философ Сократ. У него были ученики Платон и Ксенофонд. О Сократе известно, что он был социально активным человеком, нес воинскую обязанность. Легенда гласит: в старости на суде приговорили к тому, чтобы он выпил яд за то, что он не признает богов. Причем он мог уйти в изгнание, но он не стал. Это объясняют так - он был верен своим убеждениям.

В отличие от софистов, Сократ считал что законы - результат коллективного разума, так как это продукт согласия, договора между людьми. Если гражданин пользуется, по мнению Сократа, благами государства, то он должен исполнять и наказания. (Пояснение от лектора: государства-полисы были небольшие и компактные и если человеку не нравились законы этого полиса, то он мог легко переехать в другое государства. Сейчас то мы не можем так сделать. А тогда законы - это было соглашением жителей этого полиса, и если ты живешь тут, то должен следовать этому соглашению. Таким образом, Сократ говорил, что закон - это не интеллектуальная деятельность одного, а многих). Законность по Сократу, разумность и справедливость - это тождественные категории.

 

Платон и Аристотель.

Платон и Аристотель - 2 наиважнейших философа Древней Греции. Это были аристократические мыслители. Но слова аристократия и демократия имели совершенно другой смысл, чем у нас. Аристотель говорил, что демократия - власть толпы, это охолократия (власть глупой толпы). Поэтому их слова нельзя применять к нашему времени. Демократия в Греции была только непосредственная. Греческая демократия имела недостатки, там действительно даже судебные органы формировались по жребию из простолюдин. Аристотель был сторонником аристократии, полития - его идеал (сочетания непосредственной демократии и представительной). Поэтому одно и тоже слово в разное время понимается по-разному.

Платон. Любой мыслитель имеет какие-то заслуги. Что же он нового создал? Итак, его заслуга - он впервые классифицировал формы государства, и не только классифицировал, но и выявил закономерности перехода одних форм в другие. Он создал круговорот движения форм государства. Также он изучил факторы, влияющие на смену форм. Причиной нестабильности является порча нравов, а причина порчи нравов - имущественное неравенство, то есть частная собственность. Борьба за власть в развитых государствах идет за материальные ценности. Смерть Сократа оказала влияние, поэтому он предлагал исключить этот негатив в работах "Государство"и "Законы", где предложил проект реформ: он хотел устроить новый строй, воплотить в реальность. Брал некоторые идеи Спарты. Кллективное воспитание мужчин, ограниченное количество денег... Платон предложил:

1) разделить общество на 3 сословия: философы, воины (стражи) и остальные (ремесленники и другие).

2) Он предложил ограничить собственность у тех сословий, которые будут находиться у власти (это первые 2 сословия). Для того чтобы не было стимула бороться за власть.

3) Передать власть "знающим", компетентным людям - философам. То есть он не сторонник равенства, он предлагал чтобы у власти были знающие люди.

 

Аристотель. Ученик Платона. Фома Аквинский даже обосновывал католицизм его учениями. Его вклады сложно переоценить. У него была книга "Политика". Человек же - животное политическое. Он не соглашался с Платоном ни в чем. Имущество нельзя объединять, а общество нельзя делить на 3 сословия: если мы будет объединять имущество, то мы уничтожил государство и сделаем большую семью. В нашем то понимании семья - это равноправная ячейка общества, а в Риме была патриархальная семья. Поэтому Аристотель говорит что таким образом уничтожится равенство. Он предлагает идею среднего сословия. Чтобы государство было стабильным, нужно чтобы большинство было среднего имущественного положения. Если будут очень бедные и очень богатые, то первые не будут уважать законы, а вторые - будут стараться захватить власть.

Во-вторых, Аристотель не согласен с правлением философов. Он предлагает смешанную форму государства. Он называет это "ПОЛИТИЯ" - смесь олигархии и демократии (олигархия - власть нескольких людей-профессионалов).

Правовые взгляды Аристотеля: он разработал свою систему. Право и закон - это разные явления. Правом он называл политическую справедливость (а что если закон несправедлив, то как выйти из этой дилеммы. Законы справедливы, он пишет. Природа человека - жить в обществе, законы идут из этой природы человека. Политическое устройство может быть разным. Право - это только те законы, которые связаны с правильной формой государства. Он впервые пишет о том, что законы - естественная вещь, вызванная общественной жизнью человека. Но законы справедливы только в политии (правильная форма), законам при неправильной форме можно и не подчиняться, они не справедливы (как законы при тоталитаризме). Право - это законы в политии).

 

Идея «Общего блага»

Понятие "общего блага" относится к числу фундаментальных идей и принципов всей европейской социальной, политической и правовой культуры. Сам термин "bonumсотгфте" (общее благо), утвердившийся в средние века, встречается впервые у Сенеки, однако данное понятие по существу разрабатывалось уже древнегреческими авторами (Демокрит, Платон, Аристотель и др.), а затем Цицероном и римскими юристами. Большое внимание идее общего блага уделяли мыслители средневековья и нового времени (Фома Аквинский, Гроций и др.).

Ряд содержательных положений, сыгравших важную роль в формировании понятия "общее благо", был разработан древнегреческими мыслителями, особенно Аристотелем. Так, в своем учении о политике Аристотель отмечал, что политика — наука о высшем благе человека и государства — полиса (Этика, I, 1). При этом под "высшим благом" в телеологическом подходе Аристотеля по существу имеется в виду во многом то же самое, что в дальнейшем стали называть "общим благом". Государство (полис), по Аристотелю, — высшая форма общения, и в этой политической форме общения и организации жизни людей все остальные формы общения (семья, селение) достигают своего завершения. В государстве (политической форме общения) завершается генезис политической природы человека, и человек, согласно Аристотелю, достигает своей высшей цели (благой жизни). Государство (полис) и представленные в нем высшее благо и справедливость являются выражениями политической природы человека и тем самым носят естественно-правовой характер.

"Общее благо" у римских авторов (у Цицерона, Сенеки, римских юристов, стоиков), как и "высшее благо" у Аристотеля, коренится в естественном праве и является выражением естественно-правовой справедливости. Реальный источник "общего блага" (или "высшего блага") и его естественноправового характера — объективная природа человека, поскольку человек по природе своей — существо политическое (Аристотель), социальное (римские авторы). Причем эти характеристики природы человека как политической или социальной в данном контексте имеют идентичный смысл, поскольку в обоих случаях речь идет о справедливом способе (с позиций естественного права) выражения и защиты блага всех членов социума (сообщества) в условиях его политической (государственной) формы организации.

Общее благо членов данного социально-политического сообщества — это благо всех его членов на основе естественноправового (и, следовательно, общесправедливого) признания блага каждого. По своей естественноправовой сути общее благо всех и благо каждого — это одно и то же. Для признания, реализации и защиты такой концепции общего блага объективно необходимы (в силу объективной социально-политической природы человека) общая власть (государство) и общеобязательные законы, соответствующие тем же всеобщим требованиям естественного права и естественноправовой справедливости. При этом государство, выражающее и защищающее общее благо, представляет собой "дело народа" (respopuli) и одновременно "общий правопорядок" (Цицерон). Аналогично обстоит дело и в естественноправовой концепции государства (полиса) Аристотеля.

С позиций естественноправовой трактовки общее благо, государство и законы — это необходимые формы выражения объективной природы человека как существа социального (политического) и разумного. Здесь социальность, политичность и разумность человека по существу совпадают. Разумно понятая социальность (политичность) человека — это общее благо, государство и законы, соответствующие требованиям естественного права.

Общая социальность (политичность) и разумность людей, лежащая в основе концепции общего блага, предполагает свободу и равенство людей как членов данного социального (и политического) целого, как субъектов этого "общего правопорядка". При этом античная концепция общего блага исходит из деления людей на свободных и несвободных. Несвободные находились вне пределов общего блага членов данной социально-политической общности, граждан государства, субъектов "общего правопорядка" и субъектов права вообще. Христианство как религия свободы сыграла всемирно-историческую роль в преодолении этого коренного порока античной теории и практики и в утверждении всеобщей свободы и равенства людей. Это принципиальное обстоятельство нашло свое отражение и в соответствующих христианских доктринах естественного права, общего блага, справедливости, государства.

Общее благо — это признание и результат естественноправового равенства индивидуальных благ. В концепции общего блага, таким образом, представлена правовая модель выявления, согласования, признания и защиты различных, во многом противоречащих-друг другу интересов, притязаний, воль членов данного сообщества в качестве их блага, возможного и допустимого с точки зрения единой и равной для всех правовой нормы. Лишь согласуемые, с позиций такой общей правовой нормы, различные интересы разных лиц могут быть квалифицированы как благо индивидов и общее благо. Понятие "благо" (индивидуальное и общее) включает в себя, таким образом, различные интересы, притязания, воли различных субъектов (физических и юридических лиц) лишь в той мере, в какой они соответствуют общей правовой норме, отвечают единым крите- -риям правовых запретов и дозволений, возможны и допустимы в: рамках общего правопорядка. В этом смысле можно сказать, что понятие "благо" — это юридически квалифицированный интерес (притязание, воля и т. д.).

Согласно концепции общего блага, в многообразии сталкивающихся между собой различных целей, интересов, притязаний, воль членов данного сообщества правовой путь к общему согласию состоит в нахождении, утверждении и действии соответствующей регулируемой ситуации всеобщей правовой нормы — конкретизации принципа естественноправовой справедливости.

 

В целом можно сказать, что общее благо — это основа, смысл и парадигма правового типа организации социально-политического сообщества людей как свободных и равноправных субъектов. Исторический опыт и теория свидетельствуют, что только такой тип организации сообщества людей и согласования интересов сообщества и его членов, целого и части, частного и публичного, индивидов и власти совместим со свободами и правами людей, с признанием достоинства и ценности человеческой личности. Речь по существу идет об организации социума, частных и публичных отношений людей на основе и в соответствии с требованиями принципа права и правовой справедливости. Все остальные (неправовые) типы организации жизни людей по сути своей основаны на несвободе и бесправии людей, на насилии и произволе. Право и есть принцип и порядок человеческого блага — индивидуального и общего.