Французькі матеріалісти XVIII ст

До матеріалістичного напряму філософії французького Просвітництва належать Жюльєн Офре де Ламетрі (1709-1751), Поль Анрі Гольбах (1723-1789), Клод Адріан Гельвецій (1715-1771), Дені Дідро (1713-1784). Хоча їх філософські погляди багато в чому різнилися поміж себе, але в цілому в їх матеріалізмі було багато чого спільного. Особливості матеріалізму французьких мислителів XVIII ст. полягають у тому, що:

1) він був механістичним, тобто всі форми руху матерії зводились до механічної й пояснювалися законами механіки;

2) він мав метафізичний характер: предмети і явища розглядалися поза їх внутрішнім зв'язком і розвитком, без урахування внутрішніх суперечностей, як джерела саморуху, без осягнення безперервності і стрибкоподібності розвитку в їх органічній єдності;

3) у теорії пізнання французькі матеріалісти були прихильниками сенсуалізму: почуття вважали вихідним джерелом пізнання, але надають значення праці розуму (мислення), підкреслюють їх взаємозв'язок;

4) велику увагу французькі матеріалісти віддавали критиці релігії: аналізуючи особливості релігійної віри, вони робили висновок, що релігія не веде людину до справжніх істин, а вводить в оману;

5) у питанні про виникнення суспільства французькі матеріалісти схилялися до натуралізму, тобто причину тих чи інших суспільних явищ шукали в природі, навколишньому середовищі та в біологічній природі людини.

Таким чином, французькі матеріалісти спільно з іншими філософами-просвітниками відіграли велику прогресивну роль у подоланні пережитків феодалізму та релігійного клерикалізму, утвердженні принципів гуманізму, вирішенні філософських та практичних проблем людини і умов її життя.

Проблема критерія істини в філософії

Істина займає центральне місце серед проблем гносеології.
Всі вчені, філософи звертаються до проблеми істини. " Істина- дочка часу" - залежність істини від часу (историии, епохи). Аристотель - творець класичної істини, кореспондентської теорії істини. Згідно Ар. істина - є знання, думка, висловлювання, відповідне дійсності або предмету.
Форма істини - суб'єктивна. Істина- адекватне відображення в пізнанні об'єктивної реальності пізнає суб'єктом.
Але філософи помітили, що ім. протилежне для істини поняття - оману - зміст свідомості, що не відповідає реальності, але що приймається за істину, це момент, частина істини. Порушення правил логіки, невміння використовувати методи - причина помилок. Забл. має об'єктивну природу, джерело. Воно відіграє важливу гносеологічну роль у процесі пізнання. Адже наш розум не може відразу фотографувати істину, тому через оману ми приходимо до істини.
Сущ. таке поняття, як помилки. Їх джерелом явл. суб'єкт, людина, тому помилки мають суб'єктивну природу. Істина- це процес, адже об'єкт є процес, він розвивається. А зміни світу призводять до зміни знань про нього.
Істина- дух. проекція на світ (моє уявлення проектується на світ, виробляє зміна на світ).- "Не тому ти білий, що ми так вважаємо, а навпаки ми так вважаємо, тому що ти дійсно білий " - Арістотель - ми співвідносимо предмет зі знаннями.
- " Кожне покоління переписує історію заново " - Поппер - предмет підганяють під уявлення.
Істина - істор теорія, знання, відповідне реальним фактам - за Арістотелем.
структура істини
Існує 4 моменти істини:
- Об'єктивність
- Абсолютність
- Відносність
- Конкретність
Але істина одна - вона і абсолютна, і про, і конкретна, і відносна
об'єктивність істини
В науках не ім суб'єктивної істини (суб істина - в мистецтві...). Істина об'єктивна тому, що інакше ми будемо суперечити визначенням істини. Об'єкт нам дає інформацію про себе, т. є носій, джерело інформації - об'єкт.Істина - інформація про об'єкт, хоча це інформація суб'єкта, тобто зміст інф-ції ми отримуємо з об'єкта. Якщо ж це буде наша вигадка, свідомість - це не істина, а наше суб'єкт. уявлення.

 

Філософія про сутність людини

Людина є найвищий витвір природи. Її сутність досить складна і багатогранна. Невипадково вона вивчається багатьма науками в різних аспектах. Філософія ж завжди намагається збагнути людину в її цілісності. Філософську програму можна коротко, стисло створити слідом за Сократом: «пізнання самого себе», в цьому сутність інших філософських проблем.

В античній філософії людина розглядалася переважно як частина космосу, як певних мікрокосмос, в своїх людських проявах підвладний вищому началу – долі. Християнство вважає, що справжнім покликанням людини є залучення її до вищої сутності – бога і тим самим одержання спасіння в день страшного суду. Філософія Нового часу набула в людині насамперед її духовну сутність. В сучасній філософії, як мінімум, можна виділити три точки зору на людину:

• біологізаторська – згідно з нею людина - це особливий високоорганізований механізм;
• соціологізаторська, стверджує, що людина – це система людства;
• визначає людину, як суверену особистість з її моральним і естетичним світом.

Людина являє собою біо- психо- соціальну цілісність, при визначенні ролі соціального фактора. Це жива істота, яка перетворює природу з допомогою засобів праці з метою задоволення свої матеріальних і духовних потреб, спираючись на систему суспільних відносин. Виступаючи й взаємодію з природою і один з одним люди утворюють новий вид матеріальної діяльності – суспільство.

 

 

Агностицизм у філософії

Агностики роблять акцент на тому, що не можна точно сказати, чи існують боги. На їх думку, ймовірність того, що Бог існує, абсолютно дорівнює тому, що Бога немає. Подібні положення додають у даний напрямок неабияку частку скептицизму.
Агностицизм у філософії примітний тим, що його послідовників дуже часто зараховують до атеїстів або, як мінімум, до невіруючих. Це не зовсім правильно, тому що існує безліч агностичних теїстів. Ідентифікують вони себе як агностики, а також як послідовники якоїсь специфічної релігії.

Агностики запевняють, що людський розум просто не здатний зрозуміти законів природи, а також помітити ознаки існування Бога, так як для цього необхідно щось інше, зовсім не те, чим володіє людина. Якщо Бог і є, то він зробив усе, щоб простий смертний не міг не просто зрозуміти, але навіть і відчути його.

Агностицизм у філософії: підкатегорії

Таких підкатегорій декілька:
– слабкий агностицизм. Також його називають м’яким, емпіричним, тимчасовим, відкритим і так далі. Суть в тому, що можливо Боги і існують, але дізнатися це неможливо;
– сильний агностицизм. Також його називають закритим, абсолютним, суворим або твердим. Суть в тому, що існування або неіснування Бога не може бути доведено лише з тієї причини, що людина не може цілком і повністю повірити ні в один з цих варіантів;
– байдужий агностицизм. Переконання, засновані на тому, що немає не тільки жодних доказів існування Бога, але і доказів того, що він не існує;
– ігностіцізм. Його представники кажуть про те, що перш ніж задаватися питаннями про існування Бога, необхідно дати вичерпне визначення слову «Бог».

 

 

Емпіризм та раціоналізм

Емпіризм проголошує, що основний зміст наукове пізнання отримує з чуттєвого досвіду, а раціоналізм – через діяльність розуму.

Сенсуалізм – джерело всіх знань є відчуття (“Нічого нема в розумі, чого не було б у відчуттях” Дж.Локк)

 

Джон Локк осн. завдання своє ф-ії вбачає в дослідженні пізнавальних здібностей та здатностей людини, у виявленні джерел люд. пізнання.Пізнання Локк розглядав як результат чуттєвого досвіду і поділяв на 2 сфери: зовнішній (основа чуттєвого пізнання природи) і внутрішній(-рефлексивного пізнання діяльності душі)

 

Локк створив концепцію про т.зв. "первинні і вторинні якості об'єкту» (Локк ділив властивості речей на 2 групи: 1)об'єктивні (залежать від об'єкту) – вага, довжина і т.д.; 2)суб'єктивні (залежать від людини) – смак, колір, запах і т.д.)

 

Засновником емпіризму був англ. Ф-ф Френсіс Бекон (“Новий Органон”).Гол.завдання – пізнання природи і оволодіння її силами; основні методи – індукція та експеримент.

 

Засновником раціоналізму був франц.ф-ф Рене Декарт (“Міркування про метод”) свою методологію будує на принципах раціоналістичної дедукції, а експеримент визнає лише як передумовупізнання, що має підпорядковуватись рац.-математ. мисленню.

 

 

Парні категорії діалектики:

Сутність і явище

Зміст і форма

Ціле і частина

Система, структура, елемент

Одиничне, загальне

Причина і наслідок

Необхідне і випадкове

Дійсне і можливе

Категорії діалектики - це гранично широкі поняття, змістом яких є загальні сторони існування і розвитку об'єктивного світу; це вихідні форми мислення, коли його об'єктом виступає розвиток.

При вивченні парних категорій діалектики їх зіставлення проводиться у двох основних аспектах - онтологічному і гносеологічному.

При співвіднесенні категорій діалектики в онтологічному аспекті, фіксуються загальні протилежні форми існування і розвитку матеріального світу і зв'язки між ними.

При зіставленні категорій діалектики в гносеологічному плані, переслідується мета не тільки адекватно відобразити розвиток, але і виділити в процесі пізнання певні «сходинки», простуючи за якими можна пізнати сутність світу.

За допомогою категорій діалектики можна встановити, в якій послідовності необхідно вивчати світ, щоб від зовнішнього, яке є його образу проникнути в його сутність.

 

 

1.3. Проблема свідомості в класичній європейській філософії.
У Новий час на вирішення проблеми свідомості вирішальний вплив справила світогляд антропоцентризму. У розділі «Буття і матерія» вже було показано, що Новий час увійшло в історію під знаком тієї події, що Ніцше висловив в афоризмі «Бог помер». Людина звільнився від влади і опіки Божественного, переставши визнавати свою приналежність двома світами: земного та неземного, став пояснювати своє походження тільки їх природи, погодившись згодом з теорією Дарвіна про походження людини від мавпи. Російські релігійні філософи М. Бердяєв і Вол. Соловйов бачили в цьому глибоке протиріччя: з одного боку, людина погоджується зі своєю твариною походженням, а з іншого - претендуємо на духовний аристократизм, приписує собі здатність зрівнятися в своїх земних справах з Богом, від якого відмовився; мавпа захотіла стати Богом. Так критикували російські філософи самовпевненість тих, хто довірився повністю природничих теорій походження людини.
В умовах відмови від Божественного думка інтерпретувалася тільки як стан особистості, суб'єкта. Передбачалося, що людська думка сама себе породжує і сама себе детермінує. Звідси і нова метафора свідомості: воно не воскова дощечка, на якій друкуються образи реальних речей, а деяка судина, в якому містяться ідеї і образи до того, як воно включиться в спілкування зі світом. Ортега-і Гассет так охарактеризував цю метафору: «Речі не входять у свідомість, вони містяться в ньому як ідеї». В історії філософії таке вчення було названо ідеалізмом.
Якщо основний зміст античної метафори свідомості полягав у визнання акта впливу зовнішнього світу на світ внутрішній, тобто акту сприйняття, то в Новий час акцент переноситься з сприйняття на уяву.Коли свідомість працює в режимі уяви, то не предмети відображаються в ньому, а воно саме творить і конституює світ явищ. Так, з точки зору І. Канта, в нашій свідомості наявні безпосередньо дані знання про що-то як про ціле, і ми виявляємо їх, як тільки починаємо усвідомлювати себе. Вони дані нам до всякого пізнання, тобто апріорі (apriori - до досвіду). Починаючи пізнання, ми виявляємо, що в нашій свідомості вже є знання про те, що світ просторові і часові, що в ньому діють причинно-наслідкові зв'язки і т.д. Коли людина усвідомлює себе як Я, у нього вже є здібності до логічного мислення, мови, вміння сприймати світ просторово і тимчасово і т.д. Свідомість починає розглядатися в якості умови можливість пізнати зовнішній світ, творити світ явищ, тобто такий предметний світ, який залежить від структур свідомості. У зв'язку з цим Лейбніц називав людину «маленьким богом», а кант - верховним законодавцем природи.
Метафори свідомості у філософії Нового часу і античності мали протилежні смисли, на вони збігалися в тому, що зміст свідомості ототожнювалося з предметним. У розробці проблеми свідомості філософія Нового часу скористалася відкритим в середні століття умінням зосереджувати свою увагу на внутрішньому досвіді. Але якщо в середньовічній філософії свідомість було за визначенням містично, то в Новий час з його змісту усувається всяке містико-релігійний зміст. Так, Декарт ототожнює свідомість з мисленням, логічні процедури якого мають справу тільки з характеристиками предметного світу. Він заклав основи віднесення до змісту свідомості тільки предметно-логічного змісту.

 

Форми суспільної свідомості

У її структурі виділяють такі форми як: політична, правова, моральна, естетична, релігійна, філософська і наукова які склалися історично - на основі багатоманітності людської діяльності й суспільних відносин.

Критерії розрізнення форм суспільної свідомості такі:

- предмет відображення, спосіб відображення, функції. - співвідношення інтелектуального й емоційного елементів.

Історія виникнення й розвитку різних форм суспільної свідомості неоднакова. Моральна, естетична й релігійна є найдавнішими, вони зародилися ще при первіснообщинному ладі. Тоді суспільна свідомість ще не була розчленованою, тобто мала синкретичний характер. Окремі її форми не відділялися чітко одна від одної, так само як перепліталися елементи істинних знань з міфологічними уявленнями. Лише з утворенням цивілізованого суспільства, формуванням соціально-класової культури, державного ладу, зародженням і розвитком наукового пізнання виникають політична, правова та філософська форми свідомості.

 

 

Філософія техніки

 

Філософія техніки — один із найновітніших напрямів сучасної соціальної філософії. У зв'язку з результатами науково-технічного прогресу наприкінці XX століття виникає потреба ґрунтовного аналізу техніки як предмета соціально-філософського дослідження.

Науково-технічний прогрес поступово сприяє усвідомленню суттєвої ролі техніки у суспільному розвитку. Наприкінці XIX століття з'являється одна з перших праць у цій галузі — «Основи філософії техніки» Е. Каппа. Продовжив цю тенденцію А. Еспінас, якому приписують філософське обґрунтування загальної теорії техніки. Ці роботи оцінювали внесок технічного прогресу у розвиток людства лише позитивно, ідеалізували продуктивну роль техніки у соціумі. Вважалося, що технічні досягнення є ще одним вагомим свідченням підкорення людиною природного середовища. Однак такий оптимістичний погляд на сутність технічного прогресу проіснував до середини XX століття, коли починають усвідомлювати неоднозначність впливу техніки на розвиток суспільства.

Всесвітні філософські конгреси другої половини XX століття засвідчують зростання філософського інтересу до техніки та її соціально-практичного значення. У 60-х роках минулого століття з усвідомленням протиріч між традиційною ідеєю прогресивних тенденцій суспільства, що постійно зростають, з одного боку, та обмеженістю такого зростання, з іншого, філософія техніки остаточно формується як самостійна галузь соціально-філософського аналізу. Сьогодні все ще актуальною залишається проблема визначення сутності самого терміна «техніка» та його співвідношення з «технологією». Так, наприклад, французький філософ Ж. Еллюль визначає техніку як «суму раціонально означених методів, ефективність яких є безсумнівною у межах будь-якої сфери людської діяльності».

 

Для сучасної філософії техніки характерне врахування здобутків у цій галузі таких мислителів, як М. Гайдеґґер, К. Ясперс, Л. Мемфорд, А. Бергсон, М. Бєрдяєв, Е. Фромм, Г. Маркузе, та низку інших видатних філософів минулого століття. Однак аналіз їхнього осмислення техніки свідчить про те, що в умовах науково-технічного прогресу тяжко створити несуперечливі, систематизовані та цілісні концепції у галузі філософського осмислення техніки. Так, Е. Фромм критикує індустріально-технічну цивілізацію, наголошуючи, що «люди все більшою мірою стають автоматами для створення машин: розумність перших знижується відповідно до зростання інтелекту других».

На межі століть однією з основних проблем філософії техніки стають соціальні наслідки комп'ютеризації у зв'язку із привнесеними нею змінами у всі сфери суспільного життя. Сьогодні особливої актуальності набуває аналіз інформації як своєрідного глобального ресурсу та інформаційного суспільства як нового типу цивілізаційної організації соціуму. Відповідно, у сучасних умовах соціальна філософія виходить у сферу футурологічних досліджень і аналізує суспільство не тільки яким воно є, але й даючи прогнози щодо його подальшого розвитку. Класичними прикладами такого аналізу є концепція «глобального села» Г. Маклюена, а також роботи Е. Гідденса та О. Тоффлера.