Догмат о Пресвятой Троице - основание христианской религии.

Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святых Дух, Троица единосущная и нераздельная.
Само слово "Троица" небиблейского происхождения, в христианский лексикон введено во второй половине II века святителем Феофилом Антиохийским. Учение о Пресвятой Троице дано в христианском Откровении.
Догмат о Пресвятой Троице непостижим, это таинственный догмат, непостижимый на уровне рассудка. Для человеческого рассудка учение о Пресвятой Троице противоречиво, потому что это тайна, которая не может быть выражена рационально.
Не случайно о. Павел Флоренский называл догмат о Святой Троице "крестом для человеческой мысли". Для того, чтобы принять догмат о Пресвятой Троице греховный человеческий рассудок должен отвергнуть свои претензии на способность все познавать и рационально объяснять, т. е. для уразумения тайны Пресвятой Троицы необходимо отвергнуться своего разумения.
Тайна Пресвятой Троицы постигается, причем только отчасти, в опыте духовной жизни. Это постижение всегда сопряжено с аскетическим подвигом. В.Н.Лосский говорит: "Апофатическое восхождение есть восхождение на Голгофу, поэтому никакая спекулятивная философия никогда не могла подняться до тайны Пресвятой Троицы".
Вера в Троицу отличает христианство от всех других монотеистических религий: иудаизма, ислама. Учение о Троице есть основание всего христианского веро- и нравоучения, например, учения о Боге Спасителе, о Боге Освятителе и т. д. В.Н.Лосский говорил, что Учение о Троице "не только основа, но и высшая цель богословия, ибо... познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте - значит войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы."
Учение о Триедином Боге сводится к трем положениям:
1. Бог троичен и троичность состоит в том, что в Боге Три Лица (ипостаси): Отец, Сын, Святой Дух.
2. Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо.
3. Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами.

Иоанн Богослов

Иоанн Богослов (Евангелист Иоанн) — в христианстве один из двенадцати апостолов, любимый ученик Иисуса Христа. Присутствовал при воскресении Христа, его преображении, а также при молении о чаше. Умирая, Христос завещал Иоанну Богослову сыновнии обязанности по отношению к Деве Марии. Впоследствии Иоанн Богослов вместе с братом Иаковом Младшим и Петром был одним из руководителей иерусалимской христианской общины. Согласно легенде, в Риме его пытались умертвить, однако ни яд, который он выпил из кубка (отсюда почитание Иоанна Богослова в качестве патрона виноградарей), ни кипящее масло не повредили ему. Существует предание, что при императоре Домициане он был сослан на остров Патмос, где ему были видения о конечных судьбах мира. Авторство Иоанна Богослова 4-го Евангелия (Евангелие от Иоанна), трёх посланий и Апокалипсиса оспаривается. Символ Иоанна Богослова — орёл.

Иоа́нн Златоу́ст (греч. Ιωάννης ο Χρυσόστομος; ок. 347 — 14 сентября 407) — архиепископ Константинопольский, богослов, почитается как один из трёх Вселенских святителей и учителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом.

Иоанн Златоуст — христианский святой, почитаемый в лике святителей. Преставился 14 сентября 407 года, но ради праздника Воздвижения Креста Господня память в Православии перенесена на 13 (26) ноября. Православная церковь также совершает его память в Соборе трёх святителей 30 января (12 февраля). В Католической церкви память Иоанна Златоуста совершается 13 сентября.

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ (Иоанн Предтеча)

— великий пророк, Предтеча и Креститель, последний в ряду пророков — предвозвестников явления Мессии, предуготовлявший умы и сердца людей к Его приятию. Выступил с эсхатологической вестью и проповедью покаяния («Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное» — Мф III, 2). Над теми, кто принимал эту весть, Иоанн Креститель совершал в реке Иордан особое таинство, по которому он имеет свое прозвище — «крещение покаяния для прощения грехов» (Мк I, 4, Лк III, 3). Всенародно свидетельствовал о мессианском сане Христа (Ин 1, 29 и др. — см. Богоявление), выполняя, таким образом, ту роль, которую иудейское предание отводило Илие (отсюда сближение Иоанна с Илией — (Мф XI, 14 и др). История чудесного рождения, служения и мученической кончины Иоанна Крестителя достаточно подробно изложена в канонических Евангелиях. Кроме того, новозаветное толкование (Мф XI, 10, Мк I, 2) относит к Иоанну Крестителю ветхозаветные пророчества «вот, я посылаю ангела моего, и он приготовит путь предо мною» (Малах III, 1) и «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Ис XI, 3); на этих пророчествах основаны изображения Иоанна в ангельском образе, в том числе и позднесредневековая икона «Иоанн Предтеча — ангел пустыни». С памятью Иоанна Предтечи связаны следующие церковные праздники: Зачатие Иоанна Предтечи — 23 сентября (6 октября), Рождество Иоанна Предтечи — 24 июня (7 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи — 29 августа (11 сентября), Первое и Второе обретение главы Иоанна Предтечи — 24 февраля (9 марта), Третье обретение главы Иоанна Предтечи — 25 мая (7 июня) и Собор Иоанна Предтечи — 7 (20) января.

Ке́нозис (греч. κένωσις — опустошение, истощение; κενός — пустота) — христианский богословский термин, означающий Божественное самоуничижение Христа через вочеловечение вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. Термин взят из Фил.2:7: «Уничижил [εκένωσεν] Себя Самого, приняв образ раба…»

Литурги́я (греч. λειτουργία — «служение», «общее дело») — главнейшее христианское богослужение у православных, католиков и в некоторых других церквях, на котором совершается таинство Евхаристии.

Основные песнопения литургии ведут историю с глубокой древности. Как повествуют некоторые дошедшие до наших дней церковные предания и документы, уже в I веке существовало антифонное пение, евхаристическая молитва^[1]; чуть позже были введены другие духовные песни и молитвы: «Святый Боже…» — с 438 года, Символ веры — с 510 года, «Единородный Сыне…» — с 536 года, «Да исполнятся…» — с 620 года,

ОБЕТ, в христианстве клятвенное обещание исполнить какое-либо богоугодное дело. Различаются обеты личные (соблюдение поста, воздержание, посещение святых мест, денежное пожертвование) и общественные (устанавливаются верующими в случае спасения от каких-либо бедствий и др.). Особое значение имеют монашеские обеты. Нарушение обета рассматривается церковью как тяжкий грех перед Богом.

ФИЛИОКВЕ

(лат. filioque - и Сына), принятое Римско-католической церковью прибавление к разделу Никео-Константинопольского символа веры, касающемуся исхождения Святого Духа: qui ex patre filioque procedit (который исходит от Отца и Сына) - вместо to ek tou patros ekporeuomenon ("исходящий от Отца"), стоящего в греческом тексте. Под влиянием западного учения о Троице, разработанного главным образом Августином, это прибавление первоначально было включено в частные вероопределения, принятые в Испании с целью искоренения присциллианской ереси, а позднее внесено в Никео-Константинопольский символ веры в 589 на соборе в Испании, на котором готские ариане воссоединились с церковью. Это прибавление было одобрено Карлом Великим, который распорядился включить его в чин мессы, которую служили в дворцовой часовне. Впоследствии этот обычай распространился по всей империи. Папа Лев III (ум. 816) подтвердил ортодоксальность учения об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, однако запретил распевание этой формулы. По-видимому, она была введена в литургический обиход в Риме лишь при папе Бенедикте VIII (ум. 1024) по просьбе императора Генриха II. В 879 греки формально отвергли "филиокве", и с тех пор отрицание этого добавления приобрело догматический смысл для Восточной церкви. Лионский собор 1274 и Ферраро-Флорентийский собор 1439 настаивали на всеобщем принятии учения об исхождении Святого Духа от Сына, однако не требовали непременного включения "филиокве" в символ веры. "Филиокве" было сохранено в переводе Никео-Константинопольского символа веры, представленном в англиканской Книге общественного богослужения.

ХРИСТОС (Иисус Христос) (4 до н. э.? - ок. 30 н. э.) - согласно христианскому вероучению, Богочеловек, в котором соединены Божественная (как Бог-сын он второе лицо Троицы) и человеческая (рожден от Девы Марии) природы, добровольно принявший страдания и смерть на кресте ради искупления первородного греха, совершенного Адамом и Евой в акте грехопадения. Отсюда эпитеты и имена Иисуса: Христос (греч. Christos, букв. - помазанник, т. е. Мессия), Спаситель (Спас), Искупитель (Заступник), Сын человеческий, Сын Божий и др. Проповедуя своеучение, Христос призвал первых учеников, творил чудеса (воскрешение мертвых, хождение по воде, насыщение тысяч людей пятью хлебами, исцеление душевнобольных и др.). Перед Пасхой Христос торжественно въехал на ослике в Иерусалим, приветствуемый толпой как мессианский царь. Иудейские старейшины решили выдать его на казнь римским властям. Христос в кругу апостолов справлял обрядпасхального ужина (Тайная вечеря). Схваченный помощниками старейшин по знаку Иуды Искариота ("поцелуй Иуды"), Христос был отведен на суд Синедриона, который вынес ему смертный приговор, подтвержденный затем римским прокуратором Понтием Пилатом. После смерти и последовавшего воскресения Христос в течение 40 дней вел беседы с учениками и затем вознесся на небо. С именем Христа связано возникновение новой религии - христианства. Некоторые исследователи, особенно в 19 в., отрицали само его существование. Большинство современных ученых признают историчность Христа.

Иудаизм

 

Галут

ГАЛУТ (иврит. "изгнание") — в иудаизме — обозначение вынужденного пребывания еврейского народа вне его родины — Эрец-Йисраэль (Земли Израиля). Период Г. охватывает временной интервал от разрушения Второго Храма (см. Храм) в 586 до н. э. (см. Танах) до создания Государства Израиль в 1948. С первых веков н. э. Г. осмысливается иудейским религиозным сознанием как "Г. Шехина", т. е. временное исчезновение Божественного Присутствия (см. Шехина) в Святой Земле: Шехина отправилась в изгнание, она страдает вместе с народом Израиля, и в этом — залог избавления (см. Геулла). Учение рабби Акивы и его современников укрепляло веру в то, что, "куда бы ни был изгнан Израиль, изгонялась и Шехина" (Мегилла 29а). Тем самым устанавливалась связь между Г. и судьбой мира. И хотя в целом Г. рассматривался иудейской традицией как наказание Божье, он, согласно мнению мудрецов Талмуда, не приведет ко всеобщей гибели еврейства; Г. является испытанием верности Единому Богу и, следовательно, необходимым условием духовного возрождения народа. Эта мысль еще более усилилась в 4 в. ко времени укрепления христианства, которое усматривало в Г. свидетельство того, что Израиль, отвергнув Иисуса (см. Иисус Христос) как Мессию (см.; см. также Машиах), лишился Божественного избрания, а его место заняла Христианская Церковь, именовавшая себя тогда Verus Israel (лат. "истинный Израиль"). Саадия Гаон (см.; нач. 10 в.) считал Г. "отчасти наказанием, а отчасти испытанием", готовящим к избавлению. Раши, ставший свидетелем жестоких преследований евреев на рубеже 11—12 вв., усматривал причину этого в зависти народов к тому, что Израиль, несмотря на Г. и связанные с ним страдания, остается народом, избранным Богом. Йеѓуда ѓа-Леви видит в Г. особое мученичество за веру. В мистике Каббалы Г. выступает как одна из стадий борьбы мировых сил Добра и Зла, в которой страдания Израиля обретают искупительный, жертвенный смысл. Каббалист Йицхак Лурия (см.; сер. 16 в.) видит в Г. отражение космической катастрофы, связанной с процессом Божественной эманации. Учение Лурии о предназначении Г. для собирания и вознесения искр Божественного света было воспринято хасидизмом.

Зогар

ЗОЃАР (иврит. "сияние"; полное название — Сэфер Зоѓар — "Книга Сияния") — основополагающее произведениеКаббалы, представляющее собой мистический комментарий (см. Мидраш) к Торе, или Пятикнижию Моисееву, Песни Песней и Книге Рут, или Руфь (см. Рут), и написанное на арамейском языке, являющемся амальгамой языка Вавилонского Талмуда (см. Талмуд) и Таргума Онкелос с включением арабских и испанских слов. Еврейская религиозная традиция приписывает З. рабби Шимону бар Йохаю, который жил во 2 в. и вынужден был в течение 12 лет скрываться от римлян после поражения восстания под руководством Бар-Кохбы (132—135). Однако исследователь еврейских мистических учений Г. Шолем, проведший тщательный текстологический анализ Книги З., пришел к выводу, что ее основную часть, скорее всего, написал между 1270 и 1300 живший в Испании (в Кастилии) каббалист Моше бен Шем Тов де Леон. Одновременно Шолем подверг критике бытовавшее до тех пор мнение о том, что З. представляет собой компиляцию существовавших ранее средневековых еврейских мистических текстов. Это не означает, что Моше де Леон не опирался на предшествующую мистическую традицию. При этом он дал ее новое осмысление, включив в текст З. множество собственных неологизмов. Лишь некоторые фрагменты З. принадлежат неизвестному автору начала 14 в., в том числе раздел "Раая меѓемна" ("Верный пастырь"), посвященный запретам и предписаниям Торы, а также "Тиккуней ѓа-Зоѓар", комментирующий первое слово Сэфер Берешит (Книги В-Начале), или Книги Бытия (см.; см. также Тора), — "Берешит" ("В Начале").

З. содержит в себе более 20 книг и состоит из множества мидрашей каббалистического характера, излагающих учение р. Шимона бар Йохая.

Закхей

Закхей (то же, что Закхай — чистый) — имя двух лиц:

а) (II Мак. X, 19) — один из военачальников Иуды Маккавея, о котором упоминается только в означенной цитате;

б) (Лк. XIX, 5-8, 11) — богатый иудей, живший в Иерихоне и бывший начальником мытарей, т. е. сборщиков податей, в этом городе; он называется грешником, вероятно, потому, что иудеи смотрели не совсем благоприятно на всех лиц, занимавших эту должность. Его любопытство и желание видеть Христа были так сильны, что для сего, будучи малого роста, он влез на смоковницу, которые во время земной жизни Спасителя росли в окрестностях Иерихона. Господь Иисус, как Сердцеведец, зная внутренние движения сердец человеческих, сказал ему: Закхей, сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. Закхей при сих словах Божественного Учителя с поспешностью слез с дерева и повел к себе небесного Гостя. При народном ропоте, что Господь пошел в дом человека-грешника, Закхей, полный сердечной радости, как бы с чувством самообвинения, воскликнул так: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и если кого обидел, воздам вчетверо (Лк. XIX, 8). Ныне пришло спасение дому сему, ответствовал Спаситель на пламенный сердечный порыв взысканного Его милосердием Закхея, потому что и он сын Авраама (ст. 9). По преданию, Закхей был первым епископом церкви Кесарии Палестинской (Пост. Ап. кн. VII, гл. 46). По мнению раввинистов, евангельский Закхей был отцом знаменитого раввина Иоханана-бен-Закхея, жившего около того же времени в Иерихоне. История о Закхее представляет нам поучительный пример беспредельной любви Господа к грешникам, кто бы они ни были, лишь бы желали оставить свои грехи.

КАББАЛА

(др.-евр., букв.— предание), мистич. течение в иудаизме. К. соединила пантеистич. построения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейской верой в Библию как мир символов. Уже трактат «Книга творения», созданный между 3 и 8 вв., учит о 32 элементах мироздания, к которым относятся не только 10 пер-вочисел (как вгреч. пифагореизме), но и 22 буквы евр. алфавита. К. в собств. смысле слова складывается к нач. 13 в. среди евреев Испании и Прованса и развивается в сложных отношениях взаимосвязи и противоборства с арабско-евр. филос. движением в Андалусии. Основополагающий памятник К.— «Книга сияния», или «Зогар», написанная на арамейском яз.в Кастилии в кон. 13 в. и принадлежащая, повидимому, Моисею Леонскому (Моше де Леон), который, однако, предпочёл выдать её за наследие талмудич. мудреца 2 в. Симона бен Йохаи; она имеет форму аллегорич. толкования на библейские тексты. К. понимает бога как абсолютно бескачеств. и неопределимую беспредельность («Эн-Соф»). Однако это ничто есть одновременно всё в вещах, в которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя (т. о., К. ставит на место учения о сотворении мира учение об эманации). Неопределимый бог приходит к определённости в десяти «Сефирот», или стадиях своего смыслового саморазвёртывания, аналогичных «зонам» гностицизма («венец», «мудрость», «разумение», «милость», «сила», «сострадание», «вечность», «величие», «основа», «царство»); соотношение этих гипостазированных атрибутов бога изображалось в виде «древа Сефирот». В своей совокупности «Сефирот» образует космич. тело совершенного существа первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия. Особый аспект К. составляет т. н. практич. К., основанная на вере в то, что при помощи спец. ритуалов, молитв и внутр. волевых актов человек может активно вмешиваться в божественно-космич. процесс истории (напр., приближать пришествие мессии), ибо каждому «возбуждению снизу» (от человека) не может не ответить «возбуждение сверху» (от бога).

С 15 в. интерес к К. распространяется в кругах христ. учёных Европы, стремившихся синтезировать её с догмами христианства в рамках универсальной всечело-веч. религии (Пико делла Мирандола, И. Рейхлин, Агриппа, Парацельс и др.); близко к К. подошёл Бёме в своём учении о происхождении мирового конфликта из самой природы бога. Влияние мистицизма К. прямо или опосредованно испытали Гегель, Вл. Соловьёв, Бердяев, Юнг, Бубер.

МАЙМОНИД

(Maimonides) Моше бен (Маймон) (1135— 1204) — врач, теолог, ведущий евр. философ Средних веков. Род. в Кордове, в 1165 покинул Испанию и эмигрировал в Палестину, затем осел в Египте. Упорядочил труднопонимаемые до того предания Талмуда, дав толкования содержащимся в нем понятиям. Труды М., пронизанные духом учения Аристотеля, подразделяются на три части. Первая из них посвящена проблемам библейского антропоморфизма, атрибутам Бога, представлению и критике калама; во второй обсуждаются доказательство существования Бога, материя и форма, сотворение мира и его будущее; в третьей части затрагиваются проблемы провидения, зла, предвидения и свободы воли, телеологии и рациональности наставлений Торы. По М., евр. религия содержит высшие принципы всякой истины, и именно поэтому принципы данной религии должны быть рационально обоснованы. Это положение вызывало резкие возражения со стороны евр. ортодоксии. Основной труд М. «Dalalat al-Hairin» («More nebuchim» — «Руководство сомневающихся»), написанный на араб. языке ок. 1190 и переведенный на др.-евр. язык ок. 1200, оказал существенное влияние не только на последующую евр. философию и теологическую мысль, но и на ведущих представителей схоластической философии 13 в. и прежде всего на Фому Аквинского и Альберта Магнуса. Под известным воздействием М. был позднее Б. Спиноза.

Сефарды, часть евреев, пользующаяся языком ладино (сефардским), близким к испанскому. С. — потомки выходцев с Пиренейского полуострова. Живут в Северной Африке, Малой Азии, на Балканском полуострове, в Турции.

Синедрио́н (ивр. סנהדרין‎, Санhедри́н; греч. συνέδριον, букв. «совместное заседание») — в Древней Иудее — высшее религиозное учреждение, а также высший судебный орган в каждом городе, состоявший из 23 человек. Подробное описание полномочий, процедур заседаний и других аспектов связанных с отправлением правосудия в иудаизме дано в трактате Санхедрин в четвертом разделе (Незики́н) Мишны, которая является составной частью Талмуда.^[1]

ТАНАХ (акроним от иврит. Тора, Невиим у-Хтувим — "Закон, Пророки, Писания") — Священное Писание иудаизма, или Biblia Hebraica (Еврейская Библия); также фигурирует под названиями ѓа-Микра ("Чтение" с определенным артиклем), Сифрей ѓа-Кодеш ("Священные Книги"), Китвей ѓа-Кодеш ("Священное Писание"). Самое раннее и общераспространенное именование еврейского Священного Писания — ѓа-Сфарим ("Книги"), которое уже евреи эллинистического мира именовали по-гречески ta-Biblia ("Библия"), и это название вошло в обиход европейских народов через посредство латыни. В Христианской Библии (см. Библия) — Ветхий Завет (название, не употребляющееся в еврейской традиции и служащее в христианской для отграничения еврейского Священого Писания от собственно христианского — Нового Завета). Обозначение Т., наиболее часто употребляемое в иудейской традиции с эпохи Средневековья, представляет собой акроним, в котором согласные (только они и обозначаются на иврите) являются начальными буквами названий трех частей канона: Тора ("Закон", или "Учение"), Невиим ("Пророки"; см. Пророки), Кетувим ("Писания"; см. Писания); при этом в конце слова "Т." звук [к] переходит в [х].

Тана́х (ивр. תנַ"ךְ‎) — принятое в иврите название еврейского Священного писания (в христианской традиции практически полностью соответствует —Ветхому Завету^[1]).

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания:

§ Тора́, ивр. תּוֹרָה ‎ [tōrā] — Пятикнижие

§ Невии́м, ивр. נְבִיאִים ‎ [nəḇīʾīm] — Пророки

§ Ктуви́м, ивр. כְּתוּבִים ‎ [kəṯūḇīm] — Писания (Агиографы)

Термин «Танах» появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов.