Ведическая традиция и индуизм 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Ведическая традиция и индуизм



Эксклюзивизм (религиозный)

25. Эсхатология -(от греч. ἔσχατον — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, их изучающая в рамках той или иной религиозной доктрины.

Зороастризм

Авеста — собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, более нигде не зафиксированном языке, называемом в иранистике «авестийским».

АМЕША СПЕНТА -[авест.- бессмертные святые, среднеперсид. Амшаспанд], в зороастризме 6 высших духов, созданных богом. Семантика слова «святой» здесь отличается от библейской: акцент делается на «изобильности», «щедрости». В Гатах все они обладают индивидуальностью, но могут рассматриваться и как различные проявления творца. «Они - одной Мысли, одного Слова, одного Дела… Они - творцы, создатели и делатели, защитники и хранители творений Ахура-Мазды» (Яшты 19: 16, 18). Образы А. С. коренятся в индоиранской мифологии. Достаточно точные аналоги А. С. можно найти в ведах.

В число А. С. входят: Воху Мана, Аша Вахишта, Хшатра Вайрья, Спента Армайти, Хаурватат, Амертат. Особенно важны из них Аша Вахишта и Воху Мана. Аша Вахишта (Лучшая Праведность) - дух божественной истины и космического закона. Видевдат (см. Авеста) заканчивается следующими словами: «Есть лишь один путь, этот путь Истина, все остальное - беспутье». Не случайно в авестийской этике особое значение придавалось воздержанию от лжи. Воху Мана (Благая Мысль) - дух божественной мудрости и любви, считалось, что он встречает души праведных в раю. Хшатра Вайрья (Желанная Власть) ассоциируется с божественной силой и властью. Спента Армайти (Святое Благочестие) - дух религ. верности, помогающий верующим. Хаурватат (Целостность) и Амертат (Бессмертие), обычно упоминаемые рядом, связаны соответственно с физическим здоровьем и с бессмертием, к-рого удостаивается праведный зороастриец.

В ряде текстов А. С. рассматриваются как покровители: Воху Мана - покровитель животных (особенно скота), Аша Вахишта - огня, Хшатра Вайрья - металлов, Спента Армайти - земли, Хаурватат - воды, Амертат - растений. Бережное отношение к стихиям возводилось в религ. обязанность для зороастрийца. Борьба с грязью, плесенью, гнилью воспринималась как одна из форм битвы с мировым злом.

А́нгро-Ма́йнью (А́нхра-Ма́нью) в некоторых источниках встречается под именем Ахрима́н (древнеперсид. Ahriya mainyus, зендское añhro-mainyus,т. е. «всеуничтожающий дух»[1]) — олицетворение зла в зороастризме. В древнеперсидских клинообразных письменах носит эпитет duwaista, т. е.«ненавистный». Ахриман родной брат Ормузда. Ахриман не обладает самостоятельной творческой силой, как Ормузд (Ахурамазда), но во всякое чистое и доброе творение Ормузда он может заронить зерно зла. Поэтому он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия. Ему покорны все даевы (Дэвы), т. е.духи зла, он властелин смерти и мрака и представляется, таким образом, противовесом и вечным врагом Ормузда и его блаженного царства света. Когда наконец три спасителя Аушедар, Аушедар-Мах и Саошьянт (по зенд. Çaosyans), явившись свету в определенном промежутке времени победят Ахримана и уничтожат сонмища его демонов, тогда утвердится безраздельное господство Ормузда над всем миром. О чем можно узнать, например, из эсхатологического пехлевийского текста «Зенд-и Вохуман яшт».[2]

АСУРЫ (санскр. "обладающий жизненной силой") — в мифологии индуизма — небесные персонажи, обладающие колдовской силой майя. На ранних этапах формирования представлений об А., — напр., в Риг-Веде (см. Веды) — они могли выступать и как божества, и как небесные демоны (противники последних). Позднее А. стали трактоваться исключительно как демоны — оппоненты божеств — и нередко противостоящие людям.

Аху́ра Ма́зда (также Аху́ра-Ма́зда, реже Ахурама́зда, авест. ahura- mazdā-, др.-перс. ahuramazdā-), Орма́зд или Орму́зд (пехл. ʾwhrmzd'), «Господь Мудрый» — авестийское имя божества, провозглашённое пророком Заратуштрой — основателемзороастризма — Единым Богом. В Авесте Ахура Мазда — безначальный Творец, пребывающий в бесконечном свете[1], создатель всех вещей[2] и податель всего благого[3], всеведущий[4] устроитель и властитель мира и высший объект почитания зороастрийцев, называющих себя по-авестийски mazdayasna- «почитатель Мазды». Ахура Мазда является отцом Аши (праведности-истины) — закона, по которому развивается мир, покровителем праведного человека и главой всех сил добра, борющихся с «ложью» — злом и разрушением, происходящих в мире против его воли. В конечном преображении бытия (Фрашкарде) им вместе со всеми благими существами будет совершено окончательное очищение мира от сил зла.

ДЭВЫ, дайва (авест.), дивы (фарси) — в иранской мифологии, а также в сакральных текстах зороастризма — злые духи, противостоящие духам — носителям добра — ахурам. Согласно текстам Ясны (см. Авеста), Д. являют собой продукт лживых и злобных мыслей, служат Ангро-Майнью. Согласно описаниям, Д., существуя в бесчисленном количестве, ни имеют принципиальных различий между собой.

Манихе́йство (кит. Маницзяо 摩尼教) — составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм)гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани, или Манеса (род. 14 апреля 216, Мардину, Селевкия-Ктесифон,Вавилония — ум. 273 или 276, Гундишапур, Вавилония: убит по требованию священников — последователей Заратустры — брошенным в него камнем) периода поздней античности. Наряду с зороастризмом и митраизмом манихейство было одной из самых влиятельных иранскихрелигий.

Учение Мани — это дуалистическое учение о борьбе света и тьмы, добра и зла. Беря свои истоки из гностицизма, оно требовало от определённого круга последователей строжайшей воздержанности, особенно в отношении питания, половой жизни, физического труда. Манихейские миряне, всегда составлявшие большую часть верующих, соблюдали лишь часть необходимых правил, что не отвергало возможности их спасения.

Поскольку Мани, считавший себя последним и главным из пророков Бога добра (до него пророками были Авраам, Моисей, Заратуштра, Иисус, Будда) стремился совместить все основные вероучения и заменить их, он стал преследуем всеми ими, в частности зороастрийскими священниками, от рук которых и умер. Несмотря на это, манихейство приобрело известное влияние и за пределами государства Сассанидов, а позднее — Аббасидов: на восток — вплоть до Китая и Сибири, на запад — до Испании и Галлии; Августин, который позднее резко выступал против манихейства, на протяжении семи лет был адептом этого культа.

МИТРАИЗМ

- религия, связанная с поклонением богу Митре. Возникла в последние века до н. э. в Иране и распространилась на территории Римск. империи и в Передней Азии. М. порожден кризисом рабовлад. общества и его идеологии. Культ Митры существовал в Др. Индии и в Др. Иране еще задолго до возникновения М., но играл там второстепенную роль. Митра считался посредником между людьми и богами. Незадолго до н. э. М. приобрел в Иране самостоят. значение. Митра выступал теперь как верховный добрый бог, противостоящий злому Анхра-Майнъю и в этом качестве заменивший Ахурамазду, как бог-солнце, спаситель, к-рый в свое время вступит в решительный бой с Анх-ра-Майнью и уничтожит его. Мифы, лежащие в основе М-, как и культ его, во многом совпадают с мифологией и культом христианства, сходны также и формы организации их общин. Это можно объяснить, с одной стороны, заимствованием христианством у М. отд. черт, а с другой — одинаковыми соц.-историч. условиями возникновения и распространения обеих религий. В первые столетия существования христианства М. был его серьезным конкурентом, с к-рым ему пришлось выдержать тяжелую борьбу.


Зурванизм - предположительно философское течение в среде зороастрийских священнослужителей во времена Сасанидов, которым осуществляется попытка трактовки "Доктрины дуализма", 30-й ясны. По словам Мирчи Элиаде, миф о Зерване, дошел до нас в пересказе двух армянских (Егише Вардапет и Езник Кохбаци) и двух сирийских (Теодор бар Конай и Йоханнан бар Пенкайе) авторов[источник не указан 226 дней]. Таким образом в настоящее время неизвестно никаких аутентичных "зурванитских" текстов.

Так называемый зурванитский миф, который передают христианские авторы, заключается примерно в следующем:

Когда не существовало ничего, ни неба, ни земли, был только великий бог Зурван, чье имя означает «фатум» или «фортуна». Он приносит жертвоприношения тысячу лет, чтобы у него родился сын, которого назовут Ормазд и который создаст небо и землю. По окончании этого периода, который длился тысячу лет, он начал размышлять: «Какой смысл от этих жертв, которые я принес? Действительно ли у меня будет сын по имени Ормазд? Или это все тщетно?». И не успела эта мысль возникнуть, как в нем были зачаты Ормазд и аХриман: Ормазд - как следствие принесенных жертв, а аХриман - из-за его сомнений. Когда он осознал, что в его чреве два сына, он поклялся: «Тот из двух сыновей, который появится первым, будет провозглашен мною богом». Ормазд узнал мысли своего отца и рассказал их аХриману. Когда аХриман услышал это, он разорвал чрево, вышел и подошел к своему отцу. Зурван, увидев его, спросил: «Кто ты?». И он ответил: «Я – твой сын Ормазд». И Зурван сказал: «Мой сын светлый и благоухающий, а ты темный и зловонный». Он горько заплакал. И они начали разговаривать, когда родился Ормазд, светлый и благоухающий. Зурван, увидев его, понял, что это его сын Ормазд, ради которого он принес свою жертву. Во время разговора он держал в руках веточки барсом, которые он приносил в жертву. Он отдал их Ормазду со словами: «До этого момента именно я принес жертву во имя тебя, с этого момента ты должен приносить жертву во имя меня». Но даже когда Зурван вручил жертвенные веточки Ормазду, аХриман подошел к нему близко и сказал: «Разве ты не клялся, что провозгласишь богом того из сыновей, который появится первым?». И Зурван сказал ему: «О, нечистый, царство будет отдано тебе на девять тысяч лет, но Ормазда я уже сделал богом над тобой, и через девять тысяч лет он будет править, и будет поступать так, как ему угодно». И Ормазд сотворил небеса и землю, все красивое и доброе, а аХриман - демонов и все злое и неправильное. Ормазд создал богатство, аХриман – бедность.

Буддизм

АНАТМАВАДА

[пали , санскр. - доктрина лишенности Атмана], доктрина отсутствия «самости», личностного «я» - одно из 3 основоположений буддийской философии и религии наряду с признанием универсально-онтологического статуса за страданием (духкха) и кинетичностью, преходящестью всего сущего (анитья). Учение А., равнозначное отрицанию перманентного, «субстанциального» Атмана как внутреннего субъекта индивидуального опыта, составляет специфическое нововведение буддизма в истории инд. религий и одну из самых радикальных моделей имперсонализма в истории мировой мысли.

АРХАТ

АРХАТ (пали arahant, санскр. arhat – «достойный»),в «ортодоксальном» буддизме тхеравады, высшая ступень, которой может достичь последователь Будды, принявший монашеские обеты. С этой целью он изучает дисциплинарные правила и приступает к четырехчастному нравственному тренингу (шила): 1) отказ от насилия (ахимса) непосредственно и даже опосредованно в отношении всех живых существ и культивирование сострадания к ним (каруна); 2) избежание присвоения чужого имущества не только словом, но и мыслью, а также зависти; 3) верность обету целомудрия, включающему воздержание не только от совокупления, но и от плотских желания; 4) правдивость – избежание любой лжи и отсутствие лукавства. За нравственным тренингом следуют упражнения в контроле над чувствами, в постоянном внимании к себе и в культивировании со-радования живым существам (майтри). После этого можно приступать к уединенному созерцанию, затем к ступеням медитации (четыре дхьяны) и, наконец, к обретению сверхспособностей (типа видения прежних собственных и чужих реинкарнаций) и совершенства всеведения

Пять куч - Панча-скандха

пять куч

У ЮНЬ

У инь, у чжун, санскр. панча скандха - доел, "пять куч", "пять скоплений"

Одна из важнейших категорий учения буддизма о психич. деятельности. Отрицая существование единой, субстанциальной индивид, души, буддизм рассматривает личность как структурно упорядоченную комбинацию дхарм (см. Фа (1), п. 2), распределяющихся по пяти осн. группам (скандха, юнь). Совокупность пяти скандх создает, по буд. представлениям, эмпирич. личность. В учении хинаяны, трактующем "человеч. я" (найратмья, жэнь во) как иллюзорное временное соединение скандх, этот постулат воплотился в тезисе о "человеч. не-я" (пудгаланайратмья, жэнь у во, см. У во). Доктрина махаяны отрицала бытийную реальность не только "человеч. я", но и самих У ю., что выразилось в концепции "дхарменного не-я" (дхарманай-ратмья, фа у во, см. У во). Пять скандх делились на "относящиеся к материальному - рупа, сэ (первая скандха) и "относящиеся к психич." - нама, синь (I) (остальные четыре). Первая скандха состоит из "четырех великих первостихий" (махаб-хута, сы да): земли, воды, огня и ветра, формирующих человека и материальный мир. Вторая (шоу, ведана) - "ощущение" - обусловливает способность ощущать приятное, неприятное и нейтральное. Третья (сам-джня, сян (1))- "(способность к созданию) образов" - определяет возможность различения и продуцирования чувств и представлений. Четвертая (самскара, син (3))- "действование" - реализует потенции направленной на образование и изменение психич. и материальных явлений кармич. (см. Е) деятельности, субъект к-рой характеризуется постоянной изменчивостью. Пятая (виджняна, ши (4))- "сознание" - функция психики, сводящая воедино способность к формированию представлений и "действование", дающая мысленную оценку, собирающая и сохраняющая опыт (см.Ба ши).

Доктрина У ю., характерная для всех направлений кит. буддизма, оказала значит, влияние на развитие учений о психич. деятельности и познании в средневек. Китае.

Три тела Будды, Трика́я (санскр. त्रिकाय, trikāya IAST , кит. 三身, сан шэн — «три тела») — триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах.

1. Дхармакая (санскр. धर्मकाय, кит. 法身, фа шэн — «сущностное тело») или Ваджракая (санскр. वज्रकाय, «алмазное тело») — высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.

2. Самбхогакая (санскр. संभोगकाय, кит. 報身, бао шэн — «тело блаженства» или «божественное тело») — образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам.

3. Нирманакая (санскр. निर्माणकाय, кит. 化身 хуа шэн — «феноменальное тело»). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама).

ТХЕРАВАДА

(пали theravada, санскр. sthaviravada — учение старейших) — направление классического буддизма в рамках стхаваравады. С одной стороны, термин «тхеравада» использовался для общего обозначения консервативного направления, образовавшегося после первого раскола общины последователей Будды (сангхи) в результате отделения от нее сторонников.»(вжасвнгпжи, или «большой общины», выступавших за ослабление монашеской дисциплины и более широкий доступ в сангху мирян. С другой стороны, тхеравадой в дальнейшем стала называться одна из восемнадцати школ этого направления, утвердившая свое влияние. Самый известный из индийских правителей, Ашока (3 в. до н. э.), покровительствовал тхераваде и поддержал миссионерское начинание, которое принесло ее в Шри-Ланку и в Юго-Восточную Азию (Бирма, Таиланд, Камбоджа, Лаос), где она стала преобладающей формой буддизма, существующей и поныне.

Сторонники тхеравады прослеживают свое происхождение к тхерам — старейшинам первой буддийской сангхи. К 3 в. до н. э. доктрина и практика тхеравады были в основном сформированы и отражены в каноне Типитака (санскр. Трипитака). Основываясь, как и другие ранние буддийские школы, на идее составной и изменчивой природы всех вещей, и прежде всего самого человека (теория дхарм), тхеравада делала главный акцент на медитативной практике, ведущей к достижению высшего состояния архата («совершенного»). В ней различались две формы медитации — джхана (nannjhana, санскр. dhyana) — успокоение «волнения» чувств и мыслей (см. Дхьяна), а также випассана (vipassana) — медитация озарения (инсайта), предполагающая высшее прозрение реальности в свете буддийского учения. Основные положения теории и практики тхеравады содержатся В сочинении Буддхагхосы «Висуддхи-магга» («Путь очищения»).

Хинаяна (санскр. हीनयान, hīnayāna; кит. 小乘, Сяо Шен; яп. 小乗, Сёдзё) — термин, буквально означающий «малая колесница» (в смысле «малый, или низший, ущербный, путь к спасению»).

Данный термин был создан махаянистами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма. В махаяне хинаяна считается частью пути к Просветлению. Первые упоминания этого термина относятся к I—II вв.н. э.

Так как использование термина «хинаяна» для ссылки на ранние буддийские школы достаточно спорно, а для обозначения современной Тхеравады — оскорбляет последователей данной школы, многие современные буддологи отказались от использования слова «хинаяна» в научном контексте.

Основой хинаяны является буддийская идея о двух состояниях бытия: проявленном и непроявленном и, в частности, отождествление проявленного с волнением дхарм. Особый акцент хинаяны заключается в том, что «Я»; и мир являются лишь быстропреходящими комбинациями этих дхарм, подчеркивание нереальности «Я» и мира, духовной и материальной субстанции и одновременно реальности самих дхарм. Характерной чертой хинаяны является отрицание души как самостоятельной духовной сущности (доказательству этого посвящена Милинда-паньха).

В собственно этическом плане характерная для буддизма идея личного совершенствования принимает в хинаяне форму подчеркнуто независимого развития личности. Идеал совершенствования личности в хинаяне – архат – достигает совершенства самостоятельно и как бы мало заботясь о совершенстве других. Будда в хинаяне – идеал и учитель совершенства, объект подражания и почитания. Хотя в хинаяне есть элементы обожествления Будды, в целом в ней нет ни сложного культа, ни сложной религиозной организации; все заменено жизнью в монашеской общине.

ВАВИЛОНСКИЙ ПЛЕН

– период в истории древних евреев с 586 по 539 гг. до н. э. от насильственного переселения части евреев в Вавилонию после взятия Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором II до возвращения их в Палестину после завоевания Вавилонии персидским царем Киром II.

Вениамин (сын десницы, т. е. крепости, счастья) — имя следующих лиц:

а) (Быт. XXXV, 18 и др.) — младший сын Иакова от Рахили. Его мать умерла тотчас же по его рождении, что случилось близ Вифлеема, на пути Иакова из Месопотамии в землю Ханаанскую. В предсмертных родильных муках она назвала его Бенони, что значит сын скорби моей, но отец дал ему другое имя — Вениамин, т. е. сын десницы моей. Вениамин доставлял много радости своему престарелому отцу, и каждому читателю Библии несомненно известна та особенная привязанность и любовь, которые выказал ему Иосиф, когда братья привезли с собой Вениамина в Египет. Иаков на своем смертном одре так предсказал судьбу Вениамина и его колена: Вениамин хищный волк, утром будет есть ловитву, и вечером будет делить добычу (Быт. XLIX, 27), предсказание, вполне оправдавшееся впоследствии в воинственных наклонностях означенного колена;

б) (I Пар. VII, 10) — сын Белгана, вениамитянин;

в) (I Езд. X, 32) — сын или потомок Харима при Ездре, женатый на иноплеменнице;

г) (Неем. III, 23) — одно из лиц, чинивших Иерусалимскую стену;

д) (Неем. XII, 34) — из начальствующих в Иудее, при освящении Иерусалимской стены.

 

Дави́д (ивр. דָּוִד‎) — второй царь Израиля, младший сын Иессея (Ишая) из Вифлеема (Бет-Лехема). Царствовал 40 лет (ок. 1005 — 965 до н. э.): семь лет и шесть месяцев был царём Иудеи (со столицей в Хевроне), затем 33 года — царём объединенного царства Израиля и Иудеи (со столицей в Иерусалиме). Образ Давида является образом идеального властителя, из рода которого (по мужской линии), согласно еврейскому преданию, выйдет Мессия или согласно христианскому преданию, вышел Мессия — Иисус Христос.

Даниил

Даниил (судья Бог, Бог мой судья) — легендарный еврейский праведник и пророк-мудрец. Герой одноимённой книги Ветхого Завета (Книга пророка Даниила). Первая часть этой книги повествует об испытаниях, выпавших на долю Даниила и его товарищей при дворе вавилонских правителей, и их чудесном избавлении; вторая часть является рассказом об апокалиптических видениях Даниила. Вавилонскому царю Навуходоносору было сновидение: царь видел огромного страшного истукана с головой из золота, грудью и руками из серебра, чревом и бёдрами из меди, голенями из железа, ногами из железа и глины; оторвавшийся от горы камень ударил истукана, разбил его ноги, после чего рассыпалось и было унесено ветром и всё остальное (отсюда выражение колосс на глиняных ногах). Даниил с помощью Бога истолковал сон как пророчество о пяти грядущих мировых державах, последняя из которых не разрушится вовеки. Потрясённый царь признал, что Бог Даниила — Бог богов; одарил и возвысил Даниила. Во время валтасарова пира (см. в статье Валтасар) Даниил, единственный из мудрецов, прочитал и истолковал таинственную надпись, появившуюся на стене. Повествование о Сусанне даёт образ Даниила как праведного судьи. Сусанна, красивая и набожная жена, ложно обвинена старейшинами, домогавшимися её любви, в измене мужу. Мудрый юноша Даниил уличил старейшин в лжесвидетельстве (сопоставив их показания на женщину), и их за клевету казнят. В последней части Книги Даниила излагаются страшные видения Даниила. В них предвещалось падение Вавилона и последующая смена четырёх царств, за которыми грядёт вечное пятое царство. Книга Даниила — самое раннее из известных нам иудаистических произведений в жанре апокалиптики, занявшей большое место в развитии иудаистической и особенно христианской эсхатологии.

ДЕКАЛОГ

– общее название десяти библейских заповедей. Согласно тексту Ветхого завета, книги «Исход», Бог ниспослал людям через своего пророка Моисея десять требований-заповедей религиозного, нравственного и правового характера: 1) не сотвори себе кумира; 2) не произноси имени Господа всуе; 3) помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, а день седьмой, суббота – Господу Богу твоему. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; 4) почитай отца своего и мать свою; 5) не убий; 6) не прелюбодействуй; 7) не вреди; 8) не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего; 9) не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего у ближнего твоего; 10) не делай богов серебряных или золотых. Далее в книгах «Исход», «Левит», «Числа», «Второзаконие» излагаются предписания более частного характера. В них конкретизируются основные, исходные заповеди, говорится об ответственности за религиозные и уголовные преступления, об охране частной собственности, правовых вопросах землепользования, о семейно-брачных отношениях и многом другом. В заповедях Д. обнаружился новый шаг по пути развития цивилизованного нравственного и правового сознания по сравнению, например, с вавилонским кодексом Хаммурапи. Здесь уже не было наивно-архаической логики умозаключений такого типа: еЕсли некто совершил то-то, он заслуживает тогото». В основу Д. легли общие, претендующие на универсальность принципы-императивы: «Делай только это» или «Эгого не делай никогда». Заповеди Моисея носят безапелляционный характер и требуют безусловного послушания, поскольку за ними стоит сверхличность Бога с его абсолютным авторитетом. Они унаследовали дух абсолютности архаических табу. Но если табу носили исключительно внутриплеменной характер, то Д. Нес в себе уже потенциал универсальной значимости. Не случайно он не остался достоянием только еврейского национального сознания, а был в последующие века принят многими народами мира и выступил в роли краеугольного камня формировавшихся систем естественного права.

Ве́тхий Заве́т — первая, древнейшая из двух (наряду с Новым Заветом), часть христианской Библии, древнее еврейское Священное Писание («Еврейская Библия»), общий священный текст иудаизма и христианства. Книги Ветхого Завета были написаны в период с XIII по I в. до н. э.[1] надревнееврейском языке, за исключением некоторых частей книг Даниила и Ездры[2], написанных на арамейском языке.[3] В период с III в. до н. э. по I в. н. э. Ветхий Завет был переведён на древнегреческий язык[4]. Этот перевод («Септуагинта») был принят первыми христианами[5] и сыграл важную роль в становлении христианского канона Ветхого Завета.

Заповеди, в иудейской и христианской религиях предписания социального и нравственного характера, которым церковь придаёт божественный авторитет. 1) В Ветхом завете — Декалог (десятисловие) — 10 заповедей, авторство которых иудейская и христианская традиция приписывает Моисею. В Библии они переданы в нескольких вариантах (Исход, глава 20; Исход, глава 34; Второзаконие, глава 5). Наряду с простейшими моральными нормами ("не убий", "не укради") Декалог требовал строгого соблюдения ритуала (субботний отдых, пищевые табу). 2) В Новом завете — "З. блаженства", вложенные христианской традицией в уста Иисуса Христа (Нагорная проповедь в Евангелиях от Матфея, глава 5, и от Луки, глава 6). Они определяют круг лиц, социальный и нравственный облик которых позволяет им рассчитывать на блаженство ("блаженны нищие, ибо их есть царствие небесное"), призывают обездоленных к покорности и смирению ("не противься злому" и др.). В классово-антагонистических обществах им придаётся социальная направленность, рассчитанная на укрепление эксплуататорского строя.

Праотец

(гр. propatwr), разряд ветхозаветных святых, почитаемых христианскою церковью как исполнители воли Божией в священной истории до новозаветной эпохи. Праотцы являются предками Иисуса Христа по человечеству и тем самым прообразовательно участвуют в истории спасения, в движении человечества к Царству Небесному. К праотцам относятся прежде всего ветхозаветные патриархи (гр. patriarchs родоначальник, праотец). Церковь почитает десять допотопных патриархов, которые, согласно Библии, были образцами благочестия и хранителями обетования еще до дарования Израилю закона и отличались исключительным долголетием. Это Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной (Быт. 5. 1-32). В эпоху после потопа и до дарования Моисею закона среди патриархов были Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф, на последнем и завершается патриархальный период библейской истории. Христианская традиция усматривает в деяниях этих патриархов промыслительное значение, ветхозаветное предвосхищение новозаветной истории: так, принесение Авраамом в жертву Исаака прообразует, согласно патристическим толкованиям, крестную смерть и воскресение Христа. Это преобразовательное (типологическое) истолкование отразилось в христианской гимнографии (воспоминание ветхозаветных патриархов в службах Господским и Богородичным праздникам) и иконографии. К праотцам относятся также праведные Богоотцы Иоаким и Анна, родители Богородицы, и праведный Иосиф, обручник Богородицы.

Почитание ветхозаветных праотцев засвидетельствовано в христианской церкви по крайней мере со второй половины IV в., оно, видимо, восходит к практике иудеохристианских общин первых веков христианства и в своих истоках связывается прежде всего с иерусалимской церковью. Перед Рождеством Христовым установлено особое празднование ветхозаветным святым - неделя праотцев и отцов (первоначально, по некоторым свидетельствам, в этот день праздновалась память лишь Авраама, Исаака и Иакова). Ветхозаветные святые поминаются в чине литургии в ходатайственной молитве перед причастием: "Да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими праотцы, отцы, патриархи, пророки..." (Литургия Василия Великого). Такое поминовение засвидетельствовано уже в тайноводственных словах св. Кирилла Иерусалимского (ум. 386 г.), который писал: "Затем поминаем преждепочивших Патриархов, Пророков, Апостолов, Мучеников, чтобы Господь принял эту жертву по их молитвам и их предстательству".


??

Израиль (Богоборец) (Быт. XXXII, 28) — имя данное Иакову, когда он боролся с Богом в лице ангела Божия. И сказал (ему): отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. После сего события имена Иаков и Израиль употребляются, по-видимому, безразлично. По значению имени Израиль, данного Богом Иакову при таком многознаменательном и таинственном событии, это последнее имя сделалось общеупотребительным. В метафорическом значении оно обнимает собой всю Церковь Божию (Ис. XLIX, 3, Рим. IX, 6). По разделении царства при Ровоаме, название Израиль сделалось общим для означения царства десяти колен. После Вавилонского плена это название прилагалось ко всем иудеям, как оно употребляется и в настоящее время.

Илия — в Ветхом Завете древнеизраильский пророк (9 в. до н.э.). Илия — борец за утверждение культа Яхве как единственного в Израильском царстве, борец против идолопоклонства. Илия имеет лик нищенствующего аскета-подвижника. В Библии Илии посвящён целый цикл легенд и преданий. Он действовал во времена израильского царя Ахава, прогневавшего Яхве тем, что под влиянием своей жены финикиянки Иезавели стал служить Ваалу, поставив ему в Самарии жертвенник. Илия предрёк Ахаву засуху. На третий год засухи Бог велел Илии показаться Ахаву, обещая послать дождь на землю. По требованию Илии весь Израиль и все 450 пророков Ваала, и все, кто пользовался покровительством Иезавели, собрались на горе Кармел. Там Илия предложил народу окончательно сделать выбор между Богом Яхве и Ваалом. Пророки Вааловы сколько ни призывали своего бога, не было ни голоса, ни ответа. Илия построил из камней жертвенник Яхве, велел трижды полить водой жертву и дрова и воззвал к Яхве — и тут же огонь Яхве поглотил и жертву, и дрова, и камни, и воду. Народ, пав ниц, уверовал, что Яхве есть Бог. Спасаясь от Иезавели, Илия ушёл в пустыню, где просил смерти у Бога. Но явившийся ангел принёс спящему Илии пищу и предрёк дальнюю дорогу. После 40-дневных скитаний Илия пришёл к горе Хорив, где Яхве обнаружил себя ему в тихом веянии ветра. Затем по воле Бога произошло чудесное вознесение Илии на небо в огненной колеснице.

Исаа́к (ивр. יִצְחָק‎, Ицхак — букв. «будет смеяться») — персонаж Пятикнижия, библейский патриарх, названный так вследствие особых обстоятельств его рождения

Иса́ия (Иса́йя, ивр. יְשַׁעְיָהוּ‎ — Йешаяу — «спасение Божье», Йешаяу сын Амоца) — один из великих библейских пророков, выходец из знатнойеврейской священнической семьи, родился в Иерусалиме около 765 года до н. э. Пророчествовал на древнееврейском. Исаия примечателен, в первую очередь, своими пророчествами о Мессии.

ИУДЕЯ


древнее государство в Южной Палестине. Название часто употребляется как синоним Палестины. Была завоевана римлянами в 63 до н.э. Антипатр, ее номинальный правитель при Юлии Цезаре, назывался прокуратором Иудеи (47-43 до н.э.). Позже его сына Герода (Ирода) Рим именовал царем Иудеи. Во времена следующего за Геродом правителя (37-34 до н.э.) Палестина была разделена. Собственно Иудея, Самария на севере и Идумея на юге были отданы в управление сыну Герода - этнарху Архелаю. После Архелая здесь правили римские прокураторы, последним из которых был Понтий Пилат (26-36 н.э.). После этого Палестина вновь была объединена и в 44 н.э. под названием Иудея включена в римскую провинцию Сирию. В 73 н.э., по окончании Иудейской войны, Веспасиан превратил Иудею (Палестину) в отдельную провинцию. Константин реорганизовал управление этой областью и дал Иудее и Самарии название Палестина Прима

Ка́ин (др.-евр. קין, от корня ק.נ.ה кана́, имеющего также значение «создавать», араб. قابيل‎‎ Кабил, др.-греч. Κάιν, лат. Cain), в западно-семитскойи библейской мифологии 1) старший сын Адама и Евы (Быт.4), или 2) сын ангела Самаэля и Евы[1], или 3) сын лукавого (дьявола) и Евы[2][3][4], первый рождённый на Земле человек (Быт.4:1-2). Каин является отцом Еноха и родоначальником его линии.

Имя Каин стало нарицательным для злобного, завистливого человека, способного на подлости (необязательно на убийство) по отношению к самым близким людям. Восточнославянская народная этимология проводит параллель с именем Каина и глаголом др.-рус. окаяти в значении«проклясть», от которого произошло современное слово «окаянный»[5].

Кир II Великий (греч. Kэros, древнеперсидское Куруш) (год рождения неизвестен—умер в 530 до н. э.), в древней Персии царь в 558—530, из династии Ахеменидов. В 558 возглавил союз персидских племён, восставших в 553 против владычества мидян. В 550/549 завоевал Мидию, в 546 — Лидию и греческие города Малой Азии, между 545 и 539 — значительную часть Средней Азии, в 539 — Вавилонию. Вавилон стал одной 113 царских резиденций. В 530 отправился в поход против массагетских племён Средней Азии, но потерпел поражение и погиб. Образ К. II нашёл широкое отражение в древневосточной и античной литературе ("Киропедия" Ксенофонта и др.).



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-12; просмотров: 184; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.242.22.247 (0.052 с.)