Конституция Шрилы Прабхупады – Миссия жизни

Доказать активной деятельностью и проповедью, что Господь Шри Кришна является единственным наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего мироздания и друг всех живых существ. Истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут это.

5. Доказать на практике, с помощью конкретных действий и проповеди, что Шри Кришна является единственным Наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего Мироздания и Вечный Друг каждого. Истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут этот факт. Такое надмирное состояние бытия называется Божественной Жизнью. В «Ишопонишад» это возвышенное состояние Божественной жизни описывается следующим образом:

ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха ма грдхах касйа свид дханам

В этом положении Конституции ИСККОН, которое является формулой мира Бхагавад-гиты (5.29), Шрила Прабхупада идет еще дальше, объясняя, что если мы признаем Бога не просто умозрительной идеей, но Личностью и, соответственно, главным Участником общественной жизни, то это означает, что Он должен отчетливо присутсвовать как персонаж в произведениях искусства, при заключении сделок между бизнессменами, находиться в Президиуме научных конференций и т.п. Вся социальная жизнь должна быть как-то связана с Ним и посвящена Ему. Как это делать, в какой форме? Разумеется, речь не идет о засилии какой-либо религии в светской жизни. Речь о том, что эта светская жизнь без ощущения присутствия Бога и Его одобрения (принцип Ишавасйи) неполноценна, и поэтому сами люди, которые занимаются этой деятельностью, должны учиться посвящать ее Ему. Шрила Прабхупада говорит здесь, что преданные ИСККОН своим собственым примером активной социальной жизни и проповедью должны показывать как это можно делать, и какой благотворный эффект это имеет. В обществе преданных для этого дожны быть люди с достаточно высоким социальным авторитетом, ведь ученый будет склонен слушать о важности духовного мировоззрения от успешного ученого, бизнесмен от бизнесмена, врач от врача и т.д.

 

Используя индивидуальный подход, стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации под лозунгами ложных, внешне привлекательных идеологий, чтобы Человек снова смог стать свободной душой и жить свободным, обретя духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации, Дикше, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всем.

7.Используя индивидуальный подход, стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации ложных сантиментов, чтобы человек снова смог стать свободной душой и начал действовать и жить свободно, движимый вдохновением, которое дает духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации, полученной из авторитетного источника, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всем.

В предыдущих шести пунктах Конституции Шрила Прабхупада дал указания относительно того, каким образом ИСККОН будет служить обществу. Здесь же и далее Шрила Прабхупада объясняет где ИСККОН будет брать духовную силу для такого служения. Ее источником должна быть дикша, должное посвящение преданных в духовное знание. Причем, Шрила Прабхупада подчеркивает, что дикша – это скорее процесс духовного пробуждения личности, чем разовый религиозный ритуал посвящения в трацицию. Он говорит о дикше как о личном осознании духовных истин и обретении духовной свободы.

 

Интересно, что в русских переводах книг акцент дикши смещается в сторону ритуала. Вот одно из главных мест о посвящении в наших книгах (пример). Шрила Прабхупада пишет (Нектар Преданности, 5): «Метод, посредством которого преданный достигает привязанности к Кришне описан в Чайтанья Чаритамрите». В оригинале: «The process by which a devotee becomes attached to Krshna…». Т.е. в переводе слово «process – процесс» значится как «метод». Далее сразу идет цитата из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 4.192): дикша-кале бхакта каре.., и перевод Шрилы Прабхупады: «At the time of initiation, when a devotee fully surrenders to the service of the Lord, Krsna accepts him to be as good as He Himself». В русском переводе: «В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе». Т.е. здесь английская фраза «аt the time of initiation» переведена как «в момент посвящения», а не «в процессе посвящения», как об этом говорит Шрила Прабхупада перед тем, как привести данную цитату.

 

Таким образом, в переводе читателю предлагается принять следующую мысль: достаточно одномоментного религиозного ритуала, чтобы стать стопроцентным преданным. Поскольку сама эта мысль иррациональна (лишена здравого смысла) и прямого отношения науке бхакти не имеет, то мы видим соответствующий результат: вместо того чтобы делать акцент на ученичестве, на развитии личной духовной осознанности, преданные мистифицируют роль гуру, и сводят духовное посвящение к проходжению ритуала посвящения у него. Конечно, дело не в неточностях перевода, а в том, как наши наставники будут понимать науку бхакти (techniques). Как мы знаем из Бхагавад-гиты (2.72), преданный может действительно предаться Господу за одно мнгновение, но зависит это в большей степени от самой личности, чем от ритуала. Что касается ритуала посвящения, то его необходимость и важность связанны именно с тем, что он ослабляет тиски кармы, давая возможность преданному совершить плодотворные личные усилия в духовной жизни.

Вслед за Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, Шрила Прабхупада давал преданным две инициации. Первая (харинама) являлась своего рода принятием в духовную традицию, а вторая (собственно дикша) – означала признание определенных успехов в практике бхакти и благословение на углубление личной осознанности и, как следствие, духовное лидерство в обществе. Брахманский шнур, который получает преданный во время церемонии дикши, означает именно то, что от него ожидается культивирование духовной энергии брахмана. Вот что Шрила Прабхупада пишет в комментарии к стиху из Бхагавад-Гиты 18.54:

«...Поскольку Бог является полным самодостаточным целым, душа, которая служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает самодостаточность и полноту. Она уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути. Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Кришны, он всегда ощущает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным приобретениям, поскольку служение Господу сделало его самодостаточным. Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделенной частицей Верховного Господа, всегда остается Его слугой. Живя в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе...».

На начальном, религиозном уровне смирение преданного заключается в подчинении указаниям старших, и исполнении благоприятных для духовного развития и очищения практик, главной из которых является воспевание на четках маха-мантры. Утвердившись на этом уровне, преданный, благодаря серьезной сат-санге, может пойти дальше и обрести более глубокое смирение, которое будет проявляться как осознанное вдохновение вечно служить Миссии Кришны, открывшейся ему благодаря серьезному общению с гуру. Именно о необходимости готовить такой тип преданных говорит данное положение Конституции ИСККОН.

 

Для достижения этой цели использовать мирные методы проповеди и создать широкое общество, в котором все его члены, включая ученых и доброжелателей, могли бы участвовать в этом служении, как это предписано «Шримад-Бхагаватам».

9.3. Сделать «Лигу» международной организацией, учащей людей методам духовного развития через образование и культуру, а также призывая новых членов «Лиги» во всех странах мира.

Шрила Прабхупада указывает здесь на то, что проповедь преданных должна быть свободна от фанатизма и основана на образовании и культуре. Более того, здесь он подчеркивает, что преданное служение также должно совершаться вместе с теми, кто преданными не является, но расположен доброжелательно. Вокруг общества преданных будет складываться широкая общественная прослойка союзников, состоящая из родственников преданных, знакомых по работе, спонсоров, близких в каких-то идейных вопросах ученых и других деятелей, и т.д. Именно на этом положении базируется идея создания Института Бхактиведанты, который был задуман Шрилой Прабхупадой как учебное заведение для обучения всех людей, которые по различным причинам не готовы полностью принять путь бхакти. Вот как Шрила Прабхупада объясняет этот принцип в Гита-нагари:

«В умиротворяющей, спокойной атмосфере (созданной в Гита-нагари) обычные люди смогут идти по стопам Махатм. Оказавшись такими под воздействием Внутренней Энергии Господа, они смогут объединиться для достижения высшей цели жизни. Махатмы, уже находящиеся под влиянием Внутренней Энергии Бога, обладают огромным могуществом, позволяющим им освобождать падших людей этого мира, но, хотя они и обладают таким могуществом, они проявляют это могущество в сотрудничестве с другими – чтобы дать возможность другим, менее могущественным душам служить Богу. Шри Ваджрангаджи, Хануман, хотя он вполне мог один сражаться с Раваной, тем не менее воспользовался помощью маленького бурундука, когда возводил мост через Цейлонский залив, чтобы дать возможность этому крохотному существу сослужить службу Шри Рамачандре. Что говорить о Хануманджи, Сам Шри Рамачандра – Верховная Личность Бога, обладающий всем могуществом, способный создавать, поддерживать и уничтожать все мироздание, играл роль обычного человека и воспользовался помощью Своих преданных-обезьян, чтобы спасти Ситу Деви из плена Раваны. Все собравшиеся на поле битвы Курукшетра воины, могли быть уничтожены в мгновение ока одним мановением бровей Шри Кришны, и тем не менее Он занял Бхиму и Арджуну, чтобы Его возлюбленные друзья и преданные прославились, одержав победу. Поэтому, если обитатели Гита-нагари хотят основать Небесное Царство (Рама-раджью), они должны трудиться вместе, сотрудничая друг с другом в служении Личности Бога. Поэтому обитатели Гита-нагари должны занять все, что у них есть, жизненную силу, богатство, разум и речь в служении Господу».

Об этом же принципе говорит Кришна в «Бхагавад-гите»: Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны]. БГ 3.26

Таким образом широкое общество, в котором преданные смогут мирно сотрудничать с другими людьми, даст возможность очень многим душам развить преданность Господу.

Конституция Шрилы Прабхупады – Миссия жизни

Данный раздел книги в некотором смысле является главным. До сих пор мы рассматривали различные вопросы и темы, связанные с культурой сат-санги в обществе преданных, но сейчас речь пойдет уже, собственно, о том, что является предметом этой сат-санги. Чистые преданные говорят друг с другом о Кришне и служении Его желаниям. На нашем духовном уровне это означает – обсуждать и воплощать в жизнь Миссию духовного учителя.

Шрила Прабхупада очень ясно и последовательно изложил волю предыдущих Ачарьев и Шри Чайтаньи Махапрабху в документе под названием: «Конституция для общества». Не так много преданных знакомы именно с этим документом, в основном все знают его сокращенную версию под названием: «Семь целей ИСККОН». Эти цели упоминаются в Уставе зарегестрированного в июле 1966 года в Нью-Йорке Международного общества сознании Кришны. Текст же Конституции сохранился в дневнике Шрилы Прабхупады. Он был составлен непосредственно перед подготовкой официальных документов для регистрации и предназначался не столько для властей, сколько для самих членов Общества. Ранее Шрила Прабхупада уже составлял подобный документ, создавая в Индии в 1953 году общество вайшнавов под названием «Лига преданных». Поэтому для полноты картины видения Шрилы Прабхупады мы приводим ниже оба текста, сопоставляя аналогичные пункты.

Для чего нам нужно такое сопоставление? Увидев совпадение этих текстов в ключевых моментах, читатель может убедится в том, что Конституция ИСККОН воплощает в себе многолетнюю миссионерскую медитацию нашего Ачарьи-основателя.

Положения Конституции ИСККОН мы приводим ниже жирным шрифтом, а близкие по смыслу формулировки из «Лиги преданных» – курсивом. Первоначальную нумерацию текстов для удобства восприятия заменяем единой нумерацией близких по смыслу положений, сохраняя последовательность их изложения. После каждого сопоставления формулировок мы делимся своим пониманием того, какие выводы для нас следуют из данного указания Шрилы Прабхупады.

При обсуждении положений Конституции мы будем в некоторых важных моментах опираться на результаты кропотливой работы ЕС Бхакти Вигйана Госвами Махараджа по ее изучению, которые он сообщил нам в переписке. Мы выражаем ему нашу глубокую признательность за его глубокий анализ и подбор цитат.

 

1. Обучать людей методам духовной практики как основе для сбалансированного умственного и биологического развития, и таким образом впервые за всю историю человечества установить подлинный мир во всем мире и объединить противоборствующие силы в современном обществе .

1. Систематически распространять духовное знание для восстановления нарушенного равновесия в жизни. Делать это по всей Индии и по всему миру, стараясь научить людей методам духовной практики как основе для умственного и биологического развития человечества, посредством чего можно будет достичь подлинного единства и мира между враждующими силами в современном обществе.

Отчего возникает дисбалланс в умственном и биологическм развитии, ведущий к противоборству и вражде? Человек отождествляет себя с телом и умом, мы это обсуждали в книге: карма и гьяна-вриттих. Из-за первого отождествления идет постоянная борьба за ресурсы, за передел собственности. Из-за второго отождествления (из-за привязанности к своим ограниченным представлениям) люди даже не способны слышать друг друга. А некоторые представители рода человеческого настолько погружены в иллюзию обладания материей и природой, что считают себя богами на земле (йога-вриттих) и увлечены настроением контроля и влияния. Все эти ложные самоотождествления и, вытекающее из этого грубое или тонкое желание эгоистического наслаждения, порождают непрерывное соперничество и вражду на всех уровнях социального общежития: конфликты внутри семьи, национальная рознь, религиозная нетерпимость и пр.

Шрила Прабхупада говорит в своем первом положении Коституции ИСККОН о том, что наше Движение призвано помочь исправить это положение вещей с помощью систематического распространения духовного знания и его практики. Он использует при формулировке данного пункта примечательное слово techniques, которое может быть переведено как «практики, техники, методы».

Проблема современного мира, которую нужно решать, заключается в том, что духовной жизни придается статус некоего представления, так называемой «веры», которой придерживается человек, принадлежащий определенной религиозной группе. В основном, такое понимание возникает под влиянием христианской традиции. В этом смысле буддизм стоит выше. Когда у буддистов спрашивают: «Вы верите в Будду?» – они отвечают: «Мы не верим, мы следуем ему». Это и есть techniques. Вы можете верить или не верить, но если Вы встаете рано утром, совершаете омоверие и приступаете к медитации – ваша жизнь меняется. Это называется следовать. Именно в этом заключается наша работа: мы должны попытаться сместить фокус цивилизации с иллюзорных разъединяющих верований на универсальные благотворные практики.

Есть ведическая традиция, есть буддизм, есть разные саттвические психологические системы-практики, позволяющие человеку разотождествлять себя с деструктивными психологическими состояниями-привязками. Все эти учения содержат универсальные знания, способствующие оздоровлению человечества на физическом, социально-эмоциональном, интеллектуальном и духовном планах. Нам именно этим нужно заниматься? Ответ: не совсем... В самом начале Ишопанишад постулируется, что гармония, или целостность (пурнам) имеет свой Источник (ом пурнам). Говоря более развернуто, Источник мироздания порождает две полноты – душу и природу. Шрила Прабхупада говорит в этом положении Конституции о необходимости гармонинизации природы человека, т.е. его тонкого (психического) и грубого (физического) тел. Но эта полноценность неразрывно связана с полнотой души, а также с высшим Полным Целым (Богом), не существуя отдельно от них.

Из-за того, что люди не занимаются духовной практикой, включающей в себя знания о единстве и отличии: души и природы (грубого и тонкого материальных тел), природы и Бога, а также души и Бога – то достижение этой гармонии оказывается под большим вопросом, несмотря на усилия великих умов человечества на протяжении тысячелетий. Поэтому специфика именно нашего служения обществу и человеку в том, чтобы попытаться восстановить эту гармонию, но не отдельно от души и Бога, а именно в союзе с ними, на основе авторитетного ведического знания, переданного в неискаженном виде по цепи ученической преемственности.

Когда человек пытается гармонизировать жизнь на физическом и социально-эмоциональном плане, то это подготавливает его интуитивно к тому чтобы понять, во-первых, что он сам есть пурнам (обладающий полнотой дух, отличный от материи), во-вторых, понять что есть также Ом пурнам (Высший источник гармонии, Бог). Однако это понимание придет к нему только в том случае, если его учителя сами будут видеть саттву связанной с ее Иточником, иначе говоря, будут преданными. Поэтому за первым положением Конституции идет второе, где говорится именно о Личности Бога. В Ишопанишад также сразу за вводной мантрой дается «постулат об Ишавасье», объясняющий что человек должен учиться не мирской благости, а именно саттве связанной с Богом.

Основное значение данного пункта Конституции заключается в том что объективной ценностью (понятной, и приемлемой для широкого общества) любое учение обладает не потому, что последователи верят в его истинность и возвышенность, а потому, что оно оказывает благотворное действие на жизнь людей. Это благотворное влияние проявится как в формировании гармонии внешнего социального плана, так и внутреннего плана самого человека, когда у него начнут проявляться такие благостные качества, такие как: приверженность исполнению своего долга, честность, миролюбие, позитивное мышление, сострадание и проч. Шрила Прабхупада отвечал на вопрос: «Как можно узнать Ваших учеников?», фразой: «Это - истинные леди и джентельмены». Это значит, что он верил в то, что вайшнавизм способен формировать такие качества в людях, и потому вайшнавы могут помочь обществу сформировать культуру саттвы, а именно теистической саттвы. Но если наша практика не приводит к формированию соответствующих качеств в личностях и нравственной культуры в обществе ИСККОН, то следует с полным основанием прийти к заключению, что члены ИСККОН не следуют по пути, указанному его ачарьей-основателем и Господом Кришной. Нам еще предстоит доказать Им нашу приверженность этому пути.

Один из главных уроков, который преподал Верховный Господь Арджуне, состоял в том, что Он указал ему на необходимость активного применения духовного знания в той социальной роли, которую он исполнял: «Поэтому, о Aрджуна, посвяти Мне все свои действия и познай Меня до конца. Отбрось стремление к личной выгоде и, отказавшись от всяких собственнических притязаний, стряхни с себя апатию и сражайся!» (Бхагавад-Гита, 3.30). Шри Кришне не понравился выбор Арджуны уйти с поля сражения, чтобы посвятить себя духовной практике. Духовная практика дается человеку, чтобы с ее помощью он изменил свою жизнь и жизнь общества, сделав их связанными с Богом. И это совсем не означает, что нужно отказаться от различных социальных обязанностей, и также не означает, что нужно попытаться сбежать от решения физических и умственных проблем, используя духовное знание как предлог. Напротив, необходимо применить полученное знание для решения всех этих трудностей. Такова настоящая задача, которая стоит перед человеком, осваивающим духовную культуру.

Преданный должен обучать обычных людей принципам дхармы и саттвы. Следование им является тем условием, которое делает жизнь человека более стабильной, а ум защищенным от беспокойств. В этом случае преданность (бхакти) становится защищенной от влияния низших гун материальной природы, которые по мнению Шрилы Рупы Госвами оказывают на нее крайне разрушительное влияние. (Нектар Наставлений, текст 2). Поэтому преданным следует позаботиться о том, чтобы сгармонизировать свою жизнь. Решив эту задачу, они смогут также стать эффективными проповедниками. Людей убеждают не столько слова, сколько живой пример. Имея хорошие отношения в семье, счастливых детей, процветающую в материльном смысле жизнь, умиротворение и радость в уме, хорошее здоровье и уважение в обществе, преданные смогут помочь очень многим людям принять авторитет ведического знания.

Безусловно, на этом пути существует опасность отклонения в карму, когда мы используем авторитетное знание для того, чтобы культивировать дух чувственного наслаждения. Шрила Нарада Муни указал на это Вьясадеве. Однако он же сформулировал метод исцеления человека, привязанного к наслаждению чувств. Суть этого метода сводится к тому, что нужно учиться одухотворять привязанности, а не отказываться от них. (ШБ 1.5.33-36). Поэтому преданные должны учиться этому сами и преподавать людям принципы дхармы и саттвы, показывая как они связаны с высшей целью человеческой жизни.
Но даже если обычные люди не готовы слушать о таких высоких вещах, все равно преданный должен проявлять заботу о них, помогая им преодолеть эмоциональные и физические страдания. Поскольку сам преданный, давая обычным людям знания о дхарме и о саттве, не видит его отделенным от Бхагавана, то в результате применения этих знаний у людей появляется не просто сукрити, а бхакти-сукрити, т.е. у них появляется интерес и кваливикация слушать об Источнике и истинной цели деятельности. Любое соприкосновение с настроением искреннего преданного в совместной деятельности (на профессиональном, социальном или семейном поприще) оставит неизгладимый след в сердце человека, посеяв в нем семена бхакти. С течением времени они неизбежно прорастут и превратятся в опыт бескорысного преданного служения, не оскверненного ни кармой, ни гьяной, ни йогой.

 

2. Распространять Сознание Бога (the Sense of Godhead), все-привлекающей Личности, в Его изначальном, вечном Образе, о котором Господь Кришна Сам рассказал в священном писании «Бхагавад-гита».

2. Вложить в ум индивидуальной души и проявить в нем все-привлекающую Личность Бога (Шри Кришну) в Его Изначальном и вечном Образе, о котором Он Сам Своими словами поведал в Бхагават Гите. Весь мир сможет узнать Его с помощью метода, открытого Господом Чайтаньей, который на практике показал, как можно приблизиться к Абсолютному Богу, научив людей совместно петь святое Имя Бога. В учении Господа Чайтаньи нет ничего, что невозможно было бы понять логически, разумом или что задевало бы религиозные чувства цивилизованных людей в этом мире.

Материальный мир подобен большому дому без Хозяина, Пуруши. Живые существа же относятся к категории пракрити, зависимого или женского принципа, поэтому, если нет Пуруши, то в их деятельности исчезает смысл, и они начинают просто ссориться друг с другом. Шрила Прабхупада объясняет в введении к Бхагавад-гите, что стремление что-то делать для других – это санатана-дхарма души, ее вечное свойство. Но когда живые существа суетятся, сремясь угодить друг другу, то они не обретают при этом умиротворения, потому что ни одно из них не способно принять служение, быть истинным наслаждающимся. Господь сравнивается с корнем дерева, или желудком в теле, т.е. он является единственным адресатом любой деятельности. Без принятия этого факта не может быть и речи о достижении мира ни в уме человека, ни в обществе.

Как было сказано выше, в материальном мире принято отождествлять персонализм с конфессиональностью, то есть если я обращаюсь к Богу по Имени или медитирую на Его форму (Образ), то это значит, что я ограничен материальными представлениями об Истине определенной религиозной группы. Универсальная же для всех Истина, подразумевается, может быть только безформенной и безымянной. Таковы постулаты майавады, которая хитро ограничивает Абсолют в возможности проявления Себя для чувств джив, тем самым преврящая Его из живой привлекательной Реальности в формальную идею ума. Слова Sense of Godhead, которые Шрила Прабхупада использует здесь, означают не просто «Сознание Бога», но «Ощущение Бога». Это важный момент.

Итак, в введении к Бхагавад-гите Шрила Прабхупада говорит о том, что каждый естественным образом хочет служить привлекательному для его чувств живому существу, которое нуждается в его служении. Но есть только Одно Живое Существо, которое может пробудить такое желание в высшей степени и у всех, тем самым объединив мир в совместной деятельности. Именно таков смысл Имени «Кришна», «Всепривлекающий», которое, таким образом, не имеет ничего общего с ограниченными предсталениями какой-то религиозной группы. Конечно, в Индии есть небольшая горстка материалистичных священнослужителей, которая считает что Кришна доступен только для индусов. Но эти люди не являются ни преданными Кришны, ни настоящими последователями Вед – универсального учения мира.

В этом пункте Конституции Шрила Прабхупада говорит о том, что наша Миссия и «техника» заключается в том, что мы помогаем людям «проявить в своем уме Всепривлекательную Личность Бога». Именно так душа каждого может пробудиться от спячки невежества и включиться в совместное служение. Имя Бога может звучать по-разному, в зависимости от того, какое именно качество Пуруши нас привлекает, и Образ тоже может отличаться, в зависимости от того как именно Бог привлекает наши чувства. Однако это все равно будет Кришна, Всепривлекающая Личность Бога. Поэтому универсальная психология (techniques), которую мы предлагаем миру, заключается в том, что мы помогаем душам пробудиться от спячки, вовлекая их ум и чувства в служение Хозяину чувств (хришикена хришикеша севанам). Это можно делать в формате любой традиции в соответствии с тем Образом и Именем Бога, который привлекает там людей, но наша роль как преданных ИСККОН заключается в том, чтобы помочь людям очистить свое восприятие религии от майавады, материалистического религиозного сектантства, разделяющего единую семью Господа на группы «верующих в разных богов». Именно этому следует учиться, изучая универсальное теистическое послание «Бхагавад-гиты», адресованное всему обществу. Что касается приверженности воспеванию конкретно Имени «Кришна», то это уже больше вопрос духовной расы в отношениях с Богом, это не широкий социальный вопрос.

Когда чувства людей вовлечены в служение Богу, то эффект гйаны (освобождения от запутанности и страданий) проявляется сам собой. Мы не отвергаем этот аспект психологической практики, мы также занимаемся этими вопросами. Однако одно дело пытаться освобождаться от страданий для себя, а другое дело – потому что наши страдания не нравятся Кришне. Эффект в этих двух случаях будет совершенно различным: в первом случае временным и эфемерным, во втором – окончательным и очевидным. Почему? Потому что таково свойство души: она не может сделать для себя то, что готова сделать для важной и привлекательной для себя Личности. Именно желание Кришны, и особенно - доступного для наших чувств Его представителя – гуру, является побудительной силой нашего просветления. На самом деле невозможно достичь устойчивого эффекта гйаны без духовного Персонализма, поэтому даже в практике буддистов присутствует поклонение Образу Будды.

3. Объединить всех членов Общества независимо от национальности, убеждений или происхождения, чтобы приблизить их к Богу и развить в их сознании и сознании всех людей понимание того, что бесконечно малая душа является частицей Бога, а вся ее жизнь предназначена для удовлетворения Бога, Высшей Души.

3. Объединить всех членов [Общества] и приблизить их к Богу, Высшему Существу, поскольку все индивидуальные души являются ничтожно малыми существами, и все человеческое общество [состоит] из таких неотъемлемых частиц, качественно неотличных от Абсолютного Целого, Бога, а они (индивидуальные души) предназначены для удовлетворения Высшей Души, Бога, как Он описан в священных писаниях.

Для нас важно в умонастроении Шрилы Прабхупады то, что он связывает бхакти, поклонение Богу как Личности, с объединением общества. Для Шрилы Прабхупады Кришна – Отец мира, поэтому ответ на вопрос: «А как можно удовлетворить Отца?» – для него очевиден: нужно объединить Его семью в совместном служении. Другого способа удовлетворить Кришну не существует, потому что Отец доволен только тогда, когда дети сотрудничают друг с другом, понимая, что они – одна семья, несмотря на различия в своей природе. И, соответственно, тех кто помогает Кришне исполнить Его заветное желание – Кришна принимает в Своем сердце как самых дорогих слуг. Так что вне санги (социального единства) говорить о сат (сознании Кришны) не приходится.

4. Пропагандировать учение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который на практике продемонстрировал трансцендентный метод достижения абсолютной Личности Бога, показав Своими действиями, как нужно совместно воспевать Святое Имя Бога – метод, называемый Cанкиртаной.

4. С помощью движения Санкиртаны подготовить нисхождение духовной атмосферы для обычных людей, как рекомендовано в священных писаниях и как это показал Отец движения «Санкиртаны» Господь Чайтанья.

Здесь Шрила Прабхупада говорит уже конкретно о методе, который может объединить общество в единую духовную семью.

Первые три пункта Конституции описывают самбандха-гьяну: первый пункт – связь с природой, второй – связь с Богом, а третий – положение дживы. Следующие три положения, начиная с этого, описывают соответствующие аспекты абхидейа-гьяны.

Чтобы создать сат-сангу нужно не просто собираться вместе, нужно совершать бхаджана-крийю, т.е. санкиртану. Санга (общество) – означает различия в природе: у нас могут быть разные религии и мантры, мы можем относиться к разным расам и полу, и т.д. Но «сат» – озачает признание того факта, что Бог один, а мы Его преданные (т.е. послушные дети своего Отца), и потому готовы совместно воспевать привлекающие нас к Нему молитвы и Имена. Совместно не означает одинаково. В Движении санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху люди могли выходить на улицу и присоединяться к различным группам, которые прославляли Бога особым образом. Это создавало общий дух, эффект социального чуда.

«…Даже Господь Чайтанья Махапрабху – а Он Сам Бог, Сам Кришна – чувствовал, что Он один не сможет исполнить эту задачу: «Вы сотрудничаете, помогаете Мне, поэтому люди узнают обо Мне. Но что я смогу сделать один? Экаки амара нахи пайа бол. Сам Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы мы помогали Ему. А Он Бог, Кришна. Поэтому сотрудничество так важно. Никто не должен думать: «Я очень способный. Я могу многое». Нет. По-настоящему большие вещи можно делать, только сотрудничая. Вместе мы выстоим, по одиночке – мы погибнем. Поэтому обретите силу, развивая движение сознания Кришны, а Кришна поможет. Он сильнее всех. И все же… мы должны быть вместе. Санкиртана означает, что много людей собирается вместе и поют святое Имя. Без этого просто киртана. Бахубхир милитва киртайати санкиртана. Баху. Баху означает много, много людей, собравшихся вместе. В этом миссия Чайтаньи Махапрабху – собирать вместе множество людей. Все нации, все люди должны собираться вместе. Наше общество несет миру надежду… Индусы, мусульмане, христиане, черные, белые – соберите всех вместе. Такое сочетание выглядит очень красиво – как букет из многих цветов. Если взять каждый цветок по отдельности, то он не такой красивый, но когда они все вместе, получается очень красиво». (беседа с группой Радха-Дамодары, 16.03.1976, из «Трансцендентного дневника» Хари Шаури даса)

Эта цитата важна для нас тем, что Шрила Прабхупада обясняет здесь сокровенное желание Бога. Господь всемогущ, но Он не хочет проявлять Своего могущества иначе, как через сотрудничество Своих преданных, таких разных. Он ставит Себя в зависимость от преданных, от их санги, показывая этим также и пример для всех лидеров. Поэтому, если мы действительно хотим узреть беграничное могущество Всевышнего Господа, то есть только один способ сделать это, особенно в Кали-югу: забыв о своем положении, или религиозной «исключительности» сотрудничать друг с другом, а также вовлекать в эту сангу и бхаджана-крийу всех остальных. Такова предписаная Всевышним дхарма для нашего времени.

Когда преданные совершают санкиртана-ягью не имея настроения социального единства и не думая о благе для обычных людей, не принимающих путь бхакти, то такая практика не приводит к развитию качеств благочестия ни в преданных, ни в обществе (что должно происходить согласно первому положению Конституции). Поэтому Шрила Прабхупада употребляет выражение «подготовить нисхождение духовной атмосферы для обычных людей», подчеркивая этим, что практику санкиртаны следует совершать таким образом, чтобы люди чувствовали ее благотворный эффект в своей жизни и в обществе. Как это делать конкретно? Преданным нужно обсуждать этот вопрос в санге, вдохновляться возникающим при этом пониманием, и затем говорить людям, для чего они совершают санкиртану, почему людям стоит присоединиться к этой практике (независимо от их веры), и какой эффект в этом случае все получат. Тогда Кришна устроит так, что в жизни людей начнут происходить благоприятные перемены (самые обычные, даже житейские) и они подсознательно, а иногда осознанно, будут связывать это с эффектом санкиртаны. Так общество начнет постепенно признавать присутствие Бога в социальной жизни и такой должна быть наша вера в метод санкиртаны.

Доказать активной деятельностью и проповедью, что Господь Шри Кришна является единственным наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего мироздания и друг всех живых существ. Истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут это.

5. Доказать на практике, с помощью конкретных действий и проповеди, что Шри Кришна является единственным Наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего Мироздания и Вечный Друг каждого. Истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут этот факт. Такое надмирное состояние бытия называется Божественной Жизнью. В «Ишопонишад» это возвышенное состояние Божественной жизни описывается следующим образом:

ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха ма грдхах касйа свид дханам

В этом положении Конституции ИСККОН, которое является формулой мира Бхагавад-гиты (5.29), Шрила Прабхупада идет еще дальше, объясняя, что если мы признаем Бога не просто умозритель