Всегда и везде по мере возможности участвовать в создании социальной структуры, основанной на подлинном фундаменте духовного развития и утверждать мир и единство всех людей во всем мире.

6. О рганизовывать социальное служение, не противоречащее идеалам и миссии «Лиги» с учетом всех принципов, на которых она основана.

Построение здорового Богоцентричного общества – это то совместное служение, которое способно объединить людей разных верований, культур, национальностей. При помощи той или иной религии объединить людей невозможно: «...Очевидно, что религиозные верования, меняющиеся в зависимости от страны и культурной среды, не могут служить общей религией для всех людей...» (Шримад-Бхагаватам, 2.8.18, комм.). Но есть нечто общее, связывающее всех живых существ – это служение. Служение является вечным предназначением, или вечной природой, каждого живого существа, поэтому мы можем видеть повсюду, что каждый кому-то служит. В своем здоровом состоянии (в сознании Кришны) человек служит Богу и Его семье осознанно, видя связь всех и всего сущего с Ним. В обусловленном же сознании джива продолжает служить своей семье и обществу, не видя их связи с Богом, т.е. служит неосознанно.

Если такой дух совместного служения будет возражден в человеческом обществе, тогда естественным образом Богоцентричное общественное устройство варнашрама-дхарма начнет вновь проявляться, поскольку «...обязанности, предписанные различным варнам и ашрамам и определяющие источники средств к существованию всех членов общества, также опираются на принцип преданного служения...» (Шримад-Бхагаватам, 2.8.18, комм.). Сама структура варнашрамы (жесткое разделение людей по классам) является вторичной, поэтому Шрила Прабхупада выносит ее в конец документа, в раздел вторичных целей, но сам принцип совместного служения обществу как семье Бога в соответствии с природой людей является крайне насущным, именно об этом говорится здесь.

Следует отметить, что занятость в соответствии со своей природой (варной) и следование ашрама-дхарме необходимы как обычным людям, так и преданным (по крайней мере до тех пор пока они обусловлены), ибо такой образ жизни наиболее благоприятен для развития преданности (бхакти). И Шрила Прабхупада хотел чтобы члены общества сознания Кришны были защищены таким здоровым образом жизни, создавая для этого совместные поселения – об этом он еще будет говорить в последующих пунктах Конституции. Пример такой совместной жизни будет важен в том числе и для других людей. В комментарии к Шримад-Бхагаватам 5.13.11, Шрила Прабхупада пишет: «...Цель нашего Движения сознания Кришны — создать общество, в котором не будет вражды. Разумеется, мы не рассчитываем, что каждый в этом мире обретет сознание Кришны, но, по крайней мере, сами участники Движения сознания Кришны должны образовать идеальное общество, где все служат Господу и никто ни с кем не враждует, — тогда люди всего мира смогут брать с нас пример…».

Итак, «всегда и везде по мере возможности преданные должны участвовать в создании социальной структуры, основанной на подлинном фундаменте духовного развития и утверждать мир и единство всех людей во всем мире». Если у преданного не хватает зрелости и он не обладает таким широким видением, – тогда ему нужно делать такое служение под руководством зрелых преданных, что поможет ему постепенно очиститься от эгоизма и развить любовь и преданность. Осознанно и энтузиастично участвуя в этом совместном служении, преданные смогут вовлекать в него обычных людей, чье сознание Кришны еще не проявлено. В данной книге мы уже обсуждали тот момент, что просто участвуя позитивным образом в социальной жизни общества, мы распространяем в нем бхакти-агйата сукрити, поскольку практикуем бхакти-йогу и имеем иные мотивы этой деятельности.
Одним из частных проявлений совместного служения преданных и всех людей, чему Шрила Прабхупада учил преданных, является благотворительная деятельность (на этом в большей степени делается акцент в формулировке из «Лиги преданных»). Но преданный помогает людям не потому что движим идеей добра или желанием славы (гйана и карма вриттих), а просто потому что они его братья и сестры, и Кришне не нравятся их страдания. Т.е преданным движет просто сострадание Бога, или сознание Кришны. Есть, конечно, преданные, у которых в уме сидит философская идея «чем хуже, тем лучше»: «Пусть пострадают, может о Боге вспомнят..», или: «Какой смысл спасать одежду утопающих?». Людям, которые живут умом, а не сердцем трудно понять, что утопающих спасают, хватая именно за одежду. Конечно, мы стараемся при этом вытащить самого человека, а не его одежду. Поэтому, когда мы кормим людей, мы даем им не просто пишу, но Вишну-прасад. Однако обычную пищу мы тоже дадим, если нет возможности накормить прасадом. Немного цитат:

«... Чтобы отпраздновать переезд из соломенных хижин в «Лотос», первое большое многоэтажное здание, где также были комнаты для Шрилы Прабхупады, мы устроили большой пир, на который пригласили жителей окрестных деревень. Угощение раскладывали на банановые листья, которые в Бенгалии используют как одноразовые тарелки. После пира все гости сложили банановые листья в кучу на заднем дворе храма. Прабхупада поднялся в свою комнату, я сидел в комнате вместе с ним, когда вдруг за окнами раздался собачий визг. Прабхупада встал и вышел на веранду. С веранды он увидел груду грязных тарелок, в которой копошились бенгальские детишки в рваных рубашках. В руках у них были палки, которыми они отгоняли собак, воюя с ними за объедки с этих тарелок. Когда Прабхупада увидел, как дети дерутся с собаками за скудные объедки, он заплакал. Крупные слезы покатились у него по щекам. «Какими же голодными они должны быть...» – тихо произнес он. Вид этих голодных детей, сражавшихся с собаками за чужие объедки, так опечалил Шрилу Прабхупаду, что он сказал: «В радиусе десяти миль от храма никто не должен голодать. Все вокруг наших храмов должны быть сытыми». Именно после этого события возникла программа, которая позже стала называться «Пища Жизни»…

(Воспоминания Джаяпатака Свами)

 

Прабхупада: Во время арати сотни детишек приходят к нам. Я даю им немного прасада. Вы видели?

Д-р Патель: Да.

Прабхупада: Им очень нравится танцевать… И мне очень хочется, чтобы их всех досыта кормили и хорошо одевали.

Д-р Патель: Да, одежда – я тоже думал об этом. Некорые из них очень дурно одеты, дети из бедных семей…

Прабхупада: Да, если они приходят, то: «Отлично, идемте с нами. Помойтесь, нанесите тилаку и переоденьтесь в хорошую одежду». А затем их нужно накормить.

Д-р Патель: Я думаю, мы обязательно должны делать это. Тогда мы сможем распространить…

Прабхупада: Нет, не ради этой цели. Это ребенок из бедной семьи. Он пришел, потому что хочет танцевать. Поэтому мы должны позаботиться о нем. (…)

(Утренняя прогулка, 17 февраля 1974 г.)

«Во время этой поездки, когда Шрила Сарасвати Тхакура и его последователи возвращались с даршана Сакши-Гопала, он обратил внимание на то, что его ученики-домохозяева отказывались давать милостыню нищим, которые просили их о помощи. Заметив это, он сделал саркастическую ремарку: «О да, конечно, нельзя давать деньги бедным, страдающим людям… Если мы дадим им деньги, это будет карма-канда».

(«Луч Вишну» Рупавиласы Даса)

Заканчивая объяснение этой части Конституции, стоит отметить, что первые ее пять пунктов по сути дела описывают ступени постепенного развития человека, благодаря чему он может обрести широкое «не сектанское» видение и более осознанно включиться в объеденяющее всех людей служение – построение здорового Богоцентричного общества. Формы такого служения могут быть разными, в силу разных культур и обусловленности людей: «...нет иной религии, кроме преданного служения Господу, хотя оно может принимать разные формы» (Шримад-Бхагаватам, 2.8.18, комм.). Поскольку способностью видеть врожденную склонность живых существ к служению и объединять их на этой основе обладают только зрелые преданные, поэтому именно они и должны руководить этим общим служением, или быть его инициаторами и вдохновителями. Следующие несколько пунктов Конституции говорят о том, как такие преданные обретают столь глубокое и широкое видение.

 

Используя индивидуальный подход, стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации под лозунгами ложных, внешне привлекательных идеологий, чтобы Человек снова смог стать свободной душой и жить свободным, обретя духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации, Дикше, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всем.

7.Используя индивидуальный подход, стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации ложных сантиментов, чтобы человек снова смог стать свободной душой и начал действовать и жить свободно, движимый вдохновением, которое дает духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации, полученной из авторитетного источника, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всем.

В предыдущих шести пунктах Конституции Шрила Прабхупада дал указания относительно того, каким образом ИСККОН будет служить обществу. Здесь же и далее Шрила Прабхупада объясняет где ИСККОН будет брать духовную силу для такого служения. Ее источником должна быть дикша, должное посвящение преданных в духовное знание. Причем, Шрила Прабхупада подчеркивает, что дикша – это скорее процесс духовного пробуждения личности, чем разовый религиозный ритуал посвящения в трацицию. Он говорит о дикше как о личном осознании духовных истин и обретении духовной свободы.

 

Интересно, что в русских переводах книг акцент дикши смещается в сторону ритуала. Вот одно из главных мест о посвящении в наших книгах (пример). Шрила Прабхупада пишет (Нектар Преданности, 5): «Метод, посредством которого преданный достигает привязанности к Кришне описан в Чайтанья Чаритамрите». В оригинале: «The process by which a devotee becomes attached to Krshna…». Т.е. в переводе слово «process – процесс» значится как «метод». Далее сразу идет цитата из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 4.192): дикша-кале бхакта каре.., и перевод Шрилы Прабхупады: «At the time of initiation, when a devotee fully surrenders to the service of the Lord, Krsna accepts him to be as good as He Himself». В русском переводе: «В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе». Т.е. здесь английская фраза «аt the time of initiation» переведена как «в момент посвящения», а не «в процессе посвящения», как об этом говорит Шрила Прабхупада перед тем, как привести данную цитату.

 

Таким образом, в переводе читателю предлагается принять следующую мысль: достаточно одномоментного религиозного ритуала, чтобы стать стопроцентным преданным. Поскольку сама эта мысль иррациональна (лишена здравого смысла) и прямого отношения науке бхакти не имеет, то мы видим соответствующий результат: вместо того чтобы делать акцент на ученичестве, на развитии личной духовной осознанности, преданные мистифицируют роль гуру, и сводят духовное посвящение к проходжению ритуала посвящения у него. Конечно, дело не в неточностях перевода, а в том, как наши наставники будут понимать науку бхакти (techniques). Как мы знаем из Бхагавад-гиты (2.72), преданный может действительно предаться Господу за одно мнгновение, но зависит это в большей степени от самой личности, чем от ритуала. Что касается ритуала посвящения, то его необходимость и важность связанны именно с тем, что он ослабляет тиски кармы, давая возможность преданному совершить плодотворные личные усилия в духовной жизни.

Вслед за Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, Шрила Прабхупада давал преданным две инициации. Первая (харинама) являлась своего рода принятием в духовную традицию, а вторая (собственно дикша) – означала признание определенных успехов в практике бхакти и благословение на углубление личной осознанности и, как следствие, духовное лидерство в обществе. Брахманский шнур, который получает преданный во время церемонии дикши, означает именно то, что от него ожидается культивирование духовной энергии брахмана. Вот что Шрила Прабхупада пишет в комментарии к стиху из Бхагавад-Гиты 18.54:

«...Поскольку Бог является полным самодостаточным целым, душа, которая служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает самодостаточность и полноту. Она уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути. Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Кришны, он всегда ощущает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным приобретениям, поскольку служение Господу сделало его самодостаточным. Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделенной частицей Верховного Господа, всегда остается Его слугой. Живя в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе...».

На начальном, религиозном уровне смирение преданного заключается в подчинении указаниям старших, и исполнении благоприятных для духовного развития и очищения практик, главной из которых является воспевание на четках маха-мантры. Утвердившись на этом уровне, преданный, благодаря серьезной сат-санге, может пойти дальше и обрести более глубокое смирение, которое будет проявляться как осознанное вдохновение вечно служить Миссии Кришны, открывшейся ему благодаря серьезному общению с гуру. Именно о необходимости готовить такой тип преданных говорит данное положение Конституции ИСККОН.