Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Осевая точка-0 и осевая точка-6Содержание книги
Поиск на нашем сайте
Я не отрицаю ни существования базовых перинатальных матриц, ни того, что они, возможно, играют формирующую роль в определенных аспектах психодуховного развития. Теперь я кратко покажу, как данные Грофа, освобожденные от своих скрытых двойственных определений, на мой взгляд, могут стать созвучными моей собственной модели. Позвольте мне начать с того, что я называю реальным экзистенциальным уровнем. В моей модели базовая структура этого уровня называется «зрительно-логической», потребность самости — «самоактуализацией», моральное чувство имеет постконвенциональный характер, а самоощущение или самотождественность называется «кентаврической» или «экзистенциальной» (осевая точка-6). Со своей первой книги до последней, я неизменнно утверждал, что подавляющее большинство свидетельств, отобранных из сотен источников Востока и Запада (которые я цитировал), ясно предполагают, что экзистенциальный уровень (под каким угодно именем) — это великие врата в духовные и надличностные измерения. Экзистенциальный уровень находится как бы на пересечении личностного и надличностного (или, на более специальном языке, грубо-ориентированного тела-ума, и трансэгоических тонкой и каузальной сфер). Соответственно для того, чтобы развитие продолжалось за пределы индивидуального и экзистенциального уровней, самость (или сознание) должно разрушить или демонтировать свое исключительное отождествление с грубым телом-умом и всеми его связями.14 Несомненно, это — «смерть», но в моей модели, как признает Стэн, каждая осевая точка отмечена печатью борьбы смерти-возрождения. Каждое смещение центра тяжести в процессе развития означает, что самость перестала отождествляться с базовой структурой этой стадии — реально умерла для этого уровня, разотождествилась с этим уровнем, трансцендировала этот уровень — и возрождается в новой, более глубокой и обширной сфере сознания следующей стадии. Каждая осевая точка воплощает в себе смерть для одного базового уровня и возрождение на следующем уровне. Так по ступеням своих мертвых самостей мы, в конце концов, достигаем Бессмертного.15 Специфический рисунок каждой трансформации смерти-возрождения зависит от базового уровня той осевой точки, в которой она происходит: существует смерть для (исключительной) плеромы, смерть для уробороса, смерть для тифона, смерть для персоны, смерть для эго, смерть для кентавра, смерть для души (которые все являются формами самоощущения в некоторых важных базовых структурах). Каждая смерть трудна по-своему; для каждого дня достаточно своей смерти*. Тем не менее, битва смерти-возрождения кентаврического/экзистенциального уровня, в некоторых отношениях, наиболее драматична, просто потому что это, как мы отмечали, — великий переход из личностной в надличностные сферы. И, как мы также отмечали, экзистенциальная смерть — это разрушение обширных сетей биологически-ориентированных отождествлений (смерть для исключительного отождествления с грубоориентированным телом-умом в целом). Как таковая битва смерти-перерождения экзистенциального уровня фундаментально значима и в целом интенсивна. Соответственно, реальный вопрос состоит в том, действительно ли великий переход смерть-возрождение обязательно включает в себя повторное переживание биологических родов? Я, в противоположность Грофу, утверждаю, что в некоторых случаях это действительно может случаться, но это не является необходимостью, и не будучи необходимым, это не может быть действительным механизмом великого перехода к надличностному. Вспомним, что в моей собственной модели биологическое рождение — реальный процесс родов — это осевая точка-0. Как и для всех точек, для нее характерен тот же общий 1-2-3-процесс слияния/дифференциации/интеграции. Эти широкие подфазы точ-ки-0 очень напоминают БПМ Грофа.16 Я считаю, что эти родовые матрицы точки-0 действительно запечатлены в грубом теле-уме человеческого существа. Однако то, насколько большое значение они приобретают, просто невозможно установить на основе всей совокупности имеющихся в настоящее время данных. По моему, Гроф преувеличивает значение своих данных в пользу существования этих матриц и их влияния и, в любом случае, я считаю, что он заступает за черту реальных доказательств, обобщая их значение для экзистенциальной и надличностных областей. Я полагаю, что на основе достаточно обширных и достоверных данных можно сказать следующее. Общий экзистенциальный уровень (как бы его ни называли) лежит между личностным и надличностным развитием. По поводу этого согласны Уошберн, Гроф, великие традиции и я сам. В моей модели это осевая точка-6. Это не значит, что надличностные переживания не могут иметь место до точки-6; они могут и часто случаются, но только как временные неординарные состояния сознания (НСС) или пиковые переживания, или в качестве части «облаков великолепия» (как я объясню ниже). Однако, чтобы такие состояния превратились в характерные черты (то есть чтобы временные и исключительные состояния сознания превратились в устойчивые и объединяющие структуры и паттерны, постоянно доступные для сознания), индивиду придется развиваться и врастать в них. В случае продолжения роста, он на определенном этапе столкнется с общей экзистенциальной сферой, за пределами которой можно найти более устойчивые надличностные паттерны. Уошберн, Гроф и я также согласны с тем, что этот экзистенциальный переход представляет собой нечто из области тотального противостояния жизни и смерти (или ряда таких противостояний), зачастую трудных и жестоких, но во всех случаях глубоко преображающих. На этом, этапе наши взгляды расходятся. Как Уошберн, так и Гроф рассматривают это (отчасти) как буквальную и необходимую регрессию: по Уошберну — к осевой точке-1; по Грофу — еще дальше назад, во внутриутробное состояние точки-0. Сам я считаю, что подобная регрессия может происходить, но она не является определяющей или необходимой основой и вратами к надличностному. В таком случае, при каких обстоятельствах могла бы происходить реальная регрессия? Согласно моей общей модели, всякий раз, когда появляются искажения развития в любой из осевых точек, возникают «тупики» или «повреждения» сознания. Эти искажения (расщепление, отчуждение, вытеснение, фрагментация, фиксация, диссоциация и т. д.) будут тем или иным образом, в той или иной мере, саботировать последующее развитие. Если это серьезные диссоциации, более высокое развитие не сможет беспрепятственно продолжаться без восстановления контакта и, в некоторой степени, воссоединения с диссоциированными аспектами («непереваренным опытом», поскольку одна из характеристик самости состоит в том, что она играет роль центра эмпирического «метаболизма»). Кроме того, на самом экзистенциальном уровне, когда сознание начинает разрушать свое исключительное отождествление с грубым телом-умом, оно так же начинает разрушать и барьер вытеснения, который во многом обусловливал диссоциацию различных аспектов этого грубого и витального тела-ума, и, следовательно, любые особо серьезные прошлые вытеснения/фиксации как раз в этой области особенно склонны перескакивать в сознание (или как-то по-другому действовать в качестве регрессивного магнита, с которым надо справиться, чтобы развитие продолжалось). Таким образом, в особенности на экзистенциальном уровне (осевая точка-6), любые серьезные искажения в любой из более ранних точек — включая точку-0 и точку-1 — могут снова всплывать на поверхность, агрессивно захватывая внимание.17 На мой взгляд, решающее значение имеет то, что эта модель способна объяснять все свидетельства и данные моделей Грофа и Уошберна, но противоположное невозможно. Если в любом индивидуальном случае действительно происходит регрессия либо в точку-1 (Уошберн), либо в точку-0 (Гроф), в моей модели найдется достаточно места для таких феноменов. Но если в некоторых случаях такой мощной регрессии не происходит, обе их модели с треском рушатся. И поскольку вся совокупность межкулькультурных данных ясно показывает, что регрессия и непосредственное восстановление контакта с младенческим состоянием просто не служат необходимой предпосылкой, например, сахаджа самадхи, то эти модели уже явно и основательно потерпели крах. Фронтальная и психическая Теперь я выскажу предположение о том, что в действительности — как я подозреваю — стоит за данными Грофа и его околородовой ориентацией. Тот факт, что осевая точка-0 служит «исходным пунктом» в рамках этой жизни, отнюдь не означает, что это начало пути для самого сознания. Мы должны оставлять открытой возможность того, что до точки-0 существуют целые сферы бардо (и прошлой жизни). Я широко обсуждал эту возможность в «Проекте Атман» — фактически, я посвятил ей всю последнюю главу. Как я отмечаю в этой главе, до зачатия в грубом теле-уме сознание уже прошло через каузальную Дхармакайю, затем через тонкую Самбхогакайю и, наконец, с зачатием в утробе (где оно позже начинает с точки-0), принимает грубую форму. Вот почему, начиная с «Проекта Атман», я при описании этой ситуации всегда приводил строки Вордсворта: «Не в полном забытьи... Но облаках великолепия приходим мы на этот свет». И именно поэтому я никогда не отрицал, что разнообразные надличностные переживания доступны в доэгоический период; я просто отрицал, что они обусловлены доэгоическими структурами. В модели тибетского буддизма (о которой я рассказывал в «Проекте Атман») индивидуальная психика или сознание состоит из двух отчетливых сущностей или капель { тигле). В сердечном центре* каждого человека пребывает пустая сущность (тигле) сознания, разделенная на два слоя или две капли: (1) «неразрушимую каплю жизненного периода», которая развивается во время отдельной жизни, но исчезает после биологической смерти, и (2) внутреннюю по отношению к этой капле «вечную неразрушимую каплю», которая сохраняется до Буддовости и, таким образом, кочует из жизни в жизнь, пока не наступает предельное Просветление. Эта внутренняя капля представляет собой, по моей терминологии, психическое/тонкое существо — которое я также намеренно называю «душой», поскольку та тоже сохраняется вплоть до реального духовного воскресения в каузальной/недуальной Божественной Сфере чистой Пустоты. (Это, как мы увидим, также очень похоже на проводимое Ауробиндо различение между фронтальным сознанием, которое развивается в этой жизни, и глубинным/психическим существом, которое переселяется.)18 Вообще в этой модели Тибетского буддизма/Ауробиндо/Уилбера-II, высший уровень устойчивой эволюции, достигнутый в любой отдельной жизни, пронизывает вечную неразрушимую каплю и, таким образом, переносится в следующую жизнь — обычно не в виде конкретных воспоминаний, но как стиль адаптации. Как я объяснял в «Проекте Атман», чем больше степень эволюции души, тем меньше степень ее инволюции (то есть тем меньше она забывает о своих высших источнике и таковости), и так продолжается вплоть до окончательного Просветления, после которого душа полностью аннулируется или растворяется (отри цается и сохраняется) в первичном Нерожденном Духе или предельной Пустоте, которая представляет собой просто сияющую прозрачность этого и каждого момента. В «Проекте Атман» я тщательно описываю прошлые сферы бардо, через которые эта душа-капля проходит на пути к возрождению в грубом теле-уме (это инволюционное движение от каузального к тонкому, потом — к грубому тело-уму), где она заканчивает свой путь в пренатальном состоянии. Другими словами, это пренатальное состояние затем становится началом осевой точки-0, или началом развития и эволюции фронтального сознания (началом неразрушимой капли жизненного периода) — развития или эволюции, которая происходит через девять или десять структур (фронтального) сознания и связанные с ними осевые точки развития самости. Следует отметить несколько моментов в отношении этой «двухисточниковой» фронтальной/душевной) модели Тибетского буддизма/Ауробиндо/Уилбера-II. 1. По мере развития фронтального сознания психическая/ душевная способность свидетельствования все более забывается. В «Проекте Атман» я конкретно описываю это как амнезис, забывание, в разделе «Амнезия и промежуточное состояние» (бардо — это «промежуточное состояние» между смертью и возрождением). 2. Традиции расходятся по поводу того, за какой период времени в младенчестве угасают «облака великолепия» психического/душевного свидетельствования. Учителя, с которыми я разговаривал (и разнообразные тексты) полагают, что этот период, по-видимому, варьирует от нескольких недель до нескольких лет, в первую очередь, в зависимости от «силы» переселяющейся души-капли. 3. Любые подлинные воспоминания пренатального, перинатального и раннего младенческого периода, если они оказываются достоверными — и здесь я имею в виду данные Стэна — должны переноситься этим психическим/душевным сознанием, а не другими структурами или сознанием фронтальной личности, поскольку эти структуры и их нейронный субстрат (миелиновые оболочки) очень слабо развиты. В моей модели это предлагатся в качестве объяснения субъективного носителя околородовых воспоминаний, о которых пишет Гроф (если имеющиеся данные продолжают подтверждать их существование).19 4. И опять же, это также означает, что любые надличностные эпизоды во время доэгоического периода обусловлены не какими-то из самих доэгоических фронтальных структур, а, скорее, глубинным психическим/душевным существом, которое все в большей степени подвергается забвению (амнезии) в ходе фронтального развития. Таким образом, установление контакта с психическим/душевным уровнем — это не возвращение какой бы то ни было доэгоической или младенческой структуры во фронтальной линии развития (которое, в действительности, затуманивает это сознание). Другими словами, надличностное психическое/душевное доэгоического периода никоим образом не является доэгоической структурой, заложенной или развитой во время самого доэгоического или младенческого периода. 5. Когда само развитие фронтального сознания проходит экзистенциальный уровень (осевую точку-6) и достигает реально го психического уровня (осевой точки-7), психическое/душевное измерение начинает входить во фронтальное осознание. 6. Как раз по этой причине именно здесь могло бы происходить повторное переживание травмы рождения, поскольку это перинатальное осознание/воспоминание переносится не эго, которого в то время не существовало, а психическим/душевным, которое теперь появляется во фронтальном сознании. 7. Поэтому повторное переживание травмы рождения никоим образом не является необходимым для духовного роста и развития; решающее значение здесь имеет просто возникновение психического уровня во фронтальном осознании, и оно может включать или не включать в себя вспышку воспоминания о вхождении в грубую сферу. 8. В любом случае этот психический/душевный свидетель, купается ли он в облаках великолепия пренатального и перинатального состояния или появляется на стадии 7 фронтального развития — отнюдь не предельное или в чем-то высшее место пребывания сознания; это уже привязанное к сансаре и переселяющееся существо. Поэтому оно ни в коем случае не имеет отношения к окончательному Просветлению: это именно то, что Должно быть деконструировано (отвергнуто и сохранено), чтобы могло воссиять Просветление. Таким образом, в модели Уилбер-I я воображал, что любые надличностные переживания в период от перинатального состояния до раннего детства обусловлены тем, что сами доэгоические структуры надличностны по своей реальной структуре. Это было до-/трансзаблуждением. В модели Уилбер-II я утверждаю, что любое из каждое из надличностных переживаний младенчества обусловлено не доэгоическими фронтальными структурами, но (1) этими облаками великолепия психической/душевной капли; (2) непрерывным циклом состояний бодрствования/сновидений/глубокого сна, который погружает каждую самость в грубую/тонкую/каузальную сферы каждые двадцать четыре часа (не говоря уже о происходящем каждую секунду микрогенетическом инволюционном цикле, о котором можно прочитать в последней главе «Проекта Атман»); и (3) временными пиковыми переживаниями. До-/трансзаблуждение имеет место, когда любую подлинно трансэгоическую структуру или состояние — включая психическое/душевное сознание, где бы оно ни проявлялось — отождествляют с теми же самыми структурами, которые имеют доэгоическую природу (такими как эмоциональная энергия, полиморфная порочность, распределение свободного либидо, младенческий недуализм и т. д.) — что, разумеется, является ошибкой романтической модели Уошберна/Уилбера-I. Другими словами, надличностные состояния, возникающие в доэгоический период, не обусловлены никакими доэгоическими структурами. Кроме того, до-/трансзаблуждение полностью относится к событиям как во фронтальном сознании, так и на психической/душевной линии. На мой взгляд, причина, по которой Гроф и другие порой находят понятие до-/трансзаблуждения «не вполне корректным», состоит в том, что они смешивают две эти линии развития. Иными словами, то, что относится к подлинным «трансфеноменам» на одной (психической/душевной) линии развития, проявляется в «до-период» другой (фронтальной линии). Если четко различать две эти линии и отдавать себе отчет, что до-/трансзаблуждение относится к каждой из них в отдельности, то эта путаница, как я полагаю, почти мгновенно проясняется. Например, мы уже видели, как до-/трансзаблуждение возникает при рассмотрении фронтального развития или фронтальной эволюции (то есть доэгоические фронтальные структуры не следует путать с трансэгоическими фронтальными структурами; это приводит к редукционизму или к элевационизму (неоправданному возвеличиванию). Но в точности тот же до-/транспринцип полностью применим и к инволюционной дуге — в этой последовательности также не следует путать до- и транс-. Фактически, в «Тибетской книге мертвых» дается основная и главная причина того, что душа отпадает от Лучезарной Пустоты и, таким образом, оказывается во все более низких состояниях (от каузального до тонкого и грубого), а именно: душа-капля путает низшие, или досостояния, с высшими или транссостояниями и под влиянием этого до-/трансзаблуждения, в действительности выбирает низшее, думая, что это высшее! Тяжелый случай элевационизма — вот именно тот механизм, который приземляет ее в сансаре! (Учтите это, ретроромантики.) Это прекрасное описание до-/трансзаблуждения, действующего в сферах бардо и в инволюционном движении точно так же, как оно действует в эволюции (хотя здесь оно, разумеется, направлено в «противоположную» сторону). Я всегда описывал до-/трансзаблуждение как смешение собственно инволюции с чем-то, что происходит в ходе эволюции, и это просто другой способ сказать: «Не путайте эти эволюционную и инволюционную линии, потому что перекрещивание этих линий неизбежно приводит к до-/транспутанице того или иного сорта». И наконец, именно поэтому я всегда утверждал, что регрессивные терапии, такие как ребефинг и работа с дыханием, входят в надличностное «с черного хода». Это не означает, что я как-то их принижаю. Вовсе нет; я просто описываю несомненную хронологическую последовательность некоторых из этих переживаний. Когда Стэн описывает типичный ЛСД-сеанс как движение от сегодняшних забот к прошлым биологическим событиям и фрейдистским проблемам, а потом — к ранкианской травме рождения (которая в этом случае нередко бывает вратами к надличностному), в отношении этого хронологического порядка просто невозможно ошибиться: он бесспорно имеет регрессивный характер (вот почему я называю эти врата к надличностному «черным ходом»). Однако то, с чем устанавливается контакт в этих регрессивных терапиях — это, в основном, не тяжкое испытание биологического рождения, а психическое/душевное сознание, присутствующее при этом испытании. И, что самое важное, с психическим/душевным сознанием можно столь же легко войти в контакт без регрессии; и фактически, почти во всех видах дисциплины сознания этот контакт совершенно определенно достигается без регрессии. В конечном счете, психическое/душевное сознание — это просто то же самое сознание, которое возникает на стадии 7 после преодоления экзистенциального кризиса (в осевой точке 6). Когда психическое/душевное выходит на первый план, оно действительно может припоминать свое биологическое рождении, но обычно оно этого не делает, и ему, безусловно, не обязательно это делать для дальнейшего роста, поскольку оно уже справилось с экзистенциальным кризисом жизни и смерти в осевой точке-6. И в любом случае самому этому психическому/душевному существу суждено пройти, сменившись нерожденным Духом каузальных и недуальных аспектов. Теперь, я полагаю, мы можем видеть, что двойственное определение перинатального, которое дает Гроф, обусловлено путаницей между психическим/душевным сознанием, присутствующим в осевой точке-0 и действительными шаблонами этой осевой точки рождения. Осевая точка-0 — это начало доэгоических сфер, но конец сфер бардо, и этот перекресток — перекресток на пути к началу фронтальной эволюции и к концу психической/ душевной инволюции — порождает странные дуальные переживания, которые Стэн назвал перинатальными. Но поскольку он не проводит четкого различия между этими двумя линиями (эволюцией и инволюцией), то в результате порой просто некритично отождествляет их друг с другом в точке их пересечения (биологическое рождение = врата в надличностное). Затем он, по понятным причинам, отрицает редукционизм, хотя само это отождествление, фактически, имеет крайне редукционистский характер (и просто неверно). Но если мы берем эти две линии по отдельности, не только до-/трансзаблуждение по-прежнему направляет нас в движении по ним обоим, но и данные Стэна сразу же приходят в более полное соответствие с великими мировыми традициями мудрости, не говоря уже о моей собственной модели и большом количестве свидетельств, подтверждающих ее. На сегодняшний день существует огромное множество клинических, экспериментальных, феноменологических, интерсубъективных, медитативных и психотерапевтических свидетельств и данных (как из вечных, так и из современных источников), которые модель Грофа сама по себе не способна учитывать. На самом деле у Стэна есть досадная тенденция описывать свои исследования как «клинические данные». Он постоянно говорит, что необходимо «проверять теоретическую состоятельность клиническими данными». Я полностью с ним согласен. Но под «клиническими данными» Гроф подразумевает, в основном, свои данные (галлюциногены и гипервентиляция), тогда как подавляющее большинство исследований, на которые я опирался, — это именно новые прямые клинические и экспериментальные методы от революционного methode clinique (клинического метода) Жана Пиаже до исчерпывающих видеонаблюдений Маргарет Малер, от тестов Левинджер на развитие самости до новаторских моральных исследований Кольберга и Джиллиган, основанных на эмпирическом материале — не говоря уже о многочисленных феноменологических свидетельствах, предоставленных самими созерцательными традициями мудрости. К примеру, «Проект Атман» основывался на непосредственно цитируемых эмпирических, феноменологических и клинических данных более чем шестидесяти исследователей многочисленных ориентации (и сотен других, которые я прямо не упоминал) — с такой массой материала невозможно адекватно справиться в рамках модели Грофа. И несмотря на это Стэн продолжает утверждать, что мой подход не способен иметь дело с «клиническими данными» — поистине странная позиция! Тем не менее, я полностью согласен с Грофом в том, что модели должны основываться на подробных данных и на соответствии фактам. Я завершаю эту главу подтверждением того, что я страстно желаю, чтобы это суждение соответствовало истине.20 Тем не менее, мне хотелось бы закончить на той же ноте, с которой я начал: в контексте общей «большой картины» спектра сознания и сфер человеческого бессознательного существует чрезвычайно много совпадений и согласия между Уошберном, Грофом и мной. Я предпочитаю мыслить в рамках этого замечательного сходства, даже когда мы продолжаем спорить о деталях. 8. ИНТЕГРАЛЬНЫЙ ФЕМИНИЗМ Пол и род на моральном Проявляется ли Дух как мужской и женский? Существуют ли Бог и Богиня? Обладают ли поэтому мужчины и женщины разными, пусть и дополняющими друг друга, типами духовности? На каком этапе — если вообще — мы перестаем быть мужчинами и женщинами, становимся просто людьми? Пережил ли феминизм свою полезность? Или ему просто требуется более интегральный подход? Феминистская перспектива Пегги Райт опубликовала два феминистских эссе, посвященных моей работе. Оба эссе содержат несколько замечательных положений, но оба они склонны искажать мои общие воззрения. (Я думаю, очевидно, она не слишком хорошо знакома с моей работой.)1 Однако ее заблуждения (надеюсь, вызванные благими намерениями), тем не менее, типичны для определенной плачевной тенденции, характерной для многих феминистских авторов, и прояснение этих вопросов, на мой взгляд, имеет решающее значение, если суждено возникнуть подлинно интегральному феминизму, который действительно сможет завоевать расположение у теоретиков и мужского, и женского пола. Я верю, что именно более интегральный феминизм с готовностью примут оба пола. Кэрол Джиллиган Мы можем начать с некоторых типичных заблуждений в отношении работы Кэрол Джилиган и понятия иерархии. Я полагаю, что многие феминистские авторы (включая Райт) весьма плохо понимают природу иерархии, что приводит к неверному истолкованию моей модели и модели Кэрол Джиллиган, которая глубоко иерархична. Джиллиган считает, что и мужчины, и женщины проходят через три широкие иерархические стадии морального развития, однако мужчины склонны продвигаться по этим стадиям, в большей степени основываясь на суждениях о правах и справедливости, тогда как женщины, как правило, преодолевают иерархические стадии, основываясь на суждениях о заботе и ответственности. Таким образом, ошибка Кольберга состояла не в самом понятии широкой иерархической стадии (которое Джиллиган принимает),2 а в убеждении, что в рамках этих стадий мужская тенденция ранжирования по степени важности представляет собой более высокую стадию, чем женская тенденция связывания. (Это смешение проницаемого с доличностным — заблуждение, которого мы, несомненно, хотим избежать.) Однако заметьте: каждая последующая стадия женского суждения действительно выше по своей способности выражать и проявлять заботу. Каждая женская стадия иерархически ранжирована, но в рамках каждой стадии суждения осуществляются путем связывания и соединения. Таким образом, одно и то же вертикальное, иерархическое, эволюционное ранжирование стадий имеет место и у мужчин, и у женщин, однако мужчины проходят эти стадии, вынося суждения о правах и справедливости, а женщины строят свои суждения на заботе и ответственности. Я подытожил большой объем исследований в этой области, сказав, что и мужчины, и женщины существуют как «действующее начало в сообществе» (как и все холоны), однако мужчины склонны транслировать эту основополагающую (глубинную) структуру с акцентом на действующем начале, а женщины — с акцентом на сообществе *. Но и те, и другие претерпевают трансформации, проходя через одни и те же, нейтральные по отношению к полу, холархические стадии развертывания сознания. Так в концепции Джиллиган женщины проходят три общие стадии развития: эгоизм, забота и вселенская забота (которые она также называет эгоистической, конвенционально-этической и постконвенционально метаэтической стадиями). Это три широкие стадии доконвенционального, конвенционального и постконвенционального, которые я назвал эгоцентрической, социоцентрической и мироцентрической (и в моей модели мироцентрическая или глобальная стадия — это трамплин и врата к более высоким духовным сферам). Для Джиллиган каждая из этих последующих стадий выше и ценнее предыдущей именно потому, что женщина — как я бы это сформулировал — может расширять круг заботы на все большее число людей (точно так же, как мужчины, проходя через эти стадии, расширяют круг справедливости на все большее число людей, от эгоцетрической к этноцентрической и к мироцентрической модальности). Джиллиган предположила, что «эти две различные моральные ориентации... могут далее объединяться на иерархической моральной стадии за пределами уровня формальных операций».3 Заметьте также, что модель Джиллиган, будучи иерархичной, вдобавок линейна в том смысле, как это понимают идеологи психологии развития. То есть ее три (или четыре) главные стадии развертываются в линейной последовательности, которую невозможно обойти или обратить вспять, поскольку каждая стадия зависит от определенных умений и способностей, обеспечиваемых предыдущими стадиями (например, нельзя прийти к вселенской заботе без предыдущей стадии заботы). Тогда первые две вещи, которые следует отметить в модели Джиллиган — это то, что она линейна и иерархична как для мужчин, так и для женщин.4 К несчастью, все это, как правило, игнорируют или не замечают многие феминистки, которые неким образом воображают, будто Джиллиган говорит, что женщины в целом свободны от этого мерзкого «ранжирования». Я полагаю, что это типично для определенного феминистского подхода, который склонен игнорировать и отрицать любую женскую ранжирующую иерархию из-за опасности ее противоречия «чисто сетевым» моделям. Сосредоточиваясь, в основном, на гетерархичности женского опыта, сторонники этого подхода игнорируют и обесценивают важные аспекты женского опыта, которые, кроме того, иерархичны — что, как я полагаю, глубоко искажает весь этот подход и делает для него практически невозможным вообще дать сколько-либо состоятельное описание женского развития. Другими словами, эти «чисто соединительные» модели имеют непосредственное отношение к тому, что я называю патологической гетерархией: не общность, а слияние; не связывание, а сплавление; не соединение, а неразъединение — неспособность вообще ранжировать ценности, что, в действительности, приводит к обесцениванию всех ценностей. Типичная патологическая форма мужского действующего начала — это «сила прежде всего», или грубое доминирование и жесткая автономия. Такой мужчина не хочет быть частью чего бы то ни было другого (общности), он лишь хочет быть целым самим собой (отчужденным действующим началом): он опасается взаимоотношений и ценит только самостоятельность и независимость. Это не мужское действующее начало, а патология мужского характера. Сходным образом, типичная патологическая форма женского общения — это слияние: такая женщина боится автономии и растворяется во взаимоотношениях, при этом зачастую разрушая свою собственную самотождественность. Она хочет быть не целым (со своим действующим началом), но всего лишь частью чего-то другого (преувеличенной общности). Это не нормальная женская гетерархия, а патологическая гетерархия или растворение: все ранжирование отброшено и царит одно лишь связывание. И увы, именно патологическая гетерархия служит движущей силой слишком многих из этих «чисто сетевых» и «проницаемых» моделей предполагаемого женского развития. На мой взгляд, правильнее модель, которая признает и приветствует как иерархию, так и гетерархию и у мужчин, и у женщин и, потому, может объяснять как развитие, так и патологию каждого пола. И очевидно одно: патологическую мужественность нельзя преодолеть патологической женственностью.5 Проницаемая самость Многие проповедники феминизма согласны с результатами многочисленных исследований, которые предполагают, что мужчины склонны акцентировать действующее начало (или автономную самость), а женщины — общение (или «соединяющую» и «проницаемую» самость). Однако, на мой взгляд, из-за того, что многие феминисты обесценивают и считают чем-то побочным иерархическую интеграцию у женщин, они не часто способны дать состоятельное объяснение развития проницаемой самости. Мой подход делает или, по меньшей мере, пытается делать это следующим образом. Мы видели, что и мужчины, и женщины развиваются, проходя через одни и те же нейтральные по отношению к полу базовые структуры или расширяющиеся сферы сознания, однако мужчины склонны проходить через эти сферы с акцентом на деятельном начале, правах, справедливости и автономии, тогда как женщины склонны проходить через те же холархические сферы, более опираясь на общность, ответственность, взаимоотношения, заботу и установление связей.6 Таким образом, согласно моей модели, «проницаемая» самость женщин, развиваясь, проходит через те же самые общие стадии эгоцентрической, социоцентрической, мироцентрической и духовной областей, что и мужская самость, но с другой расстановкой акцентов («в другой тональности»), с другой системой приоритетов, в другом стиле и с совершенно другим набором духовных дисциплин. Соответственно, для женщин характерны эгоцентрическое проницаемое (эгоизм), социоцентрическое проницаемое (забота), мироцентрическое проницаемое (вселенская забота) и духовное проницаемое (вселенское единение). Аналогичным образом мужчины преодолевают те же общие сферы с несколько большим акцентом на деятельном начале (деятельное эгоцентрическое, деятельное социоцентрическое и т.д.). Во обоих случаях задействованы одни и те же базовые стадии — доконвенциональная, конвенциональная, постконвенциональная и пост-постконвенциональная — однако это происходит по-разному. Поэтому абсолютно не правы неко
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-08-10; просмотров: 205; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.15.18.73 (0.013 с.) |