Развитие подлинной любви и бескорыстия

 

В жизни каждому из нас приходится иметь дело с мир­ским гневом. Прочитав эту главу, те из вас, кто считал, что у него нет проблем с гневом, может осознать, что такая про­блема у него существует. Для того, чтобы освободиться от ложного эго, вам, возможно, придется более серьезно пора­ботать над превращением вожделения в любовь. Если в нас будет больше настоящей любви, это поможет нам избавить­ся от гун страсти и невежества, являющихся пособниками врагов ума.

Самое главное — расширить свое видение, пытаясь смот­реть на ситуацию глазами других людей. Садху, желающий жить в вечной, чистой общине, должен развивать в себе умо­настроение Вриндавана, духовного мира. Мы не сможем жить в духовном обществе, пока не разовьем в себе дух бескорыс­тия. Речь идет о подлинном бескорыстии, а не искусственном или притворном. Мы не хотим вечно оставаться рабами на­ших страстей. Если мы слишком крепко держимся за двойст­венность и второстепенные ценности, это будет уводить нас от нашей истинной природы — природы божественных и ис­полненных любви представителей Всевышнего Бога.

 

Вопросы и ответы

 

Вопрос: Бывает, что духовный человек очень строг в своей духовной практике, но при этом очень груб в отношении всего осталь­ного мира. Создается впечатление, что, несмотря на все риту­алы и молитвы, у него в сердце сохраняется гнев. Как же воз­можно, что человек, вставший на духовный путь, сохраняет гнев, если это прямо противоположно цели — обретению любви к Богу? И как избавиться от этих отрицательных эмо­ций?

Ответ: Существует множество людей, вставших на духовный путь и очень тщательно выполняющих все ритуалы и внешние тре­бования религии, но не обладающих достаточным знанием. И самое главное — им зачастую недостает глубокого осознания. Если человек служит механически, это может напоминать ис­тинное служение, но в действительности это не так. Чем доль­ше человек занимается осознанной духовной практикой, тем большее благо он от этого получает. По сути дела, правильная деятельность, осуществляемая в знании, с большей вероятно­стью принесет желаемые результаты. Но тот, кто хочет обрес­ти высочайшее благо, должен подняться даже над уровнем гъя-ны, или знания, и обрести вигьяну, осознание. Для духовной деятельности нужны руки; для интеллектуальной — голова; а для глубокого эмоционального понимания любви — сердце. Многие люди используют в духовной практике свои руки, не­которые — голову, но лишь очень немногие — сердце.

Когда человек совершает аскезу, он обычно обретает оп­ределенное могущество, однако если сердце его закрыто, он будет злоупотреблять этим могуществом. Если духовное по­нимание человека не углубляется, то проблема злоупотребле­ния своим могуществом — всего лишь вопрос времени. Этим и объясняется то, что начинающий может прекрасно следовать духовной практике, но быть при этом очень гру­бым. Механическая деятельность и обладание знанием, несо­мненно, приносят пользу, но они не в силах полностью изме­нить человека.

Аскетизм, жертвоприношения и покаяния могут быть в различных гунах материальной природы, которые в «Бхага-вад-гите» называются гунами невежества, страсти и благости.

Религиозная практика в гуне невежества приводит к деграда­ции как самого человека, так и окружающих. Результатом ре­лигиозной практики в гуне страсти может быть безразличие к нуждам и благополучию других людей. Религиозная прак­тика, совершаемая гуне благости, приносит благо каждому, но не способна установить связь с сердцем, являющимся врата­ми души. Только трансцендентная деятельность служит клю­чом к вратам сердца, подпитывая тем самым душу.

Когда духовный человек, накопивший всевозможные за­слуги благодаря своей прошлой духовной деятельности, при­ходит в сильный гнев, он теряет часть своих духовных заслуг. Одна из величайших опасностей для него — ложное эго, по­этому он должен быть очень бдителен в этом отношении. Тогда он или она сможет успешно прогрессировать, исполь­зуя согласованную деятельность рук, головы и сердца в служе­нии Всевышнему Господу ради блага человечества. Человек, чье поведение является осознанным, который обладает фило­софским пониманием и всегда держит открытым свое сердце, без труда найдет пути избавления от негативных эмоций.

 

Вопрос: Вы говорили о том, что одним из признаков гнева является неспособность прощать. Когда кто-то обижает нас, это может вызвать гнев и неспособность простить. Как не поддаваться гневу и проявлять снисходительность даже тогда, кода чело­век продолжает нападать на вас? Гораздо легче простить, если человек меняет свое поведение или даже осознает, что обидел вас. Но ведь этого может и не произойти. Как не гневаться и прощать, если человек продолжает оскорблять вас, не ис­пытывая ни малейшего чувства раскаяния?

Ответ: Способность прощать не означает, что вы превращаетесь в боксерскую грушу, предоставляя людям возможность колотить вас, или в половичок, чтобы об вас вытирали ноги. Не нужно становиться мишенью для чужих нападок — необхо­димо уйти от такого общения. Способность прощать не озна­чает, что:

• человеку или людям, оскорбляющим нас, нужно позво­лить продолжать это делать;

• сделанное по отношению к нам, в конце концов, не так уж и плохо;

• мы должны думать, что неправы были мы, а не другой че­ловек;

• мы должны забыть о проступке человека;

• мы совершенно не испытываем боли;

• мы готовы действовать так, как будто ничего не случи­лось;

• мы готовы снова общаться с человеком без ограничений.

Способность прощать означает, что:

• мы не намерены позволять человеку, причинившему нам боль, продолжать это делать, постоянно думая о нем или о его поступках;

• если мы держимся за гнев, связанный с определенным со­бытием, то тем самым позволяем человеку снова и снова оскорблять нас;

• мы больше не хотим жить прошлым; мы готовы жить настоящим, делая правильный выбор, который не замутнен негативным опытом прошлого;

• мы готовы всегда действовать на основе любви, а не толь­ко тогда, когда к нам относятся хорошо.

Иными словами, способность прощать необходима, в пер­вую очередь, нам самим. Благодаря ей мы можем избежать за­стоя, поскольку застой негативно влияет на наше физическое, психическое и духовное состояние.

Если кто-то продолжает свои отвратительные выходки, мы не собираемся позволять его глупостям влиять на нас. Мы хотим свободно действовать в духе любви, невзирая на окружение или на действия како­го-то человека. Дух любви подразумевает понимание того, что лучше всего для нас и что лучше всего для духовного бла­га другого человека. Если мы затаиваем гнев, это обычно оз­начает, что мы хотим отомстить или же хотим, чтобы человек пострадал. Поэтому необходимо спросить себя: «Какую боль должен испытать этот человек, чтобы мы могли успокоиться и забыть о нем?» Раскаивается человек или нет — это не долж­но быть определяющим фактором для нас.

 

Вопрос: Писания восхваляют такие качества, как сострадание, всепро­щение, умиротворенность и отречение. Пытаясь развить эти качества, преданный Бога вынужден одновременно иметь де­ло с гневом. Как он борется с ним? Поскольку писания опре­деляют гнев как продукт гуны страсти, преданный может пы­таться подавить его, поскольку гнев не является признаком духовного продвижения. Он или она может испытывать чув­ство вины, если иногда случайно проявляет эту эмоцию. Од­нако до тех пор, пока человек не признает существования гнева, он не сможет решить эту проблему. Принимая во вни­мание все эти факторы, каким образом духовный человек должен воспринимать и выражать гнев, не отвергая при этом идеалы писаний?

Ответ: Как мы уже обсуждали, в некоторых случаях гнев может быть полезен. Например, гнев может помочь нам защититься от физического нападения или от посягательств на нашу честь. Гнев может послужить сигналом к тому, чтобы взглянуть на проблему глубже. Он может быть естественным проявлени­ем разочарованности. Гнев может быть полезен, если оскорб­ляют Бога или если мы должны помочь своим подопечным.

Такого рода гнев необходим, но не следует им злоупотреб­лять. Чрезмерный или негативный гнев всегда найдет свою жертву — ею станем либо мы сами, либо кто-то другой. По­давленный гнев приводит к гипертонии, язве, сердечным приступам и целому ряду других заболеваний. Психологиче­скими последствиями подавленного гнева являются депрес­сии и даже неврозы. Существует также множество социаль­ных и духовных проблем, связанных с нездоровым гневом, проявленным или подавленным. Несомненно, очень важно понять, является наш гнев позитивным или негативным и используется ли он во благо другим.

Ключом к пониманию этого является слово «сострада­ние». Если мы мыслим и действуем на основе сострадания, нас будет не так уж просто разгневать, и если мы и проявим гнев, он будет конструктивным. Кроме того, чувство вины не обязательно является чем-то плохим. Если мы отреагировали слишком резко, мы должны чувствовать себя виноватыми. Это должно помочь нам в следующий раз действовать более осторожно и делать правильные вещи правильным образом. Чувство вины должно побудить нас еще раз вернуться к сво­ему поступку, но лишь для того, чтобы извлечь урок. Однако если чувство вины становится слишком болезненным, оно затуманит наше сознание и лишит способности извлекать уроки, расти и делиться опытом с другими.

 

Вопрос: Почему я прихожу в гнев, когда вижу недостатки в себе или в других людях? Похоже, что, сталкиваясь с такими слабостя­ми, как гнев, гордость, бесчувственность, зависть и т.п., нуж­но проявлять любовь и сострадание, а не гнев?

Ответ: Иногда мы гневаемся, видя недостатки в других, потому что Нам недостает терпения, а также потому, что эти недостатки являются отражением наших собственных. Прежде всего мы должны видеть в этом возможность лучше рассмотреть себя. В первую очередь, нужно разобраться в проблеме определен­ного человека, чтобы понять, как избавиться от нее самому, если у нас тоже есть такой недостаток. Это также поможет нам лучше понять нужды и боль другого человека. Когда мы обнаруживаем недостатки в себе самом, следует выработать план действий, как улучшить свой характер.

Попытайтесь воспользоваться некоторыми из методик, о которых мы говорили ранее. Попробуйте вести дневник; напоминайте себе о физических, психологических и духов­ных последствиях гнева; практикуйте техники снятия стрес­са; проследите, нет ли в вашем уме «спусковых крючков» ти­па «должны» и «виноваты»; анализируйте свой гнев; подумайте, как преобразовать ваши «должны» и «виноваты» в более осмысленные действия; будьте особенно осторожны в ситуациях, способных возбудить в вас гнев; внимательно сле­дите за тем, не используете ли вы гнев в качестве защитного механизма. И самое главное — следите за своими внутренни­ми диалогами. Продолжая работать над собой, действуйте со­страдательно, стремясь помочь тем, кто проявляет гнев, и де­лясь с ними собственным опытом укрощения гнева. Вы должны всегда напоминать себе, любимому, что истинное со­страдание проявляется в позитивных, продуктивных дейст­виях. Поэтому будьте сострадательны к себе и по-настояще­му сострадательны к другим. Когда вы видите в себе или в других подобные недостатки, пусть это побудит вас при­звать на помощь противоядие сострадания. Это — щит ду­ховного воина.

 

Глава четвертая

 

на йавад этан мана атма-лингам

самсара-тапавапанам джанасйа

йачуас чхока-мохамайа-рага-лобха-

ваиранубандхам манатам видхатте

 

«Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум -является причиной всех ее несчастий в матери­альном мире. Пока душа не поймет этого, ей при­дется и дальше блуждать по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привя­занность, жадность, вражда» и из-за этого душа то­мится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира».

«Шримад-Бхагаватам», 5.11.16

 

ПОЛЕЗНАЯ СКОРБЬ

 

Мы переходим к рассмотрению следующей темы — скор­би. Мы хотели бы понять, каким образом скорбь может помочь нам работать над собой, а также помогать другим лю­дям в периоды кризисов. Чем лучше мы разберемся в этом вопросе, тем больше утешения сможем принести другим. Это также поможет нам в семейной и общественной жизни и увеличит нашу способность противостоять негативным влияниям, бомбардирующим планету.

Как ни странно, люди, занимающиеся духовной практи­кой, спиритуалисты, зачастую испытывают более глубокие состояния скорби, чем материалисты. Почему же те, кто об­ладает высшим пониманием жизни, скорбят больше, чем ма­териалисты или атеисты? Это происходит потому, что спири­туалисты часто считают скорбь чем-то плохим, чем-то, что лишь осложняет ситуацию, в которой они оказались. Поэто­му они сожалеют не только о травме или потере, но и о низ­ком уровне своего сознания. Порой человек не в состоянии следовать своим обетам; поэтому он скорбит не только из-за постигшей его трагедии, но и из-за низкого уровня своего со­знания и поведения. Спиритуалисты могут испытывать больше беспокойств, поскольку обладают знанием, но не все­гда могут действовать в соответствии с ним.

Например, очень знающий адвокат может знать все за­коны и в совершенстве владеть искусством презентации, но все равно проиграть процесс. Такой адвокат будет страдать гораздо сильнее, чем проигравший дело новичок, посколь­ку, несмотря на все свои знания и усилия, он не смог до­биться желаемого результата. Новичок может проиграть процесс из-за собственной ошибки или недостатка знаний, и потому постарается извлечь из этого урок, чтобы не повторить ту же ошибку в будущем. Он будет меньше стра­дать, чем опытный адвокат, обладающий всеми необходи­мыми знаниями и навыками, но не сумевший ими восполь­зоваться. Так и спиритуалист может испытывать более глубокую депрессию из-за сложности ситуации в матери­альном мире. Практика духовной жизни в материальной ат­мосфере осложняется многими противоречиями, поэтому людям, вовлеченным в эту практику, необходимо более тщательно подходить к событиям, происходящим в их жиз­нях, семьях и общинах.

Чтобы детально изучить данную проблему, мы разобьем ее на пять разделов. Во-первых, мы рассмотрим глубинные причины скорби. Затем мы изучим различные стадии, через которые проходит скорбящий человек. Третьим шагом будет рассмотрение различных признаков, сопровождающих скорбь. Четвертым - попытка понять, почему некоторые люди стремятся избежать скорби. Наконец, мы перейдем к поиску путей решения этой проблемы, для чего нам могут потребоваться различные подходы, умонастроения и тера­певтические методы.

 

Причины скорби

 

Вследствие доступности информации в последние годы у людей появилось больше причин для скорби, поскольку они слышат о бедствиях и катастрофах по всему миру. Каждый человек или семья может немедленно перенести эти про­блемы в свой дом посредством телевидения, радио, Интерне­та и т.д. Рост иллюзий также усиливает скорбь. Современная реклама обрушивает на людей такое количество лживой про­паганды, что им становится трудно иметь дело с суровой ре­альностью жизни. Не находя этим иллюзиям места в окружа­ющей реальности, люди приходят в замешательство. Так, например, они переживают из-за проблем на рынке занятос­ти. Существует огромная нестабильность в сфере занятости, даже среди людей, преданных своей профессии и имеющих научные степени. Они испытывают сильное беспокойство и тоску, когда их, казалось бы, стабильные организации раз­валиваются. Естественно, развод и особенно смерть неизбеж­но порождают скорбь. Еще один вид скорби возникает, когда человек с решимостью встает на духовный путь. Он может осознанно или неосознанно сожалеть об утрате дружеских и общественных связей.

В каком-то смысле любая скорбь является проявлением смерти, поскольку связана с утратой, замешательством и ра­зочарованностью. Причиной скорби может быть смерть дру­га или «смерть» работы. Развод — это смерть взаимоотноше­ний. Иногда нам приходится смириться со смертью определенных представлений, создававших нам чувство ком­фортности и защищенности. Многие скорбят даже об утрате юности и красоты. Люди скорбят о том, что их мыслитель­ные способности постепенно ухудшаются. Все эти перемены порождают печаль и подавленность, а постоянная подавлен­ность может перерасти в острую или даже хроническую де­прессию.

В писаниях также говорится о том, что у страданий и ра­зочарований может быть бесчисленное множество причин. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.28.32) рассказыва­ется о том, как страдания материального мира приводят к сильному разочарованию:

«Вся вселенная является юдолью скорби и страданий. Обитате­ли материального мира беспрестанно льют потоки слез, кото­рые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припадает к ло-тосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает. Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа, человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей ма­териальному существованию».

И все же, несмотря на страдания и разочарования, порож­дающие скорбь и страх, если нам удастся обрести прибежище удивительной любви и красоты Господа, двойственность ма­териального мира не будет так сильно влиять на нас.

Во второй главе «Бхагавад-гиты» Арджуна впал в состо­яние такого замешательства, что буквально заплакал. Бра­тоубийственная война, в которой он должен был сражать­ся, стала источником его скорби. Когда Кришна вывел колесницу на поле битвы, Арджуна увидел там таких вели­ких преданных, как Бхишмадева и Дроначарья, своих учите­лей и наставников. Но поскольку он был кшатрием, вои­ном, он должен был сражаться. Ему выпало страшное испытание — биться в смертельной схватке со своими учи­телями. Никакой исход сражения не кажется Арджуне бла­гоприятным. Если он победит, убив членов своей семьи, это не принесет ему никакого счастья. С другой стороны, если он уклонится от сражения и станет жить подаянием, это приведет лишь к бесчестью. Он предпочел бы лишиться райского царства и материальных богатств, чем жить в горе, страдая от последствий войны. Поэтому Арджуна говорит в «Бхагавад-гите» (2.8):

 

на хи прапашйами мамапанудйад

йач чхокам уччошанам индрийанам

авапйа бхумав асапатнам риддхам

раджйам суранам апи чадхипатйам

 

«Я не знаю, как совладать с оглушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю цветущее царство, которому не будут гро­зить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители».

 

Итак, охваченный скорбью, Арджуна не находит выхода. В состоянии замешательства он не понимает, как война с чле­нами собственной семьи может быть этичной или нравствен­ной. Вся «Бхагавад-гита» начинается с этой дилеммы. Арджу­на не знает, как поступить, ибо любой исход сражения неприемлем для него. Несколькими стихами позже Господь скажет Арджуне:

 

ашочйан анвашочас твам

прагйа-вадамш ча бхашасе

гатасун агатасумш ча

нанушочанти пандитах

 

«Произнося ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых»

(«Бхагавад-гита», 2.11)

 

Даже человек, обладающий духовным знанием и зрелым разумом, сталкивается со множеством дилемм. Мы всегда бу­дем сталкиваться с проблемами, однако мудрый человек не бывает этим обеспокоен. В этом стихе Кришна по существу спрашивает Арджуну: «Ты действительно разумен?» Хотя Арджуна и произносит красивые и глубокие слова, они не свидетельствуют об истинной мудрости. Поскольку такого рода скорбь попадает в категорию невежества, Кришна напо­минает ему об истинном знании. Господь объясняет, что об­ладающий высшим знанием не скорбит, ибо знание это по­могает человеку понять, почему в жизни происходят те или иные события и как на них реагировать.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.26.1-3) гово­рится еще об одной причине скорби.

«Живое существо может находиться только в одном месте. Оно попадает в рабство по двум причинам, которыми являются скорбь и иллюзия. В материальном мире живое существо вечно жаждет того, чего никогда не может получить. Поэтому оно пребывает в иллюзии. Это, в свою очередь, приводит к тому, что живое существо постоянно о чем-то скорбит. Вот почему скорбь и иллюзия названы в этом стихе дви-кубара, двумя дыш­лами, на которых держатся путы живого существа».

 

Стадии скорби

Американские горки

 

Теперь мне хотелось бы поговорить о том, через какие стадии проходит скорбящий человек. Этот процесс можно сравнить с катанием на американских горках. Если вы хотите покатать­ся на американских горках, вы, естественно, ожидаете сильных впечатлений, смятения и даже страха. Некоторые люди, дви­жимые желанием приключений, катаются специально, чтобы испытать всплеск адреналина. И если они осознают, что собой представляет эта поездка, то смогут выдержать ее, не испыты­вая желания выпрыгнуть за борт, когда поезд ускоряет ход.

Каждый день я получаю письма по обычной и электрон­ной почте со всех концов мира. Эти письма приходят глав­ным образом от учеников и людей, занимающихся духовной практикой, в которых они нередко рассказывают о труднос­тях и потерях, с которыми сталкиваются. Конечно, мы все сталкиваемся со скорбью, когда умирают наши земляки, друзья или члены семьи. И я вижу, что некоторые люди испыты­вают большие трудности, проходя через различные стадии скорби. Некоторые из них, пережив большую потерю, никог­да уже не выходят из состояния потрясения. Другие никак не могут смириться с трагедией, произошедшей пятнадцать или даже тридцать лет назад. Эти люди постоянно носят траге­дию в своем сознании, пребывая в состоянии застоя. Именно по этой причине мне хотелось бы поделиться некоторыми соображениями, которые могут помочь людям, оказавшимся в подобных ситуациях, и, в первую очередь, нам самим.

Со всеми нами много раз происходили неприятности, способные вызвать скорбь, и подчас мы не могли должным образом разрешить эти проблемы; в некоторых случаях это может сказаться даже на нашей духовной жизни. Кроме того, мы хотим помогать другим людям, испытывающим скорбь и нуждающимся в поддержке. Всем нам неизбежно прихо­дится сталкиваться с периодами горя и скорби.

 

Восемь стадий скорби

 

1. Шок — одна из первых стадий скорби. Главным образом шок связан с физическим телом, но затрагивает также и более тонкий, психологический аспект. Шок зачастую играет роль защиты, помогающей человеку справиться с неожиданной тревогой, страхом или потерей. Напри­мер, попав в автомобильную катастрофу, человек может испытать такую сильную боль, что потеряет сознание. Это является естественной реакцией тела на сильные воз­действия.

2. За шоком следует неприятие реальности. Человек даже может убеждать себя, что ничего не произошло. Если у кого-то умер любимый человек, он или она может про­должать действовать так, как будто этот человек по-преж­нему жив. Например, вдова может продолжать готовить на двоих или накрывать на стол так же, как и раньше. Та­ким образом, люди пытаются избежать реальности, кото­рую не в состоянии принять и пережить.

3. Затем процесс переходит на третью стадию, и появляется гнев. Человек может начать думать: «Как мой возлюбленный мог покинуть меня? Как он мог так ужасно со мной посту­пить?» У многих этот гнев сохраняется на протяжении всей жизни, а в некоторых случаях даже переносится в следующую, поскольку то, что занимает самое важное ме­сто в нашем сознании сейчас, переносится в следующее тело. Многое следует за нами из предыдущей жизни ана­логично тому, как детские впечатления могут сохраняться на протяжении всей нашей жизни. Например, психологи­ческая травма, полученная ребенком в детстве, будет ока­зывать влияние на его жизнь до тех пор, пока он или она не разрешит эту проблему. Гнев появляется тогда, когда человеку начинает казаться, что в его утрате и страданиях повинен кто-то другой.

4. На этом этапе может появиться чувство вины. Гнев ухо­дит внутрь и начинает есть человека изнутри. Он чувст­вует вину за то, что не предотвратил несчастья, или ду­мает, что это должно было случиться с ним, а не с кем-то другим.

5. Следующей стадией является страх. Человек боится, что трагедия повторится вновь, или это случится с ним са­мим. Например, мать, потерявшая ребенка, во время бе­ременности или в другой ситуации будет очень бояться, что в будущем вновь потеряет ребенка. Она приложит все усилия, чтобы обезопасить следующего ребенка, стараясь не ругать и не исправлять его, что приведет к развитию у ребенка нежелательных наклонностей.

6. Шестая стадия — печаль и страдание. Конечно, до какой-то степени печаль и страдание пронизывают все эти ста­дии; но на шестом этапе эти чувства выходят на первый план. Страдание присутствует и на стадии шока, но оста­ется непроявленным из-за временной утраты чувстви­тельности. На этапе неприятия человек пытается пода­вить боль и тоску. Это довольно опасно, поскольку если человек подавляет свои чувства вместо того, чтобы открыто скорбеть, он не сможет достичь следующей ступе­ни и приобрести необходимый опыт. Седьмая стадия заключается в том, что человек снова принимает реальность и приходит к определенному за­ключению. Спиритуалист при этом должен не только разрешить внутренний конфликт, но и приобрести но­вое понимание, развить сострадание и более сильное чувство сопереживания. Если человек правильно прохо­дит через все эти стадии, он приобретает огромный опыт и духовно растет.

Последней стадией является возвращение к поискам люб­ви. Скорбящий человек прошел через процесс исцеления и достиг более высокого уровня. Он вспоминает о своей любви к человеку, которого лишился, и позволяет этой любви выйти наружу. Это вытесняет шок, неприятие ре­альности, гнев, вину, боль и тоску. На данном этапе лич­ность обретает сострадание, способность к сопережива­нию и глубокое осознание.

Проанализировав эти пункты, я понял, что некоторые из преданных, лишившихся своего гуру, застревают на одной из этих стадий. Одни из них не хотят признать случившегося, другие пребывают в состоянии шока в течение продолжи­тельного времени, а третьи просто приходят в гнев. Они воз­мущаются: «Как гуру мог оставить меня? Как Бог (или духов­ная организация) могли допустить это?» Они могут испытывать гнев даже по отношению к самим себе за то, что не предотвратили трагедию, и начинают считать себя повин­ными в произошедшем. Другие же гневаются на своего ду­ховного наставника или даже на Самого Бога. В результате их отрицательные эмоции переносятся и на общение с членами семьи, друзьями и Богом. Существует множество людей, не­способных преодолеть эти стадии, и многие из нас могут в будущем столкнуться с этой проблемой.