Реагируя на нездоровую направленность чувств,

ум при­чиняет нам сильные страдания.

 

В своем дневнике мы можем оценивать уровень своего гнева по десятибалльной шкале. Таким образом, каждый день выставляя определенный балл своей агрессивности и степени своего возбуждения, можно отстраненно наблю­дать за своими эмоциями, а также отмечать, какие именно ситуации вызывают у нас гнев или заставляют терять кон­троль над собой. Постоянно следя за собой, мы сможем по­нять, как проявлять любовь, а не вожделение, поскольку вож­деление всегда проистекает от чрезмерной привязанности или неадекватной реакции.

 

Осмысливание пережитого опыта

 

Для того, чтобы справиться с гневом, нужно постараться обозначить его, увидеть его, прочувствовать его и избавить­ся от него. Во-первых, необходимо обнаружить врага до то­го, как он проникнет в ваш лагерь. Если ему удастся это сде­лать, он может нанести огромный ущерб, заложив часовую мину. Многие люди живут в состоянии постоянного кризи­са и в результате не способны испытать чувства глубокой любви. Под влиянием гнева, порожденного негативным прошлым опытом, они обобщают этот опыт и переносят его на отношения с другими людьми. Это мешает им полноцен­но общаться с людьми, а также лишает возможности каждое мгновение говорить Богу «да». Необходимо оглядываться на прожитый день, анализируя свой опыт и выясняя, какие си­туации провоцируют наш гнев, чтобы избежать этого в бу­дущем.

 

Снятие стресса

 

Всем известно, что такие простые вещи, как физические уп­ражнения, медитация, визуализация и самовнушение снима­ют стресс. Упражнения вызывают выделение гормонов, улуч­шающих самочувствие, изменяющих химический состав мозга и укрепляющих иммунную систему. Медитация, визу­ализация и самовнушение приводят к выраженной релакса­ции и помогают сосредоточиться на позитивных мыслях и действиях. Эти техники снятия стресса могут помочь нам обуздать гнев, особенно если мы одновременно глубже по­гружаемся в духовную деятельность. Но когда наши пробле­мы принимают хронический характер, необходимы более сильные методы, которые дадут долговременные результаты.

 

Займитесь подлинной духовной практикой

И отбросьте лицемерие

 

Когда благодаря повторению мантры и медитации мы стано­вимся более интроспективными, сознательный ум постепен­но успокаивается. Но если во время повторения мы не погру­зимся полностью в мантру, трансцендентную звуковую вибрацию, то не обретем полного блага. Например, если кто-то подает милостыню, но делает это в гневном настроении, его поступок не даст должного результата. Хотя святое имя Бога и девять форм преданного служения необычайно могу­щественны, мы не получим полного блага, если постоянно совершаем оскорбления.

Эта проблема касается не только вайшнавских общин, но и других религиозных традиций. Хотя у нас есть истинные писания и учителя, лицемерие часто побеждает. Лицемерие как лидеров, так и последователей зачастую доминирует над искренней преданностью и духовным осознанием. Мы ви­дим, что, несмотря на появление все большего количества церквей, мечетей и храмов, национальные и международные проблемы продолжают усугубляться. Проблема достигла таких масштабов, что угроза человечеству уже исходит от ре­лигии. Фанатизм — одно из таких проявлений. Нынешнее положение дел на планете никак нельзя считать удовлетвори­тельным. Нам нужна более открытая коммуникация и спо­собность реально оценивать себя и других. Нам нужно под­нять свои стандарты, чтобы быть в состоянии искренне заботиться о других и больше отдавать себя людям. Очистив таким образом свое сознание, мы сможем действовать гораз­до более эффективно.

 

Понимание сути

 

Чтобы обрести более глубокое понимание, необходимо обратиться к писаниям и позволить им стать живыми, войти в живую жизнь. Иногда духовные люди обладают большими познаниями, но не способны изменить свою жизнь. Поэтому они страдают от депрессии, обращаются к психотерапевтам и некоторые из них даже совершают самоубийства. Если пси­хотерапевт поймет философию и истинные потребности клиента, он сможет избавить его от многих препятствий. Тог­да обратившийся за помощью обретет способность более це­лостно принять собственную философию и увеличить эф­фективность своей деятельности во многих сферах.

Иногда нам нужно внимательнее взглянуть на содержи­мое своего ума, чтобы дать возможность Кришне, Богу, в большей степени проявиться там. Я хотел бы воспользо­ваться возможностью поговорить об этом, ибо, несмотря на все философии и духовные пути, большинство людей в век Кали все равно не понимают сути. Что это означает? Означает ли это, что методы, данные великими ачаръями и пророками, неэффективны? Нет. Людям недостает способности по-насто­ящему понять их смысл. Из-за того, что на земле столько страданий, духовные люди должны быть абсолютно искренни и чисты, чтобы помочь людям возвысить свое сознание.

Они должны обладать внутренней целостностью и быть про-активными, а не реактивными, чтобы быть в состоянии по­мочь другим.

В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:

 

сарвасйа чохам хриди саннивишто маттах смритир гъянам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа и от Меня исходят память, знание и забвение».

 

Кришна прячется в нашем сердце, ожидая возможности выйти и дать нам полноценное сознание, полноценную лю­бовь и полноценное общение. Однако если наши сердца про­питаны гневом и вожделением, Кришна в облике Парамат-мы, Господа, пребывающего в сердце, будет скрыт от нас, и наше сознание будет закрыто для Его бесценных наставле­ний.

Содержимое сердца, несомненно, будет оказывать влия­ние на ум и постепенно проявится в словах и действиях. Ко­нечно, в процессе садхана-бхакти, практического преданного служения, мы вовлекаем все свои чувства в служение Богу, однако если враги ума захватили наши чувства, мы не смо­жем правильно занять свои чувства, и как мы сможем под­няться над неофитским уровнем преданного служения? Нам не удастся развить ручи (духовный вкус) или прему (любовь), потому что наше существование будет по большей части мирским. Гнев — один из наших злейших врагов, потому что он душит бхакти-лата-биджу, росток преданности. Наша за­дача — вырваться из его оков.

 

Лужицы гнева

 

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.4.11) сказано:

«Те, кто не признает преданного служения Всевышнему Госпо­ду, могут быть подразделены на две категории. Поглощенных удовлетворением чувств полубоги без труда побеждают при по­мощи таких видов оружия, как голод, жажда, сексуальное жела­ние, сожаления о прошлом и пустые надежды на будущее. Эти материалистичные глупцы, сведенные с ума материальным ми­ром, находятся во власти полубогов, ответственных за удовлетво­рение чувств. Однако, по мнению Шридхары Свами, те, кто пы­тается подавить желания материальных чувств и избежать власти полубогов, не предавшись Всевышнему Господу, еще глу­пее, чем те, кто наслаждают свои чувства. Те, кто совершает су­ровую аскезу, чтобы пересечь океан удовлетворения чувств, но не служит Господу, в конце концов тонут в крошечной лужице гнева. Одной материальной аскезы еще недостаточно, чтобы очистить сердце. Благодаря определенной решимости можно ограничить деятельность чувств, однако сердце по-прежнему бу­дет полно мирских желаний. Результатом этого будет кродха, гнев. Мы видели многих аскетов, ставших очень язвительными и гневливыми из-за того, что отвергли деятельность чувств».

Если человек лишен бхакти, то, несмотря на весь свой ас­кетизм, единственное, чего он достигнет, — это более силь­ного гнева, поскольку теперь у него есть новый вид оружия - мистические силы. Иногда люди ведут философские спо­ры, но если они не обладают преданностью, то занимаются просто тем, что бьют друг друга писаниями по голове.

 

Здоровый гнев

Гнев как катализатор

 

Кроме пагубного аспекта, существует и здоровый аспект гнева и даже трансцендентный аспект. В каком-то смысле гнев является составной частью нашей жизни — это реакция (или неадекватная реакция) на ту или иную ситуацию. Однако мы должны всегда задаваться вопросом: «Как сделать так, чтобы гнев способствовал нашему росту и скорейшему возвраще­нию в изначальное сознание?»

Гнев может действовать как катализатор, помогающий нам лучше разглядеть себя и ситуацию. Если вы заметили, что пришли в гнев, попытайтесь понять его причину. Может оказаться, что она вовсе не в человеке, который вас раздража­ет, что поможет вам найти более позитивный путь решения проблемы. Порой именно гнев дает нам возможность убе­диться в собственном эгоизме, распознать свои истинные же­лания, а также их источник и цель.

Гнев может стать своего рода барометром, побуждаю­щим нас отойти и взглянуть на ситуацию со стороны. Так, Мартин Лютер Кинг использовал гнев конструктивно, а не деструктивно; его гнев против дискриминации афро-амери­канцев подтолкнул его к позитивным действиям, что поро­дило мощное реформаторское движение. Иначе говоря, в не­которых случаях гнев может служить побудительной причиной к позитивным действиям. Махатма Ганди также использовал свой гнев для создания мощного движения не­насилия, требуя от британцев предоставления Индии неза­висимости.

На чисто материальном уровне, если кто-то нападает на вас, гнев подчас увеличивает силу духа, энергию и решитель­ность. Если кто-то переходит допустимые границы во взаи­моотношениях, гнев может помочь вам скорректировать си­туацию. Например, если мужчина оскорбляет женщину своими действиями, решительный отпор с ее стороны ясно даст ему понять, что она не потерпит такого поведения. Речь идет не о яростной мести, а о желании четко определить до­пустимые границы. Конечно, это также и возможность глуб­же заглянуть внутрь себя. Гнев также является естественной стадией страдания, о котором мы подробнее поговорим в следующей главе. Прежде чем совершенно избавиться от страдания, человек обычно испытывает период гнева, во вре­мя которого проблема выплескивается наружу и начинается ее осмысление.

 

Духовное применение гнева

 

Гнев может быть с пользой применен в духовных целях. На­пример, если человек богохульствует. Хотя это беспокоит нас, мы должны испытывать не только гнев, но также и сост­радание к богохульнику. Люди, совершающие оскорбления, в действительности наносят больший ущерб себе. Духовный человек должен быть сострадателен к таким оскорбителям, поскольку это может серьезно отразиться на их духовном росте. Мы можем рассматривать сильные эмоции духовного человека как своего рода гнев. На самом деле это проявление глубокого сострадания к оскорбителю, чьи слова и поступки приведут его лишь к деградации.

Деяния Махараджи Притху, описанные в «Шримад-Бхага-ватам», являются примером праведного гнева. Когда к нему пришли подданные, и он увидел их жалкое состояние, Маха­раджа Притху сильно разгневался. Долг царя — защищать своих граждан, и когда Махараджа Притху увидел, как они истощены от голода, то внимательно выслушал их. Он очень заботился о благополучии подданных и хотел выяснить при­чину их страданий. Он желал, чтобы все, кто живет в его го­сударстве, были счастливы. Этим он продемонстрировал, что лидер не должен иметь любимчиков, а обязан равно отно­ситься ко всем, и если возникают какие-то проблемы или трудности, ему следует принять необходимые меры. Итак, разобравшись в ситуации, он понял, что виновата Мать Зем­ля, и решил наказать ее. В Четвертой Песне «Шримад-Бхага-ватам» великий мудрец Майтрея подробно пересказывает этот эпизод Видуре:

маитрейа увача йадабхишиктах притхур анга випраир

амантрито джанатайаш ча палах праджа ниранне

кшити-приштха этйа кшут-кшама-дехах патим абхйавочан

 

Великий мудрец Майтрея сказал: «Дорогой Виду-ра, когда великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, провозгласив его за­щитником всех обитателей царства, Земля не да­вала людям зерна. Истощенные от недоедания, подданные обратились к царю и поведали ему о своем горе».

 

вайам раджан джатхаренабхитапта

йатхагнина котара-стхена врикшах

твам адйа йатах шаранам шаранйам

йах садхито вритти-карах патир нах

тан но бхаван ихату ратаве 'ннам

кшудхардитанам нарадева-дева

йаван на нанкшйамаха уджджхиторджа

варта-патис твам кила лока-палах

 

«Дорогой царь, как высыхает дерево, в дупле кото­рого разведен костер, так и мы иссохли от огня го­лода, горящего в наших желудках. Ты, защитник всех, кто находится под твоей властью, поставлен во главе государства для того, чтобы дать нам ра­боту и позаботиться о нашем пропитании. Поэто­му мы пришли к тебе, ища покровительства и за­щиты. Ведь ты не просто царь, ты — воплощение Бога, царь всех царей. Твой долг — следить за тем, чтобы мы занимались своим делом, ибо ты даешь нам средства к существованию. Поэтому, о царь царей, мы смиренно просим тебя избавить нас от голода и позаботиться о том, чтобы каждый из нас получил причитающуюся ему долю зерна, иначе нам грозит голодная смерть».

 

маитрейа увача притхух праджанам карунам

нишамйа паридевитам

диргхам дадхйау курушрештха

нимиттам со 'нвападйата

 

«Выслушав эти жалобы и увидев, в каком плачев­ном состоянии находятся его подданные, царь Притху надолго задумался, стараясь отыскать глу­бинную причину случившегося».

 

ити вйавасито буддхйа

прагрхита-шарасанах

сандадхе вишикхам бхумех

круддхах трипура-ха йатха

 

«Когда же он понял, что произошло, то взял в руки лук и стрелы и, натянув тетиву, приготовился вы­стрелить в Землю. В этот момент он был похож на Господа Шиву, который своим гневом испепеляет весь мир».

 

правепамана дхарани нишамйодайудхам ча там гаух сатй ападравад бхита

мргива мргайу-друта

 

«Увидев, что царь Притху готов поразить ее своей стрелой, Земля задрожала от страха и пустилась бежать, словно лань, преследуемая охотником. Испугавшись царского гнева, Земля приняла об­лик коровы и обратилась в бегство».

там анвадхават тад ваинйах

купите 'тйарунекшанах

шарам дхануши сандхайа

йатра йатра палайате

 

«Увидев это, Махараджа Притху пришел в ярость, и его глаза стали красными, как восходящее солн­це. Положив на тетиву стрелу, он продолжал пре­следовать Землю в облике коровы, не давая ей скрыться».

 

(«Шримад-Бхагаватам», 4.17.9-15)

 

Надеюсь, что постепенно мы научимся различать мирской и духовный гнев. Хотя в этой пиле присутствует гнев, Махара­джа Притху не действовал безрассудно. Его заботили нужды подданных, и, изучив ситуацию, он выяснил причину и пред­принял соответствующие меры. На этом примере Махараджа Притху продемонстрировал, каковы последствия праведного гнева. Выслушав жалобу своих подданных, он стал действо­вать немедленно, поскольку чувствовал сострадание к гражда­нам и хотел видеть их счастливыми. Он отреагировал на их жалобы той решимостью, которую «Бхагаватам» называет гневом. И гнев этот был обоснованным, поскольку Земля дей­ствительно не давала достаточно пищи. Будучи лидером, он хотел показать, что не потерпит такого поведения. Действия царя Притху — пример правильного использования гнева.

 

Глупый гнев

 

В «Шримад-Бхагаватам» (4.26.22) описывается еще один вид правильного гнева:

 

парамо 'нуграхо дандо бхритйешу прабхунарпитах

боло на веда тат танви биндху-критйам амаршанах

 

«О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Тот же, кто в ответ начинает гневаться, безуслов­но, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг просто исполняет свой долг».

 

В комментарии сказано:

«Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, от­вергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравни­вают со змеиным ядом, потому что когда змею кормят моло­ком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудитель­ной — наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец, когда ему дают наставления, вместо того, чтобы последовать им, начинает гневаться».

Иногда люди испытывают гнев, когда родители или на­ставники из любви наказывают их. Однако для родителей или учителей естественно заботиться о своих подопечных и проявлять эту заботу в форме кажущегося гнева, чтобы по­мочь детям или ученикам поступать правильно. Чтобы доне­сти до человека какую-то мысль, иногда требуется некоторая агрессивность.

«Духовный учитель имеет право наказывать своего ученика так, как считает нужным. Термин шишья, ученик, обозначает того, кто принимает наказание духовного учителя. Если духовный учитель по-отечески называет ученика глупцом или негодяем, это вовсе не означает, что так оно и есть. Даже Господь Чайтанья говорил, что духовный учитель называл Его глупцом, но это не значит, что Он таковым являлся. Искреннему ученику даже нравится, когда духовный учитель ругает его, называя глупцом и негодяем».