И что бы сознание полностью одухотворилось, нам требуется интенсивная практика. И как правило материальная жизнь нам это не позволяет.

Комментарий: Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума? В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного. Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным. Поэтому, чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

И теперь, когда Кришна сказал что самое главное в момент смерти помнить о Нём, Арджуна очень обрадовался. Он понял, что самое главное это помнить, а не сражаться. И видя эту улыбку Арджуны, Кришна ему говорит.

 

 

ТЕКСТ 7

тасмат сарвешу калешу
мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
мам эваишйасй асамшайах

Поэтому, о Aрджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители.

Т.е. Арджуна подумал, раз Кришна второй раз говорит о памятовании о Нём, а про сражение уже не говорит, значит оно и не обязательно.

Но Кришна говорит: Поэтому, о Aрджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг.

Т.е. Кришна здесь не отрывает эти процессы друг от друга, т.е. необходимо то и другой, одновременно помнить и сражаться.
Но памятование должно предшествовать действию. Сначала помни о Кришне, а потом сражайся.

Т.е. вот это и отличает преданного от благочестивого карми. Благочестивый карми делает свою деятельность думая не о Боге, а в конце плоды предлагает Кришне. Сначала делает, а потом помнит. А преданный сначала помнит, а потом делает. Т.е. его деятельность пронизана пониманием.

Подношение плодов это хорошо, но бхакти это не совсем подношение плодов, бхакти это подношение самой деятельности. Т.е. случае кармы, мы подносим сам плод, а деятельность нет. А в случает бхакти мы и деятельность посвящаем служению и плод посвящаем.

И тек это обозначает что деятельность и памятование должны быть тесно связаны.

ТЕКСТ 8

абхйаса-Йога-йуктена
четаса нанйа-гамина
парамам пурушам дивйам
йати партханучинтайан

О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

И так, здесь Кришна говорит, что памятование о Нём, является своего рода гарантией.

И здесь нужно понять одну вещь, не возможно просто усилием воли улучшить концентрацию своей джаппы. Это усилия в гунне страсти, которые будут действовать 2-3 минуты. И тут очень важно понять, мы йоги и мы занимаемся медитацией. И наша медитация это мантра медитация. И эта медитация должна привести к глубинному памятованию. Т.е. это памятование, о котором здесь Кришна говорит, оно должно усилиться.
Т.е. смысл в том, что невозможно улучшить медитацию, если мы не улучшим всего остального.
И если нет постоянной привычки шраванам, киртанам, смаранам, то в этом состоянии его попытки улучшить одну джаппу как таковую они не успешны, потому что этот продукт совокупной деятельности. Если сознание человека очищено благодаря слушанию, повторению, служению и т.д., то тогда его джаппа будет естественной, но если он не совершает других факторов духовной деятельности, думает только о джаппе, его джаппа будет не очень эффективной.

И Прабхупада в комментарии пишет: Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне. В этой связи часто приводят пример с гусеницей, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой, и благодаря этому в той же жизни превращается в бабочку. Точно так же если мы будем все время думать о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, наделенное такими же качествами, как и тело Кришны.

И начальный этап называется абхйаса йога, когда мы заставляем ум концентрироваться на Кришне. И этот процесс является необходимым, пока душа в своих вкусах не определилась.

 

И в 9-м стихе Кришна объяснит как нужно думать о Нём естественно.

 

ТЕКСТ 9

кавим пуранам анушаситарам
анор анийамсам анусмаред йах
сарвасйа дхатарам ачинтйа-рупам
адитйа-варнам тамасах парастат

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

И так, здесь Кришна объясняет о чём нужно думать во время медитации.
И стихи с 5-8-й описывали необходимость памятования. А стихи с 9-13-й описывают возвращение к Кришне благодаря этому памятованию, когда человек вышел на уровень стабильного памятования.

И в этом стихе Кришна перечисляет как можно о Нём помнить, при помощи 10-ти путей:

1. Господь это Кави, кави это тот, кто всё знает. Т.е. фактически любое знание которое мы получаем, будь то материальное или духовное, мы получаем его от Бога.

2. Он есть пуранам. Пуранам обозначает наидревнейший. И древний не в смысле старик.

3. Анушаситарам который всем управляет.

4. Анор анийамсам меньше чем атом.

5. Сарвасйа дхатарам Он поддерживает всё.

6. Его форма не постижима ачинтйа-рупам. И Он всегда остаётся личностью.

7. Адитйа-варнам сияющий словно солнце. Т.е. весь свет исходит из Него.

8. Тамасах парастат Он стоит выше этой материальной природы.

 

Здесь Кришна дал некоторые намёки как мы должны о нём думать.

 

И в этом стихе даются такие элементы знания, которые связаны с Его величием, т.е. это можно назвать термином ашварья гьяна. И в этом стихе больше описаны функции параматмы.

 

 

ТЕКСТ 10

прайана-кале манасачалена
бхактйа йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак
са там парам пурушам упаити дивйам

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав с помощью практики йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

И так, здесь главная фраза: не блуждая умом. Потому что ум имеет тенденцию блуждать. И блуждает он потому, что ни один объект в этом мире не является абсолютно привлекательным. Даже если ум что то привлекло, он остановится на этом предмете на какое то время, но с течением времени уму это надоест и он будет искать дальше.

ТЕКСТ 11

йад акшарам Веда-видо ваданти
вишанти йад йатайо вита-рагах
йад иччханто брахмачарйам чаранти
тат те падам санграхена правакшйе

Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

И так, в этом стихе Кришна продолжает описывать вспомогательные средства для памятования и концентрации. Это знание вед, произносящие слог Ом, у них должна присутствовать определённая мудрость, т.е. реализованное знание, отречение – переключение вкусов.

Комментарий: В предыдущем стихе Господь Шри Кришна рекомендовал Aрджуне практику шат-чакра-йоги, занимаясь которой, человек сосредоточивает жизненный воздух в межбровье. Допуская, что Aрджуна мог не знать об этой практике, Господь собирается описать ее в последующих стихах. Господь говорит, что, хотя Брахман един, у Него много разных проявлений. Имперсоналисты, как правило, отождествляют Брахман с ашкарой, или омкарой (слогом ом). В этом стихе Кришна говорит о безличном Брахмане, в который входят мудрецы, отрекшиеся от мира.

В ведической системе образования мальчиков учат произносить слог ом с раннего возраста. Живя в ашраме духовного учителя и храня целомудрие, они овладевают знанием о безличном Брахмане. Таким образом они постигают два аспекта Брахмана. Этот метод очень важен для духовного развития ученика, но в настоящее время вести образ жизни Брахмачари, то есть хранить целомудрие, строго воздерживаясь от половой жизни, невозможно. Структура общества в наши дни сильно изменилась, и юношам очень трудно хранить целомудрие. В мире много разных учебных заведений, но нет ни одного, где бы учили принципам брахмачарьи. Тому, кто не воздерживается от половой жизни, совершенствоваться в духовной жизни невероятно сложно. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, что, согласно шастрам, в век Кали единственный способ постичь Всевышнего - это повторять святые имена Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Здесь прабхупада объясняет, что знание вед, произнесения слога Ом, концентрации, соблюдения брахмачари это всё необходимые условия, что бы сознание не на что больше не отвлекалось, что бы оно было сконцентрировано на Боге.

 

 

ТЕКСТ 12

сарва-дварани самйамйа
мано хриди нирудхйа ча
мурдхнй адхайатманах пранам
астхито йога-дхаранам