Кого называют владыкой жертвоприношений И каким образом Он пребывает в этом теле, о мадхусудана. Как те, кто занимается преданным служением, помнят о тебе в момент смерти.

Aрджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «Я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.

И что же конкретно хочет знать Арджуна?

И так, прозвучал термин брахман в 29 стихе 7 главы, где Кришна сказал, что этот человек находится на уровне бразмана. И Арджуна хочет знать что это такое, что это значит практически, это живое существо джива или это параматма. Второй вопрос бел по поводу термина адхиатма, душа это или это тонкое тело. Следующий термин адибхута, материальная природа, это материальные мёртвые предметы или это живые биологические тела. И адхидайва, что то божественное, великое и это полубоги по отдельности или вместе взятые или это вселенская форма, что эта такое?

 

И Арджуна в этом стихе называет Кришну Пурушоттама. Пуруша обозначает личность, уттама означает лучший. О лучший из личностей и всех живых существ. Т.е. он обращается к высшей личности и хочет получить квалифицированные ответы.

 

ТЕКСТ 2

адхийаджнах катхам ко 'тра
дехе 'смин Мадхусудана
прайана-кале ча катхам
джнейо 'си нийататмабхих

Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?

ТЕКСТ 3

Шри-бхагаван увача
акшарам брахма парамам
свабхаво 'дхйатмам учйате
бхута-бхаводбхава-каро
висаргах карма-самджнитах

Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное трансцендентное живое существо, а индивидуальное «Я» (адхьятма) - это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.

И так, в третьем стихе Кришна отвечает на первые три вопроса: что такое брахман, адхьятма и карма,

И под брахманом, в данном случае, Он имеет в виду живое существо. И под брахманом Я подразумеваю уровень осознания Себя, как вечного и неразрушимого живого существа. Т.е. находится на уровне брахмана, это значит, что я являюсь вечным неразрушимым живым существом.

А природа этого брахмана это адхьятма. Это не просто частичка света, природа этого брахмана является адхьятма, т.е. душа, личностная индивидуальная природа.

Карма – действие относящиеся к развитию материальных тел называется кармой или деятельностью ради плодов.
Раз живые существа хотят в этом мире наслаждать свои чувства на внешнем уровне, через материальную природу, значит они получат те тела, в которых их желание наслаждаться будет удовлетворено.

И Шрила Прабхупада в этом стихе приводит стих, в котором говорится о процессе настоящей кармы, т.е. кармы в прямом материальном смысле. Ведические жертвоприношения описаны в «Чхандогья-упанишад». На жертвенный алтарь приносятся пять различных даров, для каждого из которых разводят свой жертвенный огонь. Эти пять видов жертвенного огня символизируют райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов жертвенных даров являются символами веры, наслаждения на луне, дождя, зерна и семени.

Живое существо совершает определенные жертвоприношения, чтобы достичь той или иной райской планеты, и в конечном счете попадает туда. Когда плоды его жертвоприношений иссякают, оно с дождем возвращается на землю и принимает форму зерна; это зерно, съеденное мужчиной, превращается в семя, которое попадает в чрево женщины, и тогда живое существо снова получает тело человека, чтобы вновь совершать жертвоприношения и еще раз пройти через этот цикл. Так живое существо беспрестанно скитается в этом мире, снова и снова перенося муки рождения и смерти. Но человек, обладающий сознанием Кришны, не совершает подобных жертвоприношений. Он занимается деятельностью в сознании Кришны и таким образом готовит себя к возвращению в царство Бога.

Здесь приводится пример того, как живое существо, на земле, совершает жертвенные ритуалы и эти ритуалы гарантируют ему попадания на райские планеты. Но он это делает не только для ого, что бы попасть на райские планеты, он прекрасно знает, что райские планеты не являются местом вечного пребывание, поэтому, он также заботится и о том, что когда он будет от туда падать, что бы он упал в нужное место именно это называется карма.

И эти пять видов огня которые символизируют разные вещи.
Один костёр символизирует Сваргу и подношение его символизирует веру, я вкладываю веру в Сваргу.
Второй вид костра символизирует облака. Когда жизнь на райских планетах закончится, оно попадает в облака.
Третий костёр символизирует землю, что живое существо возвращается на землю. И подношение ему символизирует дождь. Из этих облаков дождь выпадает на землю.
Четвёртое подношение, костёр это мужчина, а подношение ему это злак. Теперь из этой земли, куда попала джива с каплями дождя, вырастает злак и этот злак съел мужчина.

И последний костёр символизирует женщину, а подношение символизирует семя. Мужчина съел злак, этот злак трансформировался в семя и этим семенем мужчина оплодотворят женщину.

 

И так, карма это деятельность, относящаяся к развитию материальных тел.

 

ТЕКСТ 4

адхибхутам кшаро бхавах
пурушаш чадхидаиватам
адхийаджно 'хам эватра
дехе деха-бхритам вара

О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. A Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].

Здесь Кришна продолжает объяснять.

Что такое адхибхута, бхута это материальные элементы. И адхибхута это вечно меняющаяся материальная природа. В которую входят как материальные объекты, так и тела живых существ и они тоже изменяются под влиянием времени.

Адхидайва. Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких как полубоги солнце и луны называется адхидайва. Дхайва это космическое проявление высшей силы. Адхидайва это не просто личности, а они являются частью целого и они поставлены на различные виды служения. Т.е. фактически они действуют от лица верховного господа. Т.е. полубоги они внешне выглядят как разные личности, но они служат одному замыслу.

A Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений]. Т.е. это адхиягья указывает на того кто принимает всё это. Т.е. любая культура по своей природе она ритуальна, всегда происходит какая то жертва.

И так это осознание на уровне что он адхьятма, что Он источник души, адхибхута источник материальной энергии, адхидайва источник полубогов и всего этого космоса и Он адиягья стоит над всеми этими ритуалами.

И так, фактически этими терминами Кришна описал все уровни бытия и принцип их пронизывающий. И кто понимает Меня вот таким, тот может легко Меня осознавать даже в момент смерти.
И поскольку сейчас Арджуна находится в ситуации на поле битвы, где жизнь может прерваться в любую секунду, то Кришна показывает ему, что Я нахожусь везде и внутри тебя и вне тебя и во всех живых существах и во всех проявлениях материальной природы. Т.е. куда бы мы не посмотрели глазами знания, везде увидишь Кришну. И так, зная всё это, человек может помнить о Кришне в момент смерти и это ответ на восьмой вопрос Арджуны, как можно помнить о Тебе в момент смерти.

 

 

ТЕКСТ 5

анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах

ТЕКСТ 6

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

ТЕКСТ 7

тасмат сарвешу калешу
мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
мам эваишйасй асамшайах

Поэтому, о Aрджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители.

Т.е. вот это и отличает преданного от благочестивого карми. Благочестивый карми делает свою деятельность думая не о Боге, а в конце плоды предлагает Кришне. Сначала делает, а потом помнит. А преданный сначала помнит, а потом делает. Т.е. его деятельность пронизана пониманием.

Подношение плодов это хорошо, но бхакти это не совсем подношение плодов, бхакти это подношение самой деятельности. Т.е. случае кармы, мы подносим сам плод, а деятельность нет. А в случает бхакти мы и деятельность посвящаем служению и плод посвящаем.

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

И так, здесь Кришна объясняет о чём нужно думать во время медитации.
И стихи с 5-8-й описывали необходимость памятования. А стихи с 9-13-й описывают возвращение к Кришне благодаря этому памятованию, когда человек вышел на уровень стабильного памятования.

И в этом стихе Кришна перечисляет как можно о Нём помнить, при помощи 10-ти путей:

1. Господь это Кави, кави это тот, кто всё знает. Т.е. фактически любое знание которое мы получаем, будь то материальное или духовное, мы получаем его от Бога.

2. Он есть пуранам. Пуранам обозначает наидревнейший. И древний не в смысле старик.

3. Анушаситарам который всем управляет.

4. Анор анийамсам меньше чем атом.

5. Сарвасйа дхатарам Он поддерживает всё.

6. Его форма не постижима ачинтйа-рупам. И Он всегда остаётся личностью.

7. Адитйа-варнам сияющий словно солнце. Т.е. весь свет исходит из Него.

8. Тамасах парастат Он стоит выше этой материальной природы.

 

Здесь Кришна дал некоторые намёки как мы должны о нём думать.

 

И в этом стихе даются такие элементы знания, которые связаны с Его величием, т.е. это можно назвать термином ашварья гьяна. И в этом стихе больше описаны функции параматмы.

 

 

ТЕКСТ 10

прайана-кале манасачалена
бхактйа йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак
са там парам пурушам упаити дивйам

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав с помощью практики йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

И так, здесь главная фраза: не блуждая умом. Потому что ум имеет тенденцию блуждать. И блуждает он потому, что ни один объект в этом мире не является абсолютно привлекательным. Даже если ум что то привлекло, он остановится на этом предмете на какое то время, но с течением времени уму это надоест и он будет искать дальше.

ТЕКСТ 11

йад акшарам Веда-видо ваданти
вишанти йад йатайо вита-рагах
йад иччханто брахмачарйам чаранти
тат те падам санграхена правакшйе

Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

И так, в этом стихе Кришна продолжает описывать вспомогательные средства для памятования и концентрации. Это знание вед, произносящие слог Ом, у них должна присутствовать определённая мудрость, т.е. реализованное знание, отречение – переключение вкусов.

Комментарий: В предыдущем стихе Господь Шри Кришна рекомендовал Aрджуне практику шат-чакра-йоги, занимаясь которой, человек сосредоточивает жизненный воздух в межбровье. Допуская, что Aрджуна мог не знать об этой практике, Господь собирается описать ее в последующих стихах. Господь говорит, что, хотя Брахман един, у Него много разных проявлений. Имперсоналисты, как правило, отождествляют Брахман с ашкарой, или омкарой (слогом ом). В этом стихе Кришна говорит о безличном Брахмане, в который входят мудрецы, отрекшиеся от мира.

В ведической системе образования мальчиков учат произносить слог ом с раннего возраста. Живя в ашраме духовного учителя и храня целомудрие, они овладевают знанием о безличном Брахмане. Таким образом они постигают два аспекта Брахмана. Этот метод очень важен для духовного развития ученика, но в настоящее время вести образ жизни Брахмачари, то есть хранить целомудрие, строго воздерживаясь от половой жизни, невозможно. Структура общества в наши дни сильно изменилась, и юношам очень трудно хранить целомудрие. В мире много разных учебных заведений, но нет ни одного, где бы учили принципам брахмачарьи. Тому, кто не воздерживается от половой жизни, совершенствоваться в духовной жизни невероятно сложно. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, что, согласно шастрам, в век Кали единственный способ постичь Всевышнего - это повторять святые имена Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Здесь прабхупада объясняет, что знание вед, произнесения слога Ом, концентрации, соблюдения брахмачари это всё необходимые условия, что бы сознание не на что больше не отвлекалось, что бы оно было сконцентрировано на Боге.

 

 

ТЕКСТ 12

сарва-дварани самйамйа
мано хриди нирудхйа ча
мурдхнй адхайатманах пранам
астхито йога-дхаранам

ТЕКСТ 13

ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим

Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.

Здесь Кришна уже говорит о гарантии возвращения в духовный мир, при условии глубинного памятованиямам анусмаран памятуй обо Мне.

 

ТЕКСТ 14

ананйа-четах сататам
йо мам смарати нитйашах
тасйахам сулабхах партха
нитйа-йуктасйа йогинах

ТЕКСТ 17

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам
те 'хо-ратра-видо джанах

Текст 19

бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате ратрй-агаме 'вашах партха прабхаватй ахар-агаме Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие. И так Кришна говорит: бхутва бхутва пралийате,вновь и вновь разрушаются и живые существа переходят в не проявленное состояние.   И со следующих стихов Кришна начинает описывать духовную природу.   ТЕКСТ 20 парас тасмат ту бхаво 'нйо'вйакто 'вйактат санатанахйах са сарвешу бхутешунашйатсу на винашйати Но существует иная, вечная, непроявленная природа - она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.

И так, здесь говорится, что материальная природа находится в состоянии вйакто вйактат. Т.е. материальный мир может быть проявленным, а может находится в не проявленном состоянии. Но духовная реальность выше и проявленной и не проявленной энергии.

Материальный мир существует в двух фазах. Не проявленная материя это Махаттатва. Т.е. когда живые существа не имеют материальных тел, но они уже имеют материальные желания. И этот коллективный разум, обусловленных живых существ и называется махаттатва.

И когда Вишну бросает свой взгляд на эту материальную природу, с этим взглядам, в эту материальную природу, входят живые существа. Теперь не проявленная фаза заканчивается авьякта не проявленная. После этого материальная природа становится вьяктой проявленной.
Т.е. когда идёт день Брахмы, это вьякта, когда наступает ночь Брахмы, то это авькта.

 

 

ТЕКСТ 21

авйакто 'кшара итй уктас
там ахух парамам гатим
йам прапйа на нивартанте
тад Дхама парамам мама

И эта духовная обитель скрыта, она не видна. Потому что она скрыта за сиянием брахмана. Из тела Кришны исходит ослепительный свет и из-за этого света живое существо не может видеть эту духовную сферу. Поэтому большинство людей думают, что просветление это вершина духовной жизни. Веды говорят, что просветление это начала духовной жизни.

Комментарий: В «Брахма-самхите» высшая обитель Кришны, Верховной Личности, названа чинтамани-дхамой, местом, где исполняются все желания. В этой обители, Голоке Вриндаване, множество дворцов, построенных из философского камня. Там растут деревья желаний и пасутся коровы сурабхи, дающие сколько угодно молока. В этой обители тысячи богинь процветания (Лакшми) служат Господу, которого называют Говиндой, предвечным, причиной всех причин. Господь играет на флейте (венум кванантам). Его божественный облик очаровывает все три мира: Его глаза подобны лепесткам лотоса, а тело цветом напоминает грозовое облако. Облик Господа столь пленителен, что Своей красотой Он затмевает тысячи богов любви. Он носит шафранно-желтые одежды, на шее у Него гирлянда из цветов, а волосах красуется павлинье перо.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит о Своей обители, Голоке Вриндаване, главной планете духовного мира, совсем немного. Более подробное описание этой планеты приводится в «Брахма-самхите». В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.11) говорится, что обитель Верховного Господа выше всех миров и что она - высшая цель каждого (пурушан на парам кинчит са каштха парама гатих). Тот, кто достиг ее, никогда не вернется в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, ибо обладают одной природой. На земле Голока Вриндавана проявлена как Вриндаван, небольшой город в Индии, расположенный в округе Матхуры, в ста сорока четырех километрах к юго-востоку от Дели. Придя на землю, Кришна явил во Свои игры в районе Вриндавана, занимающем площадь в двести пятнадцать квадратных километров.

Дальше Кришна описывает как можно достичь духовного мира.

 

 

ТЕКСТ 22

 

пурушах са парах партха
бхактйа лабхйас тв ананйайа
йасйантах-стхани бхутани
йена сарвам идам татам

О сын Притхи, достичь обители Верховного Господа, которому нет равных, можно, только идя путем чистой преданности Ему. Господь всегда остается в Своей обители, и в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.

Кришна находится в своей обители как личность, но при этом Он вездесущ и всё находится в Нём. Т.е. сейчас мы находимся в нём сейчас.

Трудности, их не избежать в любом случае. Но преодолевая трудности в духовной жизни, мы всё таки приближаемся к Богу. В то время когда мы преодолеваем

материальные трудности, мы ни к чему не приближаемся. Материальная жизнь сложна и безнадёжна, духовная жизнь тоже сложна, но она полна надежд, перспектив, потому что

она является естественной для живого существа.

 

КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно сказано, что высшая обитель, достигнув которой живые существа никогда не возвращаются в материальный мир, - это обитель Кришны, Верховной

Личности. В «Брахма-самхите» эта высшая обитель названа Ананда-чинмайа-расой, местом, где все исполнено духовного блаженства. Все существующее там многообразно и

пронизано духовным блаженством - в обители Господа нет ничего материального. Это многообразие является духовным проявлением Самого Верховного Господа: в обители

Господа все создано из духовной энергии, которая описывалась в седьмой главе. Хотя Господь вечно пребывает в Своей высшей обители, Он в то же время присутствует

повсюду в материальном мире, пронизывая его Своей материальной энергией. Итак, силой Своей духовной и материальной энергии Господь пребывает всюду - и в материальных,

и в духовных вселенных. Йасйантах-стхани значит, что в Нем покоится всё сущее: всё является частью либо духовной, либо материальной энергии Господа. Таким образом,

Господь вездесущ.

Достичь высшей обители Кришны или бесчисленных планет Вайкунтхи можно, только идя путем бхакти, преданного служения Господу, на что ясно указывает употребленное здесь

слово бхактйа. Ни один другой метод не поможет живому существу достичь высшей обители Господа. В Ведах (Гопала-тапани-упанишад, 1.21) также говорится о высшей обители

Верховной Личности Бога. Эко ваши сарва-гах кришнах. Это обитель единого Верховного Господа - Кришны. Он - олицетворение высшей милости; будучи единым, Он в то же

самое время распространяет Себя в миллионы полных экспансий. Веды сравнивают Господа с деревом, которое, оставаясь на одном месте, пышно цветет, обильно плодоносит

и время от времени меняет листву. Полные экспансии Господа, повелевающие планетами Вайкунтхи, имеют четырехрукий облик и носят разные имена: Пурушоттама, Тривикрама,

Кешава, Мадхава, Aнируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадьюмна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и т.д.

«Брахма-самхита» (5.37) подтверждает тот факт, что, хотя Господь никогда не покидает Своей высшей обители, Голоки Вриндаваны, Он при этом пронизывает Собой все сущее,

и потому вселенский механизм всегда действует исправно (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах). В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) сказано: парасйа шактир вивидхаива

шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча. Многообразная энергия Господа проникает всюду, и благодаря ей все в материальном мире идет своим чередом, хотя Сам Господь

находится далеко за пределами этого мира.

 

И так, очень важно понять, что является нашим истинным интересом артха. И артхой является Кришна према.

 

 

И с 23-28 стихи новый раздел, преданность лучший способ достижения Бога.

 

ТЕКСТ 23

Йатра кале тв анавриттим

Авриттим чаива йогинах

Прайата йанти там калам

Вакшйами бхаратаршабха

 

 

О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.

 

И так в 23 стихе Кришна описывает разные моменты времени для ухода.

По словам ачарьи Баладевы Видьябхушаны, слово кала в этом стихе указывает на божество, повелевающее временем. Потому что все безличностные энергии управляются личностями

и время это такая энергия, которая не может быть бесконтрольной. И Кришна управляет ей.

 

И в комментарии Прабхупада говорит, что для материалиста момент смерти это некая случайность, воля случая, он может оставить тело в благоприятный или не благоприятные

моменты. Но правильное понимание такого, что воля случая обозначает вмешательство Кришны. Что такое случай? Люди выражают случайность так, что это не входило в их планы

и это произошло. Для нас случайность обозначает что мы не можем учесть все факторы и мы не видим причин, почему это произошло и рас они пришли, мы их называем

случайностью. Но для Кришны случайностей не существует. Но Кришна будучи причиной всех причин, знает все причины, которые привели к какому то конкретному действию.

 

ТЕКСТ 24

Агнир джйотир ахах шуклах

Шан-маса уттарайанам

Татра прайата гаччханти

Брахма брахма-видо джанах

 

Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствует божества огня и света, в течение двух недель, когда

луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

 

И в этом стихе Кришна рассказывает об уходи гьяни, тех, кто познали Брахман. И он идёт в Брахман для того, что бы оттуда не вернуться. И брахман это для тех кто не хочет служить Богу и кому материальная жизнь надоела.

 

И душа по своей природе активна, поэтому либо живое существо из брахмана падает в материальный мир, или, если ему очень повезёт, то оно может вернуться в духовный мир, по средством того, что через это сияние проходят вишнудуты великие души или чистая душа возвращается в духовный мир и эти дживы в брахмане, если у них есть хоть доля бхакти сукритти они могут привлечься этими чистыми преданными и вместе с ними попасть в духовный мир.

 

 

ТЕКСТ 25

дхумо ратрис татха кришнах
шан-маса дакшинайанам
татра чандрамасам джйотир
йоги прапйа нивартате

Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.

И так, Кришна в 24 стихе говорил о гьяни, которые стремятся в брахман, что бы не вернуться обратно, то в 25 стихе Он говорит о тех, кто хочет вернуться обратно. Т.е. они используют процесс дхьяна йоги как некое средство доставки на райские планеты. И здесь идёт речь о сознательном уходе карми в рай, на райские планеты.

Просто факторы благоприятного время хороши, но их одних не хватает. Если человек является мошенником и негодяем, эти благоприятные факторы не помогут ему. И поэтому самый главный фактор, что бы попасть на райские планеты, это праведность души.

ТЕКСТ 26

шукла-кришне гати хй эте
джагатах шашвате мате
экайа йатй анавриттим
анйайавартате пунах

В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.

И здесь Кришна обобщает эти два пути. И делает выводы.

 

 

ТЕКСТ 27

 

наите срити партха джанан
йоги мухйати кашчана
тасмат сарвешу калешу
йога-йукто бхаварджуна

Т.е. Кришна делает ставку на преданность и веру, а не на внешние факторы. Потому что важно нам не просто уйти от сюда, а нам важно придти к Кришне. Поэтому здесь важна преданность души, а не тонкий расчёт.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь Кришна советует Aрджуне не думать о том, каким путем лучше уйти из этого мира. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, как он покинет тело - по своей воле или по воле случая. Единственное, что от него требуется, - это всегда находиться в сознании Кришны и повторять мантру Харе Кришна. Преданный должен понимать, что на каждом из этих двух путей, светлом или темном, человека ожидает множество трудностей. Лучше всего полностью погрузиться в мысли о Кришне и постоянно служить Господу. Это самый прямой и надежный путь в духовное царство.

В этом стихе примечательно слово йога-йукта. Чтобы навсегда покинуть этот мир, йог должен утвердиться в сознании Кришны, а для этого надо полностью посвятить себя деятельности, связанной с Кришной. Шри Рупа Госвами дает следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Необходимо избавиться от привязанности к материальной деятельности и всегда действовать в сознании Кришны. Следуя этому принципу юкта-вайрагьи, человек достигнет совершенства. Поэтому преданного не сбивают с толку описания разных путей: он знает, что, идя путем преданного служения, он непременно достигнет обители Господа.

Т.е. для людей, которые не имеют личных отношений с Богом, важны технические детали, но если мы развиваем отношения с Кришной, то эти технические нюансы теряют силу.

 

 

ТЕКСТ 28

 

 

ведешу йаджнешу тапахсу чаива
данешу йат пунйа-пхалам прадиштам
атйети тат сарвам идам видитва
йоги парам стханам упаити чадйам

Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.

Фрагмент комментария: Слова идам видитва в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах «Бхагавад-гиты». Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного. В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть «Бхагавад-гиты». Первые и последние шесть глав «Гиты» служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять «Бхагавад-гиту», и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом. Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т.п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны.

И здесь Кришна подводит итого 7 и 8 глав. И в этом стихе Кришна объясняет Своё утверждение которое Он давал в конце 6-й главы (йог лучше аскета, философа и карми, а среди всех йогов лучший тот, кто является Моим преданным. И теперь Он объясняет конкретно чем он лучше. И занимаясь преданным служением, он достигает плодов всего. И все процессы ведические которые существуют, они все находят своё место в преданном служении, но преданное служение это больше чем всё это. Всё это основывается на преданности Кришне.

 

Aрджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «Я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.

И что же конкретно хочет знать Арджуна?

И так, прозвучал термин брахман в 29 стихе 7 главы, где Кришна сказал, что этот человек находится на уровне бразмана. И Арджуна хочет знать что это такое, что это значит практически, это живое существо джива или это параматма. Второй вопрос бел по поводу термина адхиатма, душа это или это тонкое тело. Следующий термин адибхута, материальная природа, это материальные мёртвые предметы или это живые биологические тела. И адхидайва, что то божественное, великое и это полубоги по отдельности или вместе взятые или это вселенская форма, что эта такое?

 

И Арджуна в этом стихе называет Кришну Пурушоттама. Пуруша обозначает личность, уттама означает лучший. О лучший из личностей и всех живых существ. Т.е. он обращается к высшей личности и хочет получить квалифицированные ответы.

 

ТЕКСТ 2

адхийаджнах катхам ко 'тра
дехе 'смин Мадхусудана
прайана-кале ча катхам
джнейо 'си нийататмабхих

Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?

ТЕКСТ 3

Шри-бхагаван увача
акшарам брахма парамам
свабхаво 'дхйатмам учйате
бхута-бхаводбхава-каро
висаргах карма-самджнитах

Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное трансцендентное живое существо, а индивидуальное «Я» (адхьятма) - это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.