Больше всего просят хидаята те, кто обрел хидаят

 

После всего, что мы привели, стало ясным, что каждый раб может воспользоваться текстами, где Аллах хвалит части веры и порицает части куфра.

Это похоже на мнение некоторых относительно толкования аята

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

"Наставь нас на прямой путь" - (1/6).

Некоторые говорят: верующий и так уже на хидаяте, какая польза в том, чтобы просить хидаят. И некоторые им отвечают, что смысл аята: "Укрепи нас на хидаяте", как например арабы говорят засыпающему: "Спи пока я приду". Или же некоторые толкуют аят как "Не отводи наши сердца от хидаята" и говорят, что слово "сердца" не упоминаются, но подразумеваются. Некоторые говорят, это означает "Увеличь нам хидаят". Они задают этот вопрос из-за отсутствия четкого понимания, что такое прямой путь, наставления к которому просит раб. Поистине под этим подразумевается совершение того, что приказал Аллах и оставление того, что запретил Аллах во всех делах. Ведь человек после того, как, в общем признает, что Мухаммад - посланник Аллаха, а Коран истина (и тем самым обретет хидаят), больше всего нуждается в том, чтобы получить знание о том, что ему приносит пользу, а что вред, и что приказал ему Аллах и что запретил во всех подробностях и деталях, которые он не знал (до этого) и которые не узнал (после хидаята в общем). Многие тем более не поступают согласно своему знанию. Даже если предположить, что до него дошли все приказы и запреты, содержащиеся в Коране и Сунне, то известно, что Коран и Сунна устанавливает хукмы в общем и для всех, и раб должен знать, какой хукм касается его конкретно, поэтому человеку приказано в подобных случаях просить наставления на прямой путь. Все это входит в содержание наставления на прямой путь. Туда входит подробное определение того, с чем пришел посланник, также и определение того, что входит в общие приказы, а также входит наставление и побуждение раба делать деяния согласно тому, что он знает. Ведь только знание истины еще недостаточно для обретения хидаята, если человек не поступает согласно своему знанию.

Поэтому Аллах сказал своему пророку после Худайбитского мира:

إنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا

"Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже, и чтобы завершил Свою милость тебе и наставил тебя на прямой путь" - (48/1-2).

Также сказал Аллах про Мусу и Харуна:

وَآتَيْنَاهُمَا الْكِتَابَ الْمُسْتَبِينَ وَهَدَيْنَاهُمَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

"И Мы дали им книгу ясную. И наставили на прямой путь». - (37/117-118)

Также известно, что, несмотря на то, что все мусульмане единогласны в том, что Мухаммад - истина, и что Коран - истина, они имеют определенные разногласия в оценке преданий, в научных вопросах, а также в вопросах связанных с убеждениями и в практических вопросах. Если бы каждый был наставлен на истинный путь во всех вопросах, где есть разногласия, то разногласий бы и не возникло. Затем многие из тех, кто знает, что приказал Аллах в данном вопросе, ослушаются и не следуют. А если бы они были наставлены на прямой путь в этих вопросах, то делали бы то, что им приказано и покидали то, что им запрещено. Одна из самых главных причин, по которой многие из этой уммы, кого Аллах наставил, стали богобоязненными уалиями (друзьями) Аллаха это именно то, что они молили Аллаха этой молитвой (наставь нас на путь истинный) в каждом намазе. Причем молили не просто так, а осознавая всю нуждаемость и постоянную потребность их в Аллахе, в том, чтобы он их наставил на истинный путь. И по мере продолжения этой молитвы и осознания того, что сам человек бессильный и нуждается в хидаяте, молящий об этом Аллаха становится богобоязненным уалием Аллаха.

Сказал Сахль ибн Абдуллах ат-Тустари:

لَيْسَ بَيْنَ الْعَبْدِ وَبَيْنَ رَبِّهِ طَرِيقٌ أَقْرَبَ إلَيْهِ مِنْ الِافْتِقَارِ وَمَا حَصَلَ فِيهِ الْهُدَى فِي الْمَاضِي فَهُوَ مُحْتَاجٌ إلَى حُصُولِ الْهُدَى فِيهِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ

"Нет между рабом и его Господом дороги более короткой, чем, если раб осознает свою беспомощность и будет просить только у Аллаха. И поистине, каким способом человек получил хидаят в прошлом, только таким способом он сможет получить хидаят в будущем".

Вот в этом заключается суть слов тех, кто сказал, что смысл аята это "Укрепи нас на хидаяте и не отводи от него". Мнение того, кто сказал, что смысл аята "Увеличь нам хидаят" включает в себя и предыдущие толкования. И все эти толкования подразумевают наставление на прямой путь в будущем ведь тот, кто в будущем не будет поступать по своему знанию, не считается наставленным на хидаят до тех пор, пока он не будет поступать согласно знанию. Но бывает так, что человек в настоящем обладает знанием, а в будущем оно стирается с его сердца. И даже если не стирается, бывает так, что он прекращает делать деяния по своему знанию. Поэтому все люди непременно нуждаются в этой молитве. Именно из-за этой потребности Аллах в каждом намазе сделал эту молитву обязательной. Они не нуждаются ни в чем другом больше, чем нуждаются в этой молитве. Потому, что если Аллах даст хидаят на прямой путь, он даст и помощь и пропитание и все другое, в чем нуждаются люди из счастья. Уаллаху аьлям.

 

Стыд и совесть признаки жизни сердца

 

Знай, что жизнь сердца или жизнь чего-нибудь другого это не просто наличие ощущений и волевых поступков, и не просто знание и сила, как это считают некоторые мыслители, вроде Абуль-Хусайна аль-Басри в отношении знания и силы Аллаха. Они говорят, что жизнь Аллаха (то, что Аллах живой (Аль-Хайй)) это означает, что он знает и может (обладает силой). На самом же деле жизнь это такое качество, которое действительно только вместе с субъектом жизни (с живым). Жизнь является необходимым и достаточным условием существования знания, воли и способности совершать волевые поступки. То есть все, что живое обязательно обладает сознанием, волей и способностью совершать волевые поступки, и наоборот, все, что обладает сознанием, волей и способностью совершать волевые поступки - является живым.

Слово "حَيَاءُ" (стыдливость, застенчивость, совестливость) производное от слова "حياة" (жизнь). (Эти понятия действительно взаимосвязаны между собой, так например,) если сердце человека живое, то и он будет живой и обладать стыдом, который будет препятствовать совершению мерзостей. Жизнь сердца то, что сердце живое преграда для мерзостей, которые портят сердце. Поэтому и сказал пророк (صلى الله عليه وسلم):

الْحَيَاءُ مِنْ الْإِيمَانِ

"Стыдливость от веры" - (Бухари, 1784; Муслим, 1/63; Абу Дауд, 5/147; Тирмизи, 3/247; Насаи 8/121; Ибн Маджа, 1/22; Малик, 2/9105; Ахмад, 2/56)

Также сказал посланник (صلى الله عليه وسلم):

الْحَيَاءُ وَالْعَيُّ شُعْبَتَانِ مِنْ الْإِيمَانِ. وَالْبَذَاءُ وَالْبَيَانُ شُعْبَتَانِ مِنْ النِّفَاقِ

"Стыдливость и немногословие - две части из веры. Пошлость и многословие - две части из двуличия». - (Тирмизи, 3/253, Тирмизи сказал, что хадис хороший, одиночный; Ахмад, 5/269; Мустадрак, Хаким сказал, что хадис достоверный и Захаби согласился с ним).

Потому, что живое сердце не принимает то, что его стесняет в отличие от мертвого сердца, в котором нет жизни. Таких людей называют "Вакъихъ (наглый, бесстыдный, нахальный), а наглость это жесткость, которая в свою очередь является сухостью (сердца) и это противоположно влаге жизни. И когда человек является наглым, сухим и жестким то в его сердце нет жизни, которая породила бы стыдливость и неприятие к мерзкому. Такой человек подобен сухой, твердой земле, на которой не остается отпечатков ног, в отличие от живой, свежей земли (которая воздействуется от нажатия). Поэтому живое сердце сразу реагирует на мерзость и в нем появляется противодействие мерзкому деянию, в отличие от наглого, сердце которого не живое и нет в нем стыдливости, которая удержала бы его от этого (от наглости).

 

Два вида смерти

 

Когда у человека живое сердце, то он не умирает, кроме как посредством расставания его души с телом. То есть для его души смерть это ее разлука с телом, а сама душа не является мертвой в том смысле, что из нее ушла жизнь. Поэтому сказал Всевышний Аллах:

وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ

"И не говорите о тех, кто убит на пути Аллаха, что они мертвые! Напротив, они живые" - (2/154)

 

وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ

"Не посчитай тех, которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет, они живые! " - (3/169).

 

Хотя мы знаем, что они мертвы в том смысле, что указаны в следующих аятах:

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ

"Каждая душа вкусит смерть" - (3/185)

 

إنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ

"Поистине, ты смертен, и они смертны" - (39/30)

 

وَهُوَ الَّذِي أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ

"Он - Тот, кто оживил вас; потом Он умертвит вас, потом оживит». - (22/66)

Положительная смерть это не то, что отрицательная смерть. Положительная смерть это отделение души от тела, а отрицательная это исчезновение жизни как из души, так и из тела. Это подобно тому, что сон это брат смерти.

اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إلَى أَجَلٍ مُسَمًّى

"Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, (упокаивает) во сне. Для которой (во время сна) Он предопределил смерть, ту удерживает, а другую отправляет (в тело обратно) до определенного срока». - (39/42)

Также передается, что пророк (صلى الله عليه وسلم), когда просыпался от сна, говорил:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

"Слава присуща Аллаху, который нас оживил, после того, как умертвил и к нему возвращение" - (Бухари, 11/113; Муслим, 4/2073; Абу Дауд, 5/300; Ибн Маджа, 2/1277; Дарими, 2/291; Ахмад, 4/294)

А в другом хадисе передается:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي رَدَّ عَلَيَّ رُوحِي وَعَافَانِي فِي جَسَدِي وَأَذِنَ لِي بِذِكْرِهِ وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلًا

"Слава присуща Аллаху, который возвратил мне мою душу, дал мне здравие и благополучие в моем теле, позволил мне поминать его и возвысил меня высокой степенью над многими из тех, кого сотворил" - (Тирмизи, 5/139, Тирмизи сказал, что цепочка хадиса хорошая; Ибн ас-Сунни, 6; Науауи, аль-Азкяр, 21)

Также передается, что когда посланник (صلى الله عليه وسلم) ложился в постель, говорил:

اللَّهُمَّ أَنْتَ خَلَقْت نَفْسِي وَأَنْتَ تَوَفَّاهَا لَك مَمَاتُهَا وَمَحْيَاهَا إنْ أَمْسَكْتهَا فَارْحَمْهَا وَإِنْ أَرْسَلْتهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَك الصَّالِحِينَ

"О Аллах! Ты сотворил мою душу, и ты ее упокоишь. Тебе принадлежит ее смерть и ее жизнь. Если удержишь ты ее, смилуйся над ней, а если пошлешь ее (обратно в тело), то убереги ее так, как ты бережешь праведных твоих рабов" - (Бухари, 11/126; Тирмизи, 5/139; Абу Дауд, 5/30; Дарими, 2/290; Ибн Маджа, 2/1275; Ахмад, 2/79)

А также говорил:

بِاسْمِك اللَّهُمَّ أَمُوتُ وَأَحْيَا

"С твоим именем, о Аллах, я умираю и оживляюсь (засыпаю и просыпаюсь)" - (Бухари, 11/130; Муслим, 4/2073; Тирмизи, 5/146; Абу Дауд, 5/300; Ахмад, 4/294)

 

Болезни

· Зависть и ненависть

· Скупость и алчность

· Пристрастия и страсть

Зависть и ненависть

 

Зависть это болезнь сердца

 

Одна из болезней сердца это зависть (хасад). Некоторые дают ей следующее определение: Зависть это чувство досады, вызванное благополучием богатого. Поэтому добродетельный не может быть завистливым. Ведь добродетельный следует тому, что хорошо.

Другие дали такое определение: Зависть это желание завидующего о том, чтобы благо завидуемого исчезло, даже если при этом завидующий и не обретет такого же блага. Этим хасад (зависть) отличается от гъибта (ревность), при которой ревнующий хочет обрести то же благо, что у завидуемого, но без желания, чтобы оно исчезло. В итоге можно обобщить следующим образом:

Хасад это чувство недовольства и досады, вызванное тем, что завидующий видит нечто хорошее у того, кому завидует, и он бывает двух видов:

 

Два вида зависти

 

1) Первый вид это полная неприязнь к тому, что у другого есть благо и это зависть, которая порицается. Чувство неприязненности в этом случае это некая боль и раздражение, возникающая из-за наличия блага и эта боль - болезнь в его сердце. Также он получает удовлетворение если благо исчезнет, хоть он и не получит для себя выгоды от его исчезновения. Его выгода это исчезновение боли, но на самом деле боль не ушла сама по себе, она просто временно утихла подобно тому, как стихает боль больного, когда он получает болеутоляющее лекарство, а причина боли остается, и болезнь не излечена. Точно также его болезнь, то есть неприязнь к получению блага другим, осталась. Хоть его боль и стихла, но то благо, которое исчезло, снова может вернуться к тому, кому он завидовал или даже тот может обрести еще большее благо, или же то же самое благо может получить другой человек. То есть у завистника нет определенной цели или задачи, он попросту не любит, когда благо постигает других. Поэтому те, кто придерживается мнения, что зависть это желать исчезновения блага, говорят, что тот, кто испытывает досаду из-за получения блага другим, на самом деле сердцем желает исчезновения блага.

2) Второй вид это когда человеку не дает покоя какая-нибудь добродетель другого, и он хочет стать таким же или лучше него. Это тот вид зависти, который называют гъибта (ревность, соперничество). Это зависть, потому, что пророк (صلى الله عليه وسلم) назвал это завистью в согласованном хадисе, переданном Ибн Масуда и Ибн Умара (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ):

لَا حَسَدَ إلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا وَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ

"Нет зависти, кроме как к двоим: К человеку, которому Аллах дал аль-хикму (мудрость), и которой он руководствуется и обучает ею других. И к человеку, которому Аллах дал имущество и дал ему тратить это имущество на пути истины». - (Бухари, 1/165; Муслим, 1/559; Ибн Маджа, 2/1407; Ахмад, 1/385).

Это вариант хадиса от Ибн Масуда, а вот вариант, переданный Ибн Умаром:

رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَقُومُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ فِي الْحَقِّ آنَاءَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

"К человеку, которому Аллах дал Коран и тот занят им днем и ночью. И к человеку, которому Аллах дал имущество и тот тратит его на пути истины днем и ночью». - (Бухари, 13/502; Муслим, 1/558; Ибн Маджа, 2/1408; Ахмад, 2/9)

А вот то, что передал Бухари от Абу Хурайры:

لَا حَسَدَ إلَّا فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَتْلُوهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ فَسَمِعَهُ رَجُلٌ فَقَالَ: يَا لَيْتَنِي أُوتِيت مِثْلَ مَا أُوتِيَ هَذَا فَعَمِلْت فِيهِ مِثْلَ ما يَعْمَلُ هَذَا وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَهُوَ يُهْلِكُهُ فِي الْحَقِّ فَقَالَ رَجُلٌ: يَا لَيْتَنِي أُوتِيت مِثْلَ مَا أُوتِيَ هَذَا فَعَمِلْت فِيهِ مِثْلَ مَا يَعْمَلُ هَذَا

"Нет зависти, кроме как в двух: Человек, которому Аллах дал Коран, и тот читает его день и ночь так, что человек, который его слышит, говорит: "Вот бы и мне было дано тоже, что было дано ему, и я бы с этим делал деяния, подобно тому, как он делает деяние". И человек, которому Аллах дал имущество и тот тратит его на пути истины так, что другой человек говорит: "Вот бы и мне было дано тоже, что было дано ему, и я бы с этим делал деяния, подобно тому, как он делает деяние". " - (Бухари, 9/73; Ахмад, 2/479)

И здесь упомянута зависть, которую запретил пророк (صلى الله عليه وسلم) кроме как в двух случаях. И это то, что называют гъибта, и она состоит в том, чтобы желать достичь благого положения другого и испытывать досаду, что его обошли в этом. Здесь может возникнуть вопрос: Почему это считается завистью, ведь здесь же человек просто желает того, чтобы Аллах и его одарил благом? Ответ таков: Человек, когда желал блага, исходил не столько из стремления к самому благу, сколько из того, что ему не нравится, что кто-то превосходит его в этом благе, а если бы другого не было, он не стремился бы так к благу. И раз отправной точкой было недовольство, что его превосходят, то это и будет каким-то видом зависти. Ведь по сути это было недовольство (тем, что его обошли), которое вызвало стремление (к благу). А что касается того, кто стремится к тому, чтобы Аллах наделил его благом, не обращая внимания на положение других людей, то в нем нет ничего из зависти.

 

Разрешенная зависть

Поэтому большинство людей поражены именно вторым видом зависти, которая также называется аль-мунаафаса (состязание). Так двое состязаются в благом, желаемом деле, и каждый хочет получить предмет состязания первым и не желает, чтобы его в этом обогнал другой подобно тому, как каждый из бегущих наперегонки не хотят, чтобы его обогнал другой.

Состязание (аль-танаафус) не является порицаемым во всех случаях, наоборот если оно в благе, то оно поощряется. Сказал Всевышний Аллах:

{ إنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ } { عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ } { تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ } { يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ } { خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ }

"Поистине, ведь праведники в благоденствии. На ложах созерцают! Ты узнаешь в лицах их блеск благоденствия. Поят их вином запечатанным (неподдельным). (Аромат) в конце его - мускус. И ради этого пусть соревнуются соревнующиеся». - (83/22-26)

Здесь Аллах приказал соревноваться в этом благе (райском), а не в преходящих благах этого мира. Это подтверждается и хадисом, где пророк (صلى الله عليه وسلم) запретил зависть, кроме как к человеку, которому было даровано знание и он поступает в соответствии с ним и обучает ему и к человеку, которому было дано имущество и он тратит его. А что касается того, кому дано знание, но он не поступает в соответствии с ним и не обучает ему, или того, кому дано имущество, а он не тратит его на пути Аллаха, то ему не завидуют и не желают оказаться в его положении, потому, что в нем нет блага, к которому стремятся, а наоборот он заслуживает наказания.

Тот, кому доверено управление людьми, и он выполняет эту должность со знанием и справедливостью, и относится ко всем по праву и судит между людьми по Книге и Сунне, то поистине это великая степень (которой стоит завидовать) и такой находится в большом джихаде. Так же и муджахид, сражающийся на пути Аллаха, но люди обычно не завидуют тому, кто постоянно в большом напряжении и мучениях. Поэтому хотя сражающийся на пути Аллаха и обладает большей степенью, чем тратящий имущество на пути Аллаха, посланник (صلى الله عليه وسلم) не упомянул в хадисе о муджахиде, а упомянул о расходующем и обучающем. Так как у этих двух категорий обычно нет внешних врагов, а если даже и есть, то это только добавляет им почести. Точно также посланник (صلى الله عليه وسلم) не упомянул ни о том, кто совершает намаз, ни о том, кто держит пост, и ни о том, кто делает хадж. Потому, что пользу от этих деяний получают не другие люди, а сами делающие эти деяния. В отличие от обучающего и расходующего, от которых люди получают пользу, вследствие чего люди начинают высоко ценить и считаться с ними, а это и есть источник зависти. Ведь основная причина зависти это почет и лидерство среди людей. А так, просто совершающий праведные дела не является обычно объектом зависти, даже если он больше чем другие одарен благами из еды, питья и женщин. В отличие от этих двух категорий, которым завидуют сильно. Поэтому у ученых больше почитателей, чем у других, аналогично положение и у тех, кто раздает имущество. Поистине первые снабжают пищей сердца, а вторые снабжают пищей тела. Это такие две вещи, в которых люди нуждаются больше всего.

Поэтому Аллах, да далек он от всех недостатков, дал два примера, один на первое, другой на второе. Вот, что он сказал:

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

"Приводит Аллах пример раба, - который сам является чьим-то имуществом и, который не может ничего, и (пример) того, кого Мы наделили от Себя хорошим уделом, и он расходует из него тайно и явно. Равны ли они? Слава присуща Аллаху! Но большая часть их не знает! И приводит Аллах примером двух людей: один - немой, ничего не может, и он только обуза для своего хозяина. Куда бы он его ни послал (с поручением) - от него нет толка. Равны ли он и тот, который побуждает к справедливости, стоя на прямом пути?" - (16/75-76)

Здесь Аллах Субханаху дал два примера о себе и о тех, кому поклоняются кроме него. Поистине идолы не в силах ни сделать что-нибудь полезное, ни сказать что-нибудь полезное. Теперь если представить раба, который сам себе не принадлежит, и нет у него сил ни на что, и с другой стороны того, кому Аллах даровал хороший удел, который он тратит явно и скрыто - равные ли этот невольник, что не в силах одарять других и тот, кто в силах приносить людям милость, расходуя для них явно и скрыто. Так вот Аллах, превеликий от всех недостатков, могущий одарять людей и он всегда наделяет уделом людей из своей милости, и как же после этого люди могут уподоблять его тому, кто сам под властью другого и ничего не может, и придавать его в сообщники Аллаху. Итак, в этом примере упоминается тот, кому Аллах даровал имущество, и он тратит его днем и ночью. Во втором же примере картина следующая: Есть двое. Один ничего не соображает, не может разговаривать, не может ничего делать; он только обуза для хозяина и нет от него никакого прока, он только доставляет беспокойство и хлопоты своему хозяину. Другой же знающий, справедливый, приказывает людям справедливость и сам поступает по справедливости и находится на истинном пути. Такой похож на человека из хадиса, которому Аллах дал мудрость и он поступает в соответствии с ней и обучает мудрости людей. И Аллах поясняет этим примером себя. Поистине Аллах, да превелик он от всех недостатков, знающий, справедливый, могущий, приказывающий справедливость и он осуществляющий справедливость и на прямом пути. Как и сказал Всевышний:

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

"Засвидетельствовал Аллах, осуществляя справедливость, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием. Нет божества, кроме Него, Великого, Мудрого!" - (3/18)

 

إنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

"Поистине Господь мой на прямом пути" - (11/56)

 

И именно по этим двум причинам люди почитали дом аль-Аббаса. Абдуллах обучал людей знаниям, а брат его кормил людей.

Также передается, что Муавия, когда увидел, как люди спрашивают Ибн Умара о ритуалах хаджа, и он давал им фатвы, то он сказал:

هَذَا وَاَللَّهِ الشَّرَفُ

"Клянусь Аллахом, это и есть настоящий почет" или что-то в этом роде.

 

Также установлено достоверным преданием, что Умар ибн аль-Хаттаб (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) соревновался с Абу Бакром (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) в расходовании на пути Аллаха. Сказал Умар:

أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نَتَصَدَّقَ فَوَافَقَ ذَلِكَ مَالًا عِنْدِي فَقُلْت الْيَوْمَ أَسْبِقُ أَبَا بَكْرٍ إنْ سَبَقْته يَوْمًا. قَالَ: فَجِئْت بِنِصْفِ مَالِي قَالَ: فَقَالَ لِي رَسُولُ

اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَبْقَيْت لِأَهْلِك قُلْت مِثْلَهُ وَأَتَى أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ بِكُلِّ مَا عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَبْقَيْت لِأَهْلِك قَالَ أَبْقَيْت لَهُمْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقُلْت لَا أُسَابِقُك إلَى شَيْءٍ أَبَدًا

"Приказал нам (как-то) посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم), чтобы мы дали из имущества и этот приказ совпал с тем временем, когда у меня было какое-то имущество. И тогда я сказал: Если я когда-нибудь и обойду Абу Бакра, то обойду сегодня". И я принес половину моего имущества. Спросил меня посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم): "Что ты оставил своей семье?". Я ответил: "Столько же". Пришел Абу Бакр (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) и принес все, что у него было, и спросил его посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم): "Что ты оставил своей семье?". Ответил он: "Я оставил им Аллаха и его посланника". Тогда сказал я: "Я никогда не буду с тобой состязаться". - (Тирмизи, 5/277, Тирмизи сказал, что цепочка хадиса хорошая-достоверная; Абу Дауд, 2/313; Дарими 1/391)

 

То, что сделал Умар, было разрешенным соревнованием и ревностью, но положение Абу Бакра (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) выше по добродетели, потому, что он поступал, вообще не думая о состязании и не смотрел на других.