Общая характеристика развития европейских литератур в 17 веке

Общая характеристика развития европейских литератур в 17 веке

В своем развитии классицизм 17 века прошел два основных этапа. В первой половине 17 века он утверждал высокие идеи гражданственности и героизма, что нашло отражение в политических трагедиях П. Корнеля.

Во второй половине 17 века, после трагических событий Фронды, в классицизме углубляются трагические мотивы. Классицизм создал стройную эстетическую теорию, которая получила завершенное воплощение в трактате Н. Буало «Поэтическое искусство». Классицисты разработали нормативную теорию искусства, включающую четкую дифференциацию «высокого» и «низкого», строгие жанровые и стилевые каноны. Рационалистическая установка определила концепцию человека, особенности конфликта в классицистических произведениях. Вместе с тем классицисты отстаивали принцип «подражания природе», «разумного правдоподобия», что позволило им воссоздать в своих произведениях типические черты общественной жизни 17 века

 

Два периода в истории Французского классицизма. Основные темы и проблематика трагедий Корнеля («Сид», «Гораций»)

Развитие французской литературы XVII в. тесно связано с социально-исторической ситуацией, сложившейся во Франции после окончания религиозных войн и утверждения королевской власти. Хотя барочные произведения преобладают в первой половине столетия, а классицистические доминируют во второй его половине, они не только не вытесняют полностью друг друга, но оказывают взаимное влияние, часто обогащают поэтику другого направления.

Художественные принципы барокко особенно отчетливо проступают в начале века в крупных жанрах — прежде всего в романе (пасторальный психологический и авантюрно-бытовой) В трагикомедии широко используются усложненные, замысловатые сюжеты с переодеваниями, всякого рода приключениями, и прочими внешними эффектами.

С приходом в литературу Корнеля жанр трагедии становится ведущим. Одновременно формируется и национальный театр как центральное явление французской культуры XVII в. Постепенно выявляются специфические жанры классицистской драматургии — трагедия и комедия, противопоставляемые друг другу как «высокий» и «низкий» жанры. Объектом изображения трагедии объявлялись героические деяния царей и героев прошлого. Комедия, напротив, изображала повседневную жизнь горожан, либо сатирического осмеяния. Вместе с тем и здесь постепенно утверждался жанр «высокой» комедии, в которой комизм — непристойные шутки, примитивная клоунада — либо оттесняется на задний план, либо вовсе исключается. Одновременно для трагедии и для комедии вырабатывается знаменитое правило трех единств: времени, места и действия. Единство времени сторонники классицизма истолковывали как ограничение сценического времени, т. е. времени событий, развертывавшихся в пьесе, — сутками; единство места трактовалось как единство сценической площадки (все события должны были происходить в одном месте — в доме или на площади); единство действия понималось как концентрация сценических событий вокруг немногих персонажей, связанных между собой общим конфликтом, как отказ от каких-либо побочных эпизодов. Эти требования обосновывались принципом правдоподобия и ссылкой на авторитет Аристотеля.

Французская литература второй половины XVII в., отразив подъем абсолютизма, обнаруживает гораздо большее единство, чем в предшествующий период, в полной форме воплощает национальную культуру и дух своего времени. Творчество Мольера и Лафонтена, Расина и Буало создает тот «золотой век» французской литературы, который длительное время рассматривался как культурный и художественный образец для других европейских народов.

Идейно-художественное своеобразие трагедии П. Корнеля «Гораций».

В «Горации» он отходит от испанского сюжета к древнеримскому и уже не проявляет прежнего либерализма: правила здесь строго соблюдены, тема борьбы долга и страсти уступила место теме борьбы семейного долга с долгом перед государством, причем дело кончается победой последнего. Расширение идеи долга до социально-политического ее толкования и пропаганда этой гражданской идеи, властвующей над всеми действиями и помыслами персонажей К., становятся с этих пор характернейшей особенностью его творчества.

Трагедию «Гораций»(1639) Корнель посвятил кардиналу Ришелье. Сюжет для своей трагедии К. заимствовал у римского историка Тито Ливия. Речь идет о первоначальных полулегендарных событиях формирования древнеримского государства. Два города - полиса: Рим и Альба Лонга, слившиеся впоследствии в одно государство еще держатся обособленно, хотя жители их уже связаны друг с другом общими интересами и родственными узами. Чтобы решить под чьи началом города должны объединиться решили прибегнуть к поединку.

Судьба городов должна решиться в тройном поединке выставленных каждой стороной бойцов — породнившихся между собой римлян Горациев и альбанцев Куриациев. Оказавшись перед трагической необходимостью — сразиться во славу отечества с близкими родичами, герои Корнеля по-разному воспринимают свой гражданский долг. Гораций гордится непомерностью предъявленного ему требования, видит в этом проявление высшего доверия государства к своему гражданину, призванному защищать его: Но основной драматический конфликт не получает гармонического разрешения. Центральная проблема пьесы — взаимоотношения личности и государства — предстает в трагическом аспекте, и конечное торжество стоического самоотречения и утверждение гражданственной идеи не снимает этого трагизма. Тем не менее на протяжении долгой сценической жизни «Горация» именно эта гражданственность пьесы определяла ее общественную актуальность и успех; так было, например, в годы Французской буржуазной революции, когда трагедия Корнеля пользовалась большой популярностью и многократно ставилась на революционной сцене.

 

Поэзия Роберта Бернса.

Жизнь и творчество великого шотландского поэта Роберта Бернса (1759-1796) неотделимы от крестьянского труда и быта: он вышел из крестьянской среды и никогда не расставался с трудом землепашца. Его творчество - это наиболее полное выражение народности в литературе XVIII в.

Поэзия Бернса связана с творческими исканиями в литературе предромантизма.. В какой-то мере в ряде стихов Бернса сказывается влияние сентиментализма; намечаются также характерные черты романтической литературы. Поэзия Бернса развивает принципы просветительского реализма, соединяя их с фольклорной традицией.

Бернс достиг славы при жизни, сразу же после выхода в свет своего первого сборника «Стихотворения, написанные преимущественно на шотландском диалекте» (1786). Бернс восхищается красотой девушки-крестьянки в стихотворении «Босая девушка». Простая девушка для поэта милей всех красавиц на свете. Глубокой мысли исполнены стихи о природе. В стихотворении «Горной маргаритке, которую я примял своим плугом» (1786) образ горной маргаритки становится символом человеческой жизни.

Лирика Бернса патриотична. Горячим чувством любви к родной Шотландии проникнуто стихотворение «В горах мое сердце» (1790). Бернc решительно выступает против общественного неравенства, против рабства: «Песня раба-негра».

Роберт Бернc создавал и сатирические произведения, проникнутые стихией народного смеха. В поэме-кантате «Веселые нищие» (1785) насмешливая песня клоуна метит и в чиновника, и в священника: Я - клоун бродячий, жонглер, акробат, Умею плясать на канате. Но в Лондоне есть у меня, говорят, Счастливый соперник в палате! (Перевод С. Маршака).

Откликом на Французскую буржуазную революцию, которую приветствовал Берн, является стихотворение «Дерево свободы» (в 1838 г.). Поэт радуется падению Бастилии, на месте которой выросло дерево свободы.

 

 

Своеобразие немецкого просвещения. Литература «Бури и натиска».

Исторические рамки немецкого Просвещения весьма широки. Собственно худ просветительская литература зарождается в 20-е годы 18 века и исторически сменяется романтизмом в конце столетия.Период интенсивного распространения романтических теорий и романтического искусства активно творят Гердер, Гете, Шиллер - крупнейшие нем просветители. Развитие немецкого Просвещения идет по восходящей линии. По мере роста общественного самосознания народа просветительская мысль становится более социально активной, а просветительский идеал все более гуманистически насыщенным. Литература теснее сближается с современностью, с жизнью, идет по пути реалистического изображения действительности..

Первый период (20-50 годы). Просветительская мысль в это время отличается умеренностью. Творчество писателей пронизано морализаторством. От Писателя требуется служение обществу, но понимается оно упрощенно, как непосредственное развенчание порока и прославление добродетели. Главный тон в лит. Жизни первого периода задают классицисты (Готшед и его единомышленники). В литературу проникают «чувствительные» веяния, связанные с философией сенсуализма. Зарождается чувствительная комедия, отражающая мещанский быт. Главным защитниками чувствительности были Геллерт и Лессинг.

Второй период (60 годы). Это время полной зрелости и большой социальной активности просветительской идеологии. Обличение направлено против проявлений крепостничества в моральной сфере. Наиболее показательными произведениями второго этапа являются «Мина фон Барнгерм» Лессинга, и его трагедия «Эмилия Галотти» Во втором периоде ведется острая борьба с классицизмом. В то же время отвергается чувствительность мещанской драмы. Выдвигается идея человека-героя. Ведущая роль в л-ре 60-х годов принадлежит Лессингу, Винкельману.

Третий период (70-е и пер. пол. 80-х годов). Его содержание составляют теоретические искания и творчество писателей «бури и натиска». Протест против уродливых явлений феодального общества приобретает на этом этапе бурный, эмоционально-приподнятый характер. В произведениях некоторых писателей 70-80 годов (в «Геце» Гете, «Золотом зеркале» Виланда и особенно в «Немецкой хронике» Шубарта) появляется крестьянская тема. В своем творчестве «бурные гении» провозглашали культ природы и чувства. Главным теоретиком движения «бури и натиска» был Гердер, а наиболее крупными его художниками были молодые Гете и Шиллер.

Четвертый период (Вт. Пол. 80 годов) образует т.н. «Веймарский классицизм», который представлен главным образом творчеством Гете и Шиллера зрелой поры. Основное внимание писатели уделяли созданию образа положительного героя (человечного человека). По своему худ методу «Веймарский классицизм» близок к передовому романтизму, это - идеальная поэзия, но только в объективной форме.

«Буря и натиск» (нем. Sturm und Drang) — период в истории немецкой литературы (1767—1785), связанный с отказом от культа разума, свойственного классицизму, в пользу предельной эмоциональности и описания крайних проявлений индивидуализма, интерес к которым характерен для предромантизма. Название литературного движения восходит к одноименной драме немецкого писателя Фридриха Максимилиана фон Клингера. Писателей, относивших себя к движению «Бури и натиска», называют штюрмерами (нем. Stürmer — «бунтарь, буян»).

Идеологом этого бунта против рационализма выступил немецкий философ Иоганн Георг Гаман, разделявший взгляды французского писателя и мыслителя Жан-Жака Руссо. Деятели «Бури и натиска» высоко ценили переводные пьесы Шекспира, Оссиановы поэмы и «природную» поэзию англичанина Юнга. В это же время в Европе зародилось новое литературное движение, именуемое сентиментализмом. Его сторонники, как и штюрмеры, выступали против рационалистических постулатов классицизма.

Жизнь и творчество Гёте

Гете (1749-1832 ) родился в немецком торговом городе Франкфурте-на-Майне. Отец его был имперский советник, бывший адвокат, мать — дочь городского старшины. Гёте получил хорошее домашнее образование. Защитил диссертацию на звание доктора права. Занятие юриспруденцией мало привлекало Гёте, гораздо более интересовавшегося медициной (этот интерес привёл его впоследствии к занятиям анатомией и литературой. Писать начал рано. Его ранние произведения отмечены чертами подражательности. Комедия Совиновники, пастораль «Каприз влюбленного», стихотворения «К луне», «Невинность» и др. входят в круг литературы рококо. Гёте пишет ряд тонких произведений, не открывающих, однако, его самобытности. Как и у поэтов рококо, любовь у него — чувственная забава, олицетворенная в резвом амуре, природа — мастерски выполненная декорация; он талантливо играет присущими поэзии рококо поэтическими формулами, хорошо владеет александрийским стихом и т. п. Гете никогда не заботился о самовыражении - и он даже не хотел бы, чтобы в его созданиях отразилась личность именно поэта. Собственно говоря, ему хотелось быть человеком, который отражал бы в себе бытие - настолько полно и подробно, чтобы между человеком и бытием складывался разговор равных. Ради такого беспримерного диалога надо было стать поэтом, а тогда уже творить уверенно, властно, с достоинством. Человек, равняющийся с миром, с бытием, - он и в поэзии не просто поэт, а творец, и потому скорее человек дела, а не слов, и, уж во всяком случае, не книжный человек. Как поэт он был более всего и прежде всего лириком. Лирические стихотворения его, материал для которых большей частью почерпнут из его собственной жизни, отличаются необыкновенной прелестью, правдивостью и простотой изображения, а также красотой формы. Лирическое направление преобладает и в тех его произведениях, которые относятся, собственно, к драматическому роду поэзии. Так, «Фауст», носящий название «трагедии», в сущности, должен был называться «драматической поэмой», так как состоит из ряда отдельных сцен, мало между собой связанных и имеющих часто совершенно лирический характер. Гете также чрезвычайно интересовался естественными науками: минералогией, геологией, ботаникой, зоологией (собственно, сравнительной анатомией), оптикой и метеорологией. Гете за свою жизнь написал около 1600 стихотворений. Многие из них были подхвачены народом и превратились в народные песни. Поэт чутко прислушивался к голосу народа, к его песням, его речи; он сумел почерпнуть из родника народной поэзии восхитительную прелесть ее формы: припевы, песенную гибкость и мелодичность, выразительную картинность: сравнения, параллелизмы, контрасты, он сумел найти, понять и оценить красоту родного языка и довести ее до совершенства. Лирические шедевры Гете: «Лесной царь», «Ночная песнь странника», «Полевая розочка», «Коринфская невеста», песенка Миньоны из «Вильгельма Мейстера» пользуются мировой известностью.Многое из поэтического наследия Гете нам пока недоступно, ибо как бы точен перевод ни был, он не может сохранить обаяние оригинала. Лирика Гете жизнерадостна и жизнелюбива. В ней содержится редкое и ценнейшее чувство понимания красоты природы и человека. Человек с его интимными чувствами и природа, которая живет, благоухает, цветет всеми красками жизни, – вот два главных героя его лирики. Стихи Гете всегда являлись откликом на то или иное событие его жизни, поэтому столько волнения и непосредственного чувства вложено в них. Гете полагал, что лирические стихи вне зависимости от жизни поэта писать нельзя, иначе это будут холодные и отвлеченные рассуждения в стихах: «Свет велик и богат, а жизнь столь многообразна, что в поводах к стихотворениям недостатка не будет. Но все стихотворения должны быть написаны «по поводу» (на случай), т.е. действительность должна дать к тому повод и материал.

Страдания юного Вертера»

«Страдания юного Вертера» Гете и немецкий сентиментализм. Написан в 1774 г. В основе – биографическое переживание. В Вецларе Г. познакомился с неким г-ном Кестнером и его невестой Шарлоттой Буфф. В эту Шарлотту был влюблен еще какой-то товарищ чиновник, который потом покончил с собой. Причина – несчастная любовь, неудовлетворенность своим общественным положением, чувство униженности и безысходности. Г. воспринял это событие как трагедию своего поколения. Г. избрал эпистолярную форму, которая дала возможность сосредоточить внимание на внутреннем мире героя – единственного автора писем, показать его глазами окружающую жизнь, людей, их отношения. Постепенно эпистолярная форма перерастает в дневниковую. В конце романа письма героя обращены уже к самому себе – в этом отражается нарастающее чувство одиночества, ощущение замкнутого круга, которое завершается трагической развязкой – самоубийством. Вертер - человек чувства, у него есть своя религия, и в этом он подобен самому Гете, который с юных лет воплощал свое мироощущение в созданных его воображением мифах. Вертер верит в Бога, но это совсем не тот бог, которому молятся в церквах. Его бог — это незримая, но постоянно ощущаемая им душа мира. Вертер — наиболее полное воплощение того времени, которое получило название эпохи чувствительности. Все связано для него с сердцем, чувствами, субъективными ощущениями, которые стремятся взорвать все преграды. В полном соответствии со своими душевными состояниями он воспринимает поэзию и природу. Хотя по датам писем видно, что от встречи с Шарлоттой до смерти героя проходят два года, Гете сжал время действия: встреча с Лоттой происходит весной, самое счастливое время любви Вертера — лето, самое мучительное для него начинается осенью, последнее предсмертное письмо Лотте он написал 21 декабря. Так в судьбе Вертера отражается расцвет и умирание, происходящие в природе, подобно тому, как это было у мифических героев. Вертер всей душой ощущает природу, это наполняет его блаженством, для него это чувство — соприкосновение с божественным началом. Но пейзажи в романе постоянно "намекают" на то, что судьба Вертера выходит за рамки обычной истории неудачной любви. Первоначальная радость и жизнелюбие постепенно сменяются пессимизм. И приводит это все к фразам типам: "мне не под силу это", "А я не вижу ничего, кроме всепожирающего и все перемалывающего чудовища." Так Вертер становится первым провозвестником мировой скорби в Европе задолго до того, как ею проникнется значительная часть романтической литры. Несчастная любовь здесь не главная (или далеко не единственная) причина. С самого начала Вертер страдал от того, "какими тесными пределами ограничены творческие и познавательные силы человечества" и от того, что сознание этих ограничений не позволяет ему вести деятельную, активную жизнь — он не видит смысла в ней. Так он уступает желанию уйти от этой жизни и погрузиться в себя: "Я ухожу в себя и открываю целый мир!" Но сразу же следует оговорка: "Но тоже скорее в предчувствиях и смутных вожделениях, чем в живых, полнокровных образах" (22 мая). Скорбь Вертера вызвана не только неудачной любовью, но и тем, что как в личной жизни, так и в жизни общественной пути для него оказались закрытыми. Драма Вертера оказывается соц. Такова была судьба целого поколения интеллигентных молодых людей из бюргерской среды, не находивших применения своим способностям и знаниям, вынужденным влачить жалкое существование гувернеров, домашних учителей, мелких чиновников. Вертер терпит крушения не только из-за ограниченности чел возможностей вообще или из-за своей обостренной субъективности но и из-за общественных условий, в которых он должен жить и жить не может. Никто не станет отрицать того, что Вертер был глубоко оскорблен, когда ему пришлось покинуть аристократическое общество из-за своего бюргерского происхождения. Правда, он оскорблен скорее в чел, чем в бюргерском достоинстве. Именно человек Вертер не ждал такой низости от изысканных аристократов. Однако Вертер не возмущается неравенством людей в обществе: "Я отлично знаю, что мы не равны и не можем быть равными,".

Центральный конфликт романа воплощен в противоположности Вертера и его счастливого соперника. Их характеры и понятия о жизни совершенно различны. Вертер не может не признать: "Альберт вполне заслуживает уважения. Его сдержанность резко отличается от моего беспокойного нрава, который я не умею скрывать. Он способен чувствовать и понимать, какое сокровище Лота. По-видимому, он не склонен к мрачным настроениям...". Уже в приведенных словах Вертера отмечено кардинальное различие темпераментов. Альберт твердо убежден, что некоторые поступки всегда безнравственны, из каких бы побуждений они ни были совершены. Психич процесс, доводящий до самоубийства, с большой глубиной охарактеризован самим Вертером. Вертер совершенно точно предвосхищает свою судьбу, еще не зная, что с ним будет. Спор, однако, обнаруживает не только расхождение во взглядах на самоубийство. Речь идет о критериях нравственной оценки поведения человека. Альберт хорошо знает, что хорошо и что плохо. Вертер отвергает такую мораль. Поведение человека определяется, по его мнению, природой: "Человек всегда останется человеком, и та крупица разума, которой он, быть может, владеет, почти или вовсе не имеет значения, когда свирепствует страсть и ему становится тесно в рамках человеческой природы". Более того, как утверждает Вертер, "мы имеем право по совести судить лишь о том, что прочувствовали сами". Есть в романе еще один персонаж, который никак нельзя обойти вниманием. Это — "издатель" писем Вертера. Важно его отношение к Вертеру. Он сохраняет строгую объективность рассказчика, сообщающего только факты. Но иногда, передавая речи Вертера, он воспроизводит тональность, присущую поэтической натуре героя. Речь "издателя" становится особенно важной в конце повествования, когда излагаются события, предшествующие смерти героя. От "издателя" мы узнаем и о похоронах Вертера. Юный Вертер — первый герой Гете, у которого две души. Цельность его натуры только кажущаяся. С самого начала в нем ощущается и способность радоваться жизни, и глубоко коренящаяся меланхолия. Натуре Вертера присущи крайности, и он признается Альберту, что ему гораздо приятнее выходить за рамки общепринятого, чем подчиняться рутине повседневности. Трагедия Вертера еще и в том, что кипящим в нем силам не оказывается применения. Под влиянием неблагоприятных условий сознание его становится все более болезненным. Вертер часто сравнивает себя с людьми, вполне уживающимися с тем строем жизни, который господствует. Таков и Альберт. Но Вертер так жить не может. Несчастливая любовь усугубляет его склонность к крайностям, резкие переходы их одного душевного состояния в противоположное, изменяет его восприятие окружающего. Письма Вертера с течением времени все больше выдают нарушения его душевного равновесия.

Самоубийство Вертера явилось естественным концом всего пережитого им, оно было обусловлено особенностями его натуры, в которой личная драма и угнетенное общественное положение дали перевес болезненному началу. В конце романа одной выразительной деталью еще раз подчеркнуто, что трагедия Вертера имела не только психологические, но и социальные корни: "Гроб несли мастеровые. Никто из духовенства не сопровождал его."

В эту предреволюционную эпоху личные чувства и настроения в смутной форме отражали глубокое недовольство существующим строем. Любовные страдания Вертера имели не меньшее общественное значение, чем его насмешливые и гневные описания аристократического общества. Даже жажда смерти и самоубийство звучали вызовом обществу, в котором думающему и чувствующему человеку нечем было жить.

 

Фауст» Гётте

 

В «Фаусте» оказались органически слиты самые разные элементы – начало драмы, лирики и эпоса. Именно поэтому многие исследователи называют это произведение драматической поэмой. Фауст» включает с себя элементы, различные и по своей художественной природе. В нем есть сцены реально – бытовые, например, описание весеннего народного гуляния в выходной день; лирические свидания Фауста и Маргариты; трагические – Гретхен в темнице или момент, когда Фауст едва не прекратил жизнь самоубийством; фантастические. Но фантастика Гете в конечном счете всегда связана с реальностью, а реальные образы за частую носят символический характер. Еще в ранние годы внимание Гёте привлекла народная легенда о Фаусте, возникшая в XVI веке. В XVI веке феодализму в Германии были нанесены первые серьезные удары. Реформация разрушила авторитет католической церкви; мощное восстание крестьян и городской бедноты до основания потрясло всю феодально-крепостническую систему средневековой империи. Не является поэтому случайностью, что именно в XVI веке зародилась идея «Фауста» и в народной фантазии возник образ мыслителя, смело дерзающего проникнуть в тайны природы. Это был бунтарь, и, как всякого бунтаря, подрывавшего основы старого порядка, церковники объявили его вероотступником, продавшимся дьяволу. Легенда о Фаусте сложилась как выражение страстного протеста против этой унижающей человека проповеди. Эта легенда отражала веру в человека, в силу и величие его разума. Она подтверждала, что ни пытки на дыбе, ни колесования, ни костры не сломили этой веры в массах вчерашних участников разгромленного крестьянского восстания. В полуфантастической форме образ Фауста воплощал в себе силы прогресса, которые нельзя было задушить в народе, как нельзя было остановить ход истории. Когда происходят события в «Фаусте»? – вопрос, на который трудно ответить. Во времена Гёте? Едва ли. В XVI веке, когда жил легендарный чернокнижник Иоганн Фауст? Но совершенно очевидно, что Гёте не стремился создать историческую драму, изображавшую людей того времени. Смещение всех исторических времен особенно разительно во второй части. Елена, героиня древнего мифа (около 1000 лет до нашей эры!) внезапно переносится в эпоху рыцарского средневековья и встречается здесь с Фаустом. А их сыну Эвфориону приданы черты английского поэта XIX века Байрона. Условны не только время и место действия, но и образы трагедии. Поэтому невозможно говорить о типичности изображаемых Гёте характеров в том смысле, как это мы говорим, например, при рассмотрении произведений критического реализма XIX века. В Маргарите можно увидеть реальный тип немецкой девушки XVIII века. Но и ее образ в художественной системе трагедии играет особую иносказательную роль: для Фауста она – воплощение самой природы. Образу Фауста приданы общечеловеческие черты. Фантастичен Мефистофель, и, как мы увидим, за этой фантастикой стоит целая система идей, сложных и противоречивых. В связи с этим следует обратить внимание и на особенности сюжета в «Фаусте». Сюжет, как известно, отражает взаимоотношения персонажей. Но «Фауст» – не бытовая Драма, а философская трагедия. Поэтому главное здесь – не внешний ход событий, а движение гетевской мысли. С этой точки зрения очень важен и необычный пролог, который происходит на небесах. Гёте пользуется привычными для того времени образами христианской легенды, но, конечно, вкладывает в них совершенно иное содержание. Гимны архангелов создают своего рода космический фон. Вселенная величественна, все в природе находится в непрерывном движении, в борьбе.

"Фауст" - поэтическое произведение особого, чрезвычайно редкого стилевого строя. В "Фаусте" есть сцены реально - бытовые, как, например, пирушка студентов в погребке Ауэрбаха, лирические, как свидания героя с Маргаритой, трагические, как финал первой части - Гретхен в темнице. В "Фаусте" широко использованы легендарно - сказочные мотивы, мифы и предания, а рядом с ними, причудливо сплетаясь с фантастикой, мы видим реальные человеческие образы и вполне жизненные ситуации. Интимная лирика, гражданский пафос, философские раздумья, острая сатира, описание природы, народный юмор - всё это наполняет поэтические строки универсального творения Гёте.

 

Путь исканий Фауста

Гёте же создал «Фауста» - трагедию о смысле существования человека и человечества, о смысле и направлении истории. Герой поэмы — не просто чернокнижник, пекущийся о собственных удовольствиях, это универсальная личность, символ человечества, ищущего истину и устремленного вперед. Гёте поставил героя лицом к лицу не только с конкретными социально-историческими обстоятельствами, но и со всей историей, с Вселенной и мирозданием. В дерзости этой идеи проступает пробужденная переломной эпохой вера в безграничность возможностей человека, проявляется исторический оптимизм, присущий мироощущению просветителей XVIII в. Фауст движим стремлением найти такой способ существования, при котором мечта и действительность, небесное и земное, душа и плоть совпадут, сольются. Это было вечной проблемой и для самого Гёте. Человек по натуре очень земной, Гёте не мог довольствоваться жизнью духа, вознесшегося над скудной реальностью, — он жаждал практических дел. Таким образом, центральной проблемой «Фауста» сделалась проблема познания человека, соединения идеала с реальной жизнью, а сюжетом — странствия героя в поисках ее решения. Гёте поставил своей целью провести человека через различные фазы развития: через личное счастье — стремление к художественной красоте — попытки реформаторской деятельности — созидательный труд. В ходе действия в трагедии вырастает целый ряд контрастных противопоставлений ситуаций и персонажей: Фауст и Вагнер, Фауст и Мефистофель, Фауст и Маргарита, Фауст и Гомункул (искусственный человечек), Фауст и Елена, Фауст и император. В тот момент, когда Фауст переводит «В начале было Слово» как «В начале было Дело», появляется Мефистофель. Фауст заключает с чертом договор. Фауст идет на сделку с Мефистофелем не только потому, что движим жаждой полноты бытия, но и потому, что чувствует ответственность перед людьми. Условие договора: Мефистофель должен дать Фаусту момент полного удовлетворения жизнью и собой, когда бы Фауст мог воскликнуть: «Мгновение, повремени!» Только в этом случае Мефистофель завладеет душой Фауста, потому что тогда подтвердится его уничижительное мнение о человеке как о жалком существе, — и выиграет пари, заключенное с Господом. Мефистофель - не просто чёрт из сказки. В художественной системе философски насыщенного произведения Гёте Мефистофель, как и Фауст, предстает фигурой, символизирующей существенные жизненные начала. «Я дух, всегда привыкший отрицать», — говорит он. Мефистофель—символ силы отрицающей. Но ведь без отрицания не бывает и созидания. Такова диалектика всякого развития, в том числе и развития свободной мысли. Во второй части трагедии, где Фауст обращается к созиданию, Мефистофель ему мешает или же искажает его намерения, привнося дух хищничества во все, к чему ни прикоснется, образ Мефистофеля приобретает сатирические черты. Именно Мефистофель становится проводником Фауста в его жизненных странствиях. Он нужен Фаусту, потому что нельзя двигаться вперед, не оставляя позади того, что уже изжило себя. Но, чуждый созиданию, Мефистофель способен помогать Фаусту лишь до известных пределов. Знаменательно, что свой высший миг Фауст обретает не в успокоенности, а в движении вперед, не в достижении цели, а в предвидении ее достижения. Он не хочет останавливать мгновение. Обусловленная договором формула звучит в устах Фауста в сослагательном наклонении: не как утверждение, а как допущение, предположение. В финале Фауст изображен слепым. Гёте дает этим понять, что Фауст видел картины свободного расцвета родного края не наяву, а мысленным взором. В реальности же к нему приближается смерть. Все мечты оказываются напрасными. Но и умирая, Фауст одерживает над М. победу. Ангелы отнимают у Мефистофеля душу Фауста. Финал — это апофеоз бессмертной сущности Фауста, апофеоз Человека, в котором ничто не может уничтожить человечность и свободный ищущий разум. Таков исход договора между Фаустом и Мефистофелем.

 

Фауст и Мефистофель

В прологе автор ставит вопрос: что есть Человек в этой величественной, гармоничной и совершенном вселенной? Человек несчастен, вечно страдает. Ей жилось бы лучше, если бы не ее ум, - искра Божья. Герой его трагедии, скептик и насмешник Мефистофель говорит, что мир человека построен плохо: "Там беспросветная темнота и Человеку бедному так плохо". Человек мыслит, но от этого страдает еще больше, потому что понимает нелепость многих социальных институтов, законов, обычаев, суеверий, понимает, что в социальных бедах виновата не природа, не вселенная, а она сам Человек.

В философии гете идея диалектического единства противоположностей является одной из главных идей. В борьбе противоречий создается гармония мира, в столкновении идей - истина. Поэт нам постоянно напоминает об этом. Два героя трагедии - Фауст и Мефистофель - наглядно нам демонстрируют это диалектическое родство позитивного и негативное.

Образ Мефистофеля олицетворяет в себе дух возражения и разрушения. Но он не может уничтожить основное - жизнь. Он тоже творит через возражение. Фауст и Мефистофель постоянно спорят, но этим они лишь взаимно пополняют единственную идею. Гете не всегда стоит за Фауста и против Мефистофеля. Часто он мудрено признает правильность мыслей и поступков.

В Фауста и Мефистофеля автор вложил определенные человеческие черты. Фауст - неудовлетворенный, "деятельный гений", страстный, готовый пылко любить и ненавидеть, он способен делать трагические ошибки. Натура горяча и энергична, он очень чувствителен, его сердце легко ранить, иногда он эгоистичен и всегда бескорыстен, чуток, человечен. Фауст ищет. Ум его в постоянных сомнениях и тревогах. Страдание Фауста придирчивое, страстное стремление к истине. Фауст - это жажда постижения, вулканическая энергия познания. Фауст и Мефистофель - два антипода. Первый голодный, второй насыщенный, первый алчный, второй сытый вволю, первый рвется "за границы", второй знает, что там не есть ничего, там пустота, и Мефистофель играет из Фаустом, как с неумным мальчиком, глядя на все его порывы как на озорства, прихоти, и весело им потакае - ведь у него, Мефистофе ля, договор с самим Богом.

Мефистофель уравновешен, страсти и сомнения не волнуют его. Он смотрит на мир без ненависти и любви, он презирает его. В его колючих репликах много грустной правды. Это не тип вора. Он издевается над гуманным Фаустом, который теряет Маргариту, и в его насмеханиях звучит правда, гора даже для него - духа темноты и разрушения. Это тип человека, утомленного длительным наблюдением за злом и зневиреной в добром начале мира. Мефистофель не верит ни в добро, ни в зло, ни в счастье. Он видит несовершенство мира и знает, что она - вечная, что никак ее не переделать. Он смеется над человеком, который со всей своим ничтожеством пытается что-то исправить в мире. Для него это утеха, и он смеется. Смех этот снисходителен. Мефистофель даже жалеет человека, думая, что источник всех его страданий - то сама искра Божья, которая ведет человека к идеалу, к совершенству, недосягаемая, как понятно это ему, Мефистофелю.

 

 

Общая характеристика развития европейских литератур в 17 веке

В своем развитии классицизм 17 века прошел два основных этапа. В первой половине 17 века он утверждал высокие идеи гражданственности и героизма, что нашло отражение в политических трагедиях П. Корнеля.

Во второй половине 17 века, после трагических событий Фронды, в классицизме углубляются трагические мотивы. Классицизм создал стройную эстетическую теорию, которая получила завершенное воплощение в трактате Н. Буало «Поэтическое искусство». Классицисты разработали нормативную теорию искусства, включающую четкую дифференциацию «высокого» и «низкого», строгие жанровые и стилевые каноны. Рационалистическая установка определила концепцию человека, особенности конфликта в классицистических произведениях. Вместе с тем классицисты отстаивали принцип «подражания природе», «разумного правдоподобия», что позволило им воссоздать в своих произведениях типические черты общественной жизни 17 века