III.2. Инструкции для поклонения

Утром примите ванну. Совершите свою каждодневную молитву. Если возможно, поместите перед собой образ Бога. Приготовьте цветы, благовония, сандаловую пасту, камфару, свежую воду и пищу для предложения Богу. Выберите чистое место для сидения, маленький колокольчик и раковину, а также цимбалы (тарелки).

Предлагайте молитву Господу с искренностью и преданностью. Предложите цветы или рис, смоченный в воде с Кумкум, пока повторяете 108 раз Имя Бога, или повторяя Муля-Мантру 108 раз. Предложите Господу воду, сладкий варёный рис, гхи (топлёное масло) или мёд, плюс любую пищу, которая приготовлена с использованием творога, овощей и масла. Читайте строки из священных писаний, отрывки из Бхагаваты или Рамаяны или отрывки, посвящённые славе и Лилам (играм) Господа. Если возможно, подносите цветы во время повторения Его Имени. Предлагайте воду и совершайте обмахивание горящей камфарой или огнём перед Божеством. Мысленно думайте о форме Бога.

Резко не вскакивайте во время поклонения, независимо от того, ради какой цели. Приготовьте всё, прежде чем начать церемонию, поскольку множество Мантр, стихов из священных писаний и молитв должно быть подготовлено, чтобы разжечь божественную эмоцию. Украсьте образ Бога одеждами и гирляндами из цветов, если он имеется в виде скульптурного изображения. Украсьте Его ожерельями, цветами, ароматическими веществами и сандаловой пастой. Совершайте это с большой любовью и преданностью.

Божественный образ должен натираться маслом, очищаться, украшаться, и с ним должно производиться такое же любящее обращение, как производится с самым любимым и дорогим другом в этом мире. В определённые дни организовывайте музыку, пение и танцы с Божественной Бхавой.

Воспевайте славу Богу и воспевайте Его Имена. Предлагайте молитвы и подчиняйте себя Ему. Слушайте истории о божественной игре Господа, записанные в священных писаниях. Молитесь: "О Господь! Помилуй меня, будь добр ко мне."

Положите свою голову к стопам Господа и молитесь: "О Господь! Защити меня от океана рождений и смертей (Самсары), от акулы смерти, находящейся в этом океане. Я ужасно боюсь её. Я хочу найти убежище в Тебе."

Предлагайте Прасад (пища, посвящённая Богу) другим. Если возможно, ежедневно кормите бедных. Дарите им одежду. Поклоняйтесь бедному как Господу.

Делайте всё с чувством, что вы являетесь инструментом Бога. У вас не должно быть эгоистических желаний в момент поклонения, которое вы совершаете.

III.3. Манасик Пуджа (умственное поклонение)

Манасик Пуджа – это поклонение Господу без внешних приготовлений. Всё, что необходимо для Пуджи, воображается в уме. Вы чувствуете, что вы предлагаете всё для Господа, как и при внешнем поклонении. Это более мощное поклонение, чем внешнее, поскольку здесь выше концентрация внимания.

Мысленно переживайте всё, что вы переживаете при внешнем поклонении. Поместите Бога в своё сердце. Совершайте Пуджу и предлагайте молитвы с зажжённой лампадой, ароматическими веществами и музыкой. Это лишь ощущение, которое в другом случае осуществляется с помощью рук. Чувство более эффективно, чем действие.

III.4. Пара Пуджа

Пара Пуджа – это высший вид поклонения. Это – поклонение Джнани (тот, кто следует Джнана Йоге). Она обладает эффектом реализации собственного Я, Души. Преданный ощущает, что он ничего другого не может, кроме как переживать Бога. Он говорит: "О Господь! Как я могу поклоняться Тебе, если ты не состоишь из частей, если Ты являешься самим существованием. Как я могу молиться Тебе, если Ты являешься самим моим существом. Как я могу предлагать Тебе воду и другие подношения, когда Ты являешься вечно чистым? Как я могу махать лампадой Солнцу? Разве я могу искупать океан с помощью стакана воды? Как я могу предлагать объекты наслаждения Тебе, когда Ты являешься самодостаточным?"

Таким образом, преданный ощущает безграничную природу Бога. Итак, Пара Пуджа является иллюстрацией невозможности формального поклонения Богу, если смотреть на Него как на безграничного, обладающего вечной природой, наполненного знанием и блаженством. Пара Бхакти и Пара Пуджа принадлежат к одному и тому же уровню развития. На этой стадии преданный становится единым с Богом и теряет свою индивидуальность.

Глава IV. Бхава (отношение)

Бхава – это отношение, которое выражает особое взаимоотношение с Богом. Расы (вкусы) являются различными видами чувства Бхакти-Бхава. Они являются состоянием экстаза, который преданный испытывает на высоте своей преданности Богу. Раса не является состоянием отрицательной, негативной пустоты, наоборот, это позитивное состояние блаженства и веселья. Вкус постоянной радости является характерной чертой состояния божественного экстаза – это называется Раса, или вкус. Это – сущность чувства. "Сам Бог – это Раса. Достигая эту сущность, человек становится блаженным." Так утверждают Упанишады. Это основная мысль Бхакты об Абсолюте.

Раса – это высшее состояние эмоции в сердце. Божественная Раса разрывает оболочку невежества и заставляет душу, Атмана, обнаружить себя. Шримад Бхагавата имеет дело с Расой в наиболее совершенном виде. Вся книга является воплощением Расы. Она описывает, как человек может достичь совершенства, культивируя Расы Бхакти (вкусы Бхакти).

Бхава – это умственное состояние или чувство. Божественная Раса является Бхавой, которая, в свою очередь, является чистой, беспримесной, лишённой Раджаса и Тамаса. Она успокаивает, делает ум добрым и наполняет его чистотой. Это чистое состояние Саттвы вмещает в себя сущность Души или Бога. Она отражает вечную природу Реальности. Таким образом, это Самореализация или Божественное сознание.

Когда Бхава глубоко укореняется в уме, это называется постоянным расположением духа. Это – основа Расы, поскольку вкус, который является сущностью Расы, находится здесь в скрытом состоянии. Раса является просто блаженной силой Бога.

Существует пять видов Расы, или вкуса в Бхакти-Йоге: Шанта, Прити, Сакхья, Ватсалья и Прията, или Мадхура. Из этих Рас развивается Садхана: Садхана Шанта-Бхавы, Дасья-Бхавы, Сакхья-Бхавы, Ватсалья-Бхавы и Мадхура-Бхавы. Итак, вы видите, что преданность является методом Самореализации, а не просто игрой эмоций и чувств.

IV.1. Шанта Бхава

Шанта означает спокойствие ума. В Шанта-Расе ум преданного наполнен знанием и лишён эмоций. Это практикуется только высокоразвитыми Парамахамса-Санньясинами и Джнани (Джнана-Йогами). Их эмоции спокойны, и они обладают прямым осознанием Бога. Все их эмоции сливаются в Божественном. Бхишма является примером Шанта-Раса-Бхакты. Он все свои эмоции контролировал. Он был строгим преданным Бога, а не рабом своих эмоций. Поскольку он управлял своими эмоциями, он был Джнани. Только Джнани обладает Шанта-Расой. Шанта-Раса – это атрибут Брахмана или Абсолюта. Один Брахман является Шантой. Джнани, который знает Брахмана, также Шанта.

Бхакта Шанта-Бхавы безразличен к мирским делам и совершенно беспристрастен. Бхакты, практикующие Шанта-Бхаву, достигают Бхавы через изучение Упанишад и других священных писаний, с помощью жизни в уединении и посредством интуитивных проблесков Божественности, а также благодаря общению с людьми подобной природы. Шанта-Бхакта всегда спокоен и безмятежен, и никогда не расстраивается от внешних событий. Его мнение твёрдое и не меняется под влиянием замечаний других людей. Такой человек мирно покоится в Боге и предстаёт подобно океану без волн.

IV.2. Дасья Бхава

Дасья-Бхава – это результат Прити-Расы, или Према-Бхакти. Преданный рассматривает себя как восприимчивое существо милости от Бога. Он любит Бога или любовью, окрашенной уважением, или любовью, окрашенной чувством величия. Первый называется "Самбхрама-Прити", а второй – "Гаурава-Прити".

Дасья-Бхакта всегда рассматривает себя как подданного Бога. Он считает своей обязанностью поклоняться и любить Бога, поскольку Бог является его господином. Он служит Богу и служит всему миру как проявлению Бога. Он является слугой и рабом всех существ. Он всё рассматривает как своих господ, поскольку всех, за исключением себя самого, он считает Богом. Таким образом, он ощущает, что кроме него самого, всё вокруг является Богом. Он всё время просит защиты у Бога, поскольку сам не обладает силой. Он – просто раб. Господин должен опекать своего слугу. Дасья-Бхакта молится своему Господу ради собственного спасения. Он поглощён в созерцании Господа, и в конце концов он теряется в Господе посредством непрерывного созерцания.

IV.3. Сакхья Бхава

Бог – это друг. Это Самый Близкий Товарищ, это единственный спутник. Он любящий, он является защитником и направляющим. Он рассматривает Своих преданных как друзей. "Я являюсь сердцем Моего преданного, и преданный является Моим сердцем" – так говорит Бог. Преданный рассматривает Бога как равного, строит взаимоотношения с Ним как с равным, с соответствующей внешностью, статусом, одеждой и качествами. В этом случае он обладает чувством различия, то есть преданный чувствует, что он отделён от Бога. Он не может жить без компании своего друга. Друзья едят вместе, разговаривают вместе, живут вместе. Таким образом, преданный не может жить без Бога. Это – Сакхья-Бхава.

IV.4. Ватсалья Бхава

Преданный Ватсалья-Бхавы ощущает, что Бог является его сыном. Бог предстаёт перед ним в этом личностном взаимоотношении. Что бы преданный ни пожелал, Бог даёт ему. Каждый получает то, что он желает. Это вечный закон.

Любовь к ребёнку переносится на Бога. Поклонение Богу превращается в состояние любви к ребёнку. Здесь Бог не является Господином, а является ребёнком. Обычно это чувство разделяет преданный, имеющий основы представления об Абсолютной природе Бога. Преданный развивает человеческие взаимоотношения, которые, если не направлены должным образом, могут не позволить ему реализовать эту Его Абсолютную идентичность. Преданному желательно забыть о великой славе Господа в своём развитии Ватсалья-Расы, или взаимоотношения ребёнка и родителей. Некоторые преданные так концентрируются на Боге как на сыне, что даже если Бог предстаёт перед ними в Своей Высшей Форме, они неспособны отказаться от идеи, что Он является лишь ребёнком. Только благодаря соприкосновению с Божественной Милостью они могут осознать Абсолютную природу Бога. Бог является всесострадательным, и поэтому Он наделяет преданных Божественной Милостью.

У женщин эта Раса даже может вызвать появление молока в груди. Умственное отношение имеет непосредственное воздействие на тело. Всё, о чём человек интенсивно думает, превращает его в это, или этим он и становится.

IV.5. Мадхура Бхава

Высшим развитием Расы является Мадхура. Это отношения любящего и любимого. Бог является чистым Блаженством, и Мадхура-Раса является проявлением чистого Блаженства. Сущностью природы существования является радость. В Мадхура-Бхаве пик любви достигается между любящим и возлюбленным. Другие виды любви лишь частичны, а любовь, соединяющая любящего и возлюбленного, является высшей из всех. Трудно разорвать эту любовь, трудно понять и трудно развить.

В мирской жизни чувственное наслаждение достигает высшего пика интенсивности в сексуальной любви. Аналогично этому, Мадхура-Раса является высшим состоянием развития духовной любви. Это не плотская любовь, а чистая любовь, лишённая привязанности к земному. Её очень трудно развить. Для начинающих она часто является более опасной, нежели эффективной.

Мадхура является высшей Расой, поскольку все условности, сомнения, оговорки и личные мнения отбрасываются. Развивается любовь, и одна лишь любовь. Высшая степень интенсивности радости и блаженства испытывается в этой Бхаве. Это не эротическое или чувственное желание. Это чистая любовь, которую невозможно понять похотливым людям. Большинство людей обнаружит, что очень трудно понять это, поскольку они не обладают необходимой для этого чистотой сердца.

В Мадхура-Расе существует страстное желание обняться. Взаимные объятия являются эффективным средством интенсивного выражения чувства любви. Это средство и материально, и духовно. В материальном смысле это – оковы, которые порождают привязанность, а духовно это означает освобождение от слепой любви.

В Мадхура-Расе существует страстное стремление к объятиям. Взаимные объятия воздействуют очень мощно в выражении любви. Оно столь материально, сколько и духовно. Его материальность порождает привязанность, а духовность является средством освобождения от слепой любви. Способ, которым действует инстинктивная потребность в любви, является наиболее непостижимым. Его можно испытать, но нельзя понять с помощью интеллекта. Такой же является инстинктивная потребность в блаженстве Абсолюта. Это состояние невозможно охватить, его невозможно понять или спорить о нём. Философы не понимают его и метафизики не могут объяснить его. Это состояние сердца. Никакое количество рассуждений не может описать переживание этого состояния. Интеллект должен прекратить работу, если человек желает пережить блаженство. Любовь растворяется в переживании.

В Брихадараньяка-Упанишаде сказано: "Подобно тому, как муж, который крепко обнимает свою жену, не знает, что происходит снаружи или изнутри, точно так же, когда индивидуум находится в крепком объятии со Всевышним, он не осознаёт ничего иного, ни изнутри, ни снаружи." Здесь существует только блаженство. Здесь нет осознания субъекта и объекта. Осознание, что я есть любящий, а тот является возлюбленным, теряется в состоянии чистого и беспримесного блаженства, которое существо не может объяснить. Блаженство, существующее в сексуальном соединении, также происходит не от мужа и не от жены. Блаженство в реализации Абсолюта происходит не от субъекта и не от объекта. Блаженство является вечной природой существования.

Между полами существует сильнейшая инстинктивная потребность друг в друге, и в этой Бхаве, которую преданный развивает для того, чтобы потерять своё индивидуальное сознание в объекте любви, происходит то же самое.

Мадхура-Раса бывает двух видов: Самбхога и Випралямбха. Самбхога – это интенсивная Бхава, которая превосходит экстаз соединения возлюбленных, когда оба проявляют интенсивное самопожертвование и желают счастья друг другу. У неё много характерных проявлений. Випралямбха – это разновидность, которая существует между взаимной связью и отделённостью друг от друга, которая усиливает сладость их будущего соединения.

Випралямбха бывает четырёх видов.

1. Пурва Рага: радость, возникшая при первом взгляде или во время, когда слышится что-то хорошее о другом, о его славе и красоте.

2. Мана: это Бхава, которая скрывает союз возлюбленных, которые неразрывно переплетены друг с другом в своих сердцах и которые не могут противостоять интенсивному экстазу их союза.

3. Праваса: состояние возлюбленных, которые предварительно были соединены, а теперь разделены.

4. Премавайчитрия: состояние сильной страсти, когда возлюбленная задыхается от смутного чувства отделения от возлюбленного, хотя в действительности она находится в состоянии экстатического союза со своим возлюбленным.

Пусть все вы будете установлены в Бхакти-Бхаве и Расе! Пейте Расу Шри Кришны!

IV.6. Предостережения

Мадхура-Раса совершенно отлична от мирского сексуального переживания, и человек не должен принимать одно за другое. Мирская сексуальная связь эгоистична и предпринимается только ради удовольствия, которое она доставляет каждому человеку. А в любви к Богу связь предпринимается для того, чтобы доставить удовольствие Богу, а не эгоизму преданного. Божественная любовь не эгоистична. Она является порождением чистоты. Земная связь является порождением Раджаса и привязанности к телу. Мирская сексуальная связь исходит из эгоистического самовосприятия. Божественная связь исходит из чувства для другого; она лишена эгоизма. Сильный эгоизм является основанием мирской страсти. Божественная любовь является продуктом потери эгоизма. В этом – величайшее различие между страстью и Божественной любовью. Между ними существует такое же отношение, как между тьмой и светом. Мирская любовь не даёт развития. Однако, к совершенному развитию может привести высшая радость божественного единения. Похоть скрывается в сердце из-за страсти, которая горит в самой сути объектов. Божественная любовь неизвестна мирянину, каким бы религиозным он ни был. Секрет божественной любви не может быть понят. Человек не должен стараться понять его до тех пор, пока мужчина является лишь мужчиной, а женщина – только женщиной. Для начала истинной любви к Богу необходима чистая трансформация человека в Божественное начало.

Высшее состояние Мадхура-Расы называется Маха-Бхава. Преданный улетает в сверхчувственное состояние блаженства Божественного. Чувство восторга не исходит из чувственного контакта; оно происходит от поглощения в Вечное. Промежуточные состояния дружбы, уважения, привязанности и интенсивной любви ведут к кульминации Маха-Бхавы, в которой индивидуальное сознание теряется в Божественном сознании. Жгучая агония возникает из-за отделения от Бога, она является ступенью, которая предшествует Маха-Бхаве. Гопи из Вриндавана, Шри Гауранга, Джаядэва являются примерами Мадхура-Раса-Бхакт, самых высокоразвитых преданных.

Преданный может следовать любой из этих Бхав или Рас и достичь Божественного. В конце концов он достигнет Мадхура-Бхавы и Маха-Бхавы, в которых все индивидуальные желания и стремления прекращаются.

Глава V. Божественное Имя

Бхакти, в сущности, двойственна. С одной стороны, имеет место интенсивная привязанность к Богу, подпитываемая глубокими эмоциями, а с другой стороны – искренняя любовь к Богу. Когда эти два элемента соединены, мы обнаруживаем Бхакти или в состоянии привязанности, проистекающей из любви, или в состоянии любви, проявляющей себя как привязанность. Независимо от того, любовь или привязанность является господствующим чувством, неотъемлемой чертой в Бхакти является то, что это чувство имеет отношение к самому Высшему Существу – ко Всевышнему, который реален и вечен. Это чувство не имеет отношения к объектам мира, которые являются преходящими и, следовательно, нереальными. Такая Божественная любовь или преданность приобретает различные формы выражения, такие как воспевание славы Господа или воспевание Его Имени.

Имя указывает на особое понятие или, скорее, на словесное воплощение понятия. Какой бы ни был объект восприятия – общий или частичный, грубый или тонкий, невидимый или реальный, – имя неотъемлемо связано с ним. Оно даёт ясное, адекватное выражение определённой форме или объекту, который связан с ним, что даёт нам возможность понимать и отчётливо удерживать его в нашем уме.

Имя Бога является словесным воплощением понятия о Высшем Существе, которое известно по различным именам и формам, в различных частях света, в различные эпохи. Всевышний бесконечен, и поскольку не всегда обычный человек может постичь Его, поскольку Он находится за пределами восприятия его ограниченного ума, бесконечная Истина символизируется в виде форм, символов или объектов, меняющихся в соответствии с их соответствующими тенденциями или образами восприятия. В начальной стадии существует различие и разница между именами и связанными с ними объектами; но, в конце концов, когда привычка повторения Имени сформирована и божественное сознание пробуждается, не остаётся различий между именем и связанной идеей или объектом. Интуитивное знание о Всевышнем проявляет себя в Имени. Основой всех имён и форм является единое, изначальное Существо, которое проявляется Себя в различных именах и формах, в соответствии с верой и наклонностями различных людей, в различные эпохи и в различных частях света.

Гармоничные, ритмичные звуки создают определённые образы. Это не воображение. Каждый звук имеет соответствующий образ. Это было научно доказано, что определённые звуки создают определённые образы на песчаной поверхности. Следовательно, установлено, что Имена Бога, которые связаны с соответствующими формами, будут производить образы в уме. Длительное повторение формирует глубоко укоренившиеся впечатления в уме, и ученик в конце концов достигает видения Бога.

Существует непостижимая глубина и необыкновенная сладость и очарование в Божественном Имени. Оно находится за пределами объяснения для ограниченного интеллекта. Это можно узнать только с помощью опыта. Музыка вначале возбуждает нервы, гармонизирует их, а затем таинственным образом воздействует на ум. Искренний преданный теряет себя в божественном экстазе. Ум не может охватить или воспринять это состояние интенсивной эмоции. Божественное Имя является всеблаженством, и когда его воспевают, ум растворяется в этом блаженстве, он теряет свою индивидуальную сущность в блаженстве и становится единым с самим блаженством.

Бог и Его Имя идентичны. Они нераздельны. Бог пребывает там, где воспевается Его Имя. Атмосфера становится освящённой. Покой, блаженство и чистота одерживают победу. Его Имя несёт послание любви. Его Имя освобождает душу от печали, беспокойства и зависимости. Его Имя не знает барьеров и границ. Его Имя очищает порочное низшее я и возвышает его, поднимает к величественности универсального сознания и приводит к Богу.

Обычно существует двойственное самосознание между преданным и Именем. Сознание перескакивает с одного на другое. Оно находится в области общего переживания. В конце концов, обычное самосознание испытывает трансцендентальное сознание и возвышается к состоянию Сверхсознания. Преданный и Имя становятся едиными. Вечная Истина обнаруживает себя. Преданный осознаёт своё единство со Всевышним. Чувство двойственности является пропастью, разделяющей ограниченное и Безграничное. Двойственность полностью устраняется. Проблески интуиции ведут преданного от граничного к безграничному, от рабства к свободе, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию. Он переживает наслаждение в Божественном. У него пропадает склонность анализировать своё возвышенное состояние или его источник. Если он это делает, то он знает, что он откроет, что это – не что иное, как любовь к Богу. Он ничего не осознаёт, кроме Бога. Для него всё является лишь проявлением Бога. Его всепоглощающая любовь к Богу пронизывает имена и формы вселенной. Вселенная как целое и многообразные её стадии кажутся для него лишь Богом. Он переживает такую же интенсивную любовь к обоим – как к живым, так и к неживым объектам мира.

Слава Божественного Имени не может быть прочно установленной с помощью размышлений или аргументированных споров. Она может быть испытываема лишь через веру. Конечный, ограниченный интеллект не может понять природу бесконечного и безграничного Брахмана. Священные писания представляют нам бесчисленные Имена Бога. Его Имена бесчисленны и, следовательно, неисчислимы. Как может ограниченный, конечный интеллект понять то, что превосходит ограниченность?

Слава Божественному, всеблаженному, абсолютно чистому, всемогущему Имени, которое освобождает человека от оков земного рабства и ведёт его к неограниченной области мира, блаженства и бессмертия! Слава тем благословенным, которые наслаждаются в Божественном Имени, поддерживая себя этим Именем, и живут для того, чтобы раствориться в этом Имени!

Глава VI. Молитва

Подобно детям, мы обращаемся с мольбами к нашим родителям, старшим и попечителям, когда нам это необходимо. Мы ищем их помощи и покровительства. (Это тот момент, когда мы дети). В юности мы учимся обращаться или молиться к себе, к нашим скрытым способностям и силам. Мы стараемся быть уверенными в себе и не зависеть от помощи других. Но в такой молитве имеются пределы возможностей. Когда мы чувствуем, что нам нужно нечто, лежащее за пределами наших возможностей, которое недосягаемо для человека, мы обращаемся к Богу и молимся о Его помощи. Мы ощущаем Его отклик, мощную внутреннюю силу, которая слышится в наших молитвах и осуществляет наши желания, когда мы являемся преданными и искренними.

Преданные подчиняют себя Богу, отказываясь от своего эго и принося его в жертву к стопам Господа. Преданный забывает о мире и ни о чём другом не думает, кроме как об одном Боге, который непременно спасает его. Бог один способен помочь и направлять его.

(Некоторые верующие считают, что они слышат какой-то внутренний голос, что он их направляет, что это голос Бога. Но для того и нужно заниматься Бхакти-Йогой и вообще Йогой, чтобы отличить этот Божественный голос, который пробуждается от этой практики, от голоса, который может быть иллюзией или воображением, или даже каким-то психическим заболеванием. Вы, наверное, слышали, как некоторые говорят, что они являются проводниками Бога, что они имеют связь с инопланетянами и так далее. Это – как раз тот самый случай, когда, не раскрыв в себе истинное отношение к Богу, не установив такого отношения, не очистив себя, такие люди внутренние фантазии принимают за Божественные наставления и пытаются их ещё навязать другим.)

Истинный преданный соединяет свою волю с Божественной и действует согласно наставлениям Бога. У него нет чувства индивидуальности или того, что он является деятелем. Он знает, что Божественная воля является его волей, и он должен действовать согласно ей. На него нисходит Божественная Благосклонность. Его природа обожествляется, он проявляет усилия естественно, в правильном направлении. Каждое его действие является самоотречением, является высшим человеческим усилием, которое только человек может совершить.

Молитва последователей Веданты является неотъемлемой частью внутреннего Духа или внутренней Души, то есть эта молитва направлена на Душу, на Космическое Сознание, присущее всем. На этой начальной стадии молящийся считает, что его молитва, желание являются мирскими или духовными, с мотивацией или без мотивации. А когда такой молящийся достаточно развит и продвинут в духовной практике, он считает свои так называемые желания – волей Господа, которая, в конце концов, открывает интуитивный духовный взгляд, и человек становится единым с космической волей. Это – точка зрения Блаватской.

(* Блаватская была основателем Теософского общества. Теософия – это синтез всех религий. Она пыталась объединить все религии и создать такое объединённое учение. Ею написано несколько больших книг, среди них – 2-томная "Тайная доктрина", "Из пещер и дебрей Индостана". Её ученицей была Анни Безант, тоже известный западный мистик. Но это общество так и осталось узким кругом мистиков на Западе и в Индии, которые, в общем-то, не смогли продвинуть это учение в массы, поскольку, посудите сами, как можно объединить такие большие религии, как мусульманскую, индуизм, христианство, иудаизм и другие. Это была попытка, обречённая на провал. Более того, каждая религия является культурным вкладом каждого народа, основанным на культуре этого народа, и близка этому народу, потому что в этом окружении, в котором находится человек, эти культурные условия более понятны через местную религию. Поэтому большинство людей там, где живут, там и притягиваются к той религии, которая их окружает. Но всегда находятся среди жителей всех стран люди, которые или сомневаются в истинности той религии, которая представлена на месте, или являются атеистами, неверующими, и другие религии тоже находят место в умах таких людей. В нашей стране как раз и сложилась такая ситуация: во-первых, за годы советской власти укоренился атеизм, освободивший сознание людей вообще от всякой религии; во-вторых, и до этого в России была и христианская, и мусульманская религия, а в некоторых районах СССР – буддизм, иудаизм. То есть то, что мы с вами знакомимся и рассматриваем духовное отношение с точки зрения индуизма, тоже совершенно естественно. Поэтому не считайте, что это чуждая нам религия, как говорят некоторые священники других конфессий. Это они говорят только из-за того, что не хотят терять свою паству, своё влияние. А Бог един, и глупо утверждать, что какая-то религия лучше или хуже. Поэтому воспринимайте это естественно и с открытым сердцем. Ничего страшного не произойдёт, если вы примете эту религию, либо укрепитесь в своей. Относитесь спокойно к высказываниям тех, кто говорит, что индуизм, Йога – это чуждые нам учения. Некоторые православные священники даже говорят, что это – от дьявола, от каких-то чёрных сил. Это – полнейший абсурд. Они говорят: "Ну как же, ведь мы живём в России, здесь наша истинная религия – это христианство и мусульманство." Это тоже неправильно, потому что они здесь появились только с 10-го века, а до этого здесь тоже жили люди, и эти религии тоже нельзя считать местными. Поэтому, если быть до конца откровенными, и эти религии являются привнесёнными. Они пришли, их принесли, и причём навязали, в частности, христианство.)

Согласно Гхазали, мусульманскому мистику, молитва имеет 3 стадии: устная, мысленная и стадия растворения в Божественной воле. На первой стадии преданный воспевает славу Богу, воспевает хвалу Ему и изливает свою тоску в сердце в сладких мелодичных гимнах. (Мантра тоже является как бы первой стадией. Когда вы прошли первую стадию, развивается вторая.) Вторая стадия развивается, когда ум становится спокойным, когда исходящие чувства человека умерены поддерживающими практиками, когда ум не может быть легко задет какими-то порочными влияниями. Тогда молитва становится ментальной (умственной). Никакого физического усилия не требуется. На третьей стадии, когда ум сконцентрирован на Божественном, он теряет своё внешнее тяготение, то есть притяжение к внешним объектам, и становится безмятежным, лишённым желаний и стремлений. Тогда молитва становится автоматической, естественной и привычной. Это – высшая стадия. Здесь у человека нет самосознания. Он живёт в Боге. Его ум полностью пропитан Богом. Он не воспринимает ничего ни снаружи, ни изнутри. Он даже забывает, что он молится Богу, настолько он поглощён в Божественную волю. Он имеет только одно переживание – своё единство с Богом.

Молитва наполнена эмоцией, глубокой, безмятежной эмоцией, сдобренной искренностью. Когда эта молитва более эмоциональная, чем искренняя, в это время она может стать неэффективной. (То есть должна быть искренность. Если есть только эмоциональность, то эффективность молитвы уменьшается или теряется.) Тогда мы не получаем прямого ответа или отклика от Бога.

Молитва имеет последствия. Природа последствий зависит от внутренней природы человека, который молится, от его темперамента, от его целей, от его потребностей и воли, а также от его искренности: это является обязательными условиями молитвы.

Часто основной целью наших молитв является эгоистичность, мирская основа, неблагоразумие и нерациональность. Мы страстно желаем осуществления наших материальных желаний. Иногда мы обращаемся с молитвами для вредных целей. В этих случаях мы испытываем отрицательные последствия. По существу, молитва должна быть самоотверженной. Мы должны молиться ради благополучия других, ради процветания и мира на Земле, и ради нашей собственной духовной эволюции. Мы должны молиться ради искоренения наших вредных качеств, для мудрости и знания, для добродетели и святости.

"Асато ма сат гамая Тамасо ма джьотиргамая Мритьор ма амритам гамая."

"Веди меня от нереального к реальному, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию."

Это – лучшая молитва, молитва к Свету, Истине и Бессмертию. Самая главная молитва ученика должна быть направлена на устранение его невежества. Его цель – достичь Истины и освободить себя из западни нереальности. Цель верующего – реализовать свою присущую ему Божественную Природу. Иногда даже истинная молитва не находит отклика. Это никогда не должно наносить удар по вере, не должно обескураживать и огорчать вас. Это следует считать испытанием вашей искренности и веры в Бога. Если недостаточность отклика на молитву является частым явлением, преданный иногда сбивается с толка. Он начинает терять веру в Бога и отклоняется от выбранного пути. В действительности, в это время человек должен проявлять терпение, настойчивость и веру в Божественную Благосклонность. Бог часто испытывает нас с помощью серьёзных испытаний. Это не означает, что Бог недобр, или что Он не обращает внимания на наши молитвы. Это просто испытание, которое ученик должен пройти. Значит, его вера – ещё недостаточно сильная. Умственный мусор должен быть выметен. Значит, сердце верующего всё ещё нечистое. Как он может укрепить свою веру? Как он может очистить от мусора ум и сердце? Это можно сделать только с помощью испытаний, проб и несчастий. Подобно тому, как золото очищается, проходя многочисленные переплавки, точно так же сердце должно стать чистым, а вера – неотступной, с помощью переживания вновь и вновь суровых испытаний. В конце концов, все молитвы осуществляются. Следовательно, когда мы молимся Богу и желаем получить Его Милость, мы должны быть готовы невозмутимо принять недостаточный отклик от Него, а также испытания и несчастья.

Молитва очищает от зашлакованности и укрепляет ум. Она смывает грязь с сердца чистыми водами духовной эмоции, исправляет недостатки и дефекты и подготавливает ум для восприятия знания о душе. В минуту опасности и при бедствиях долгая молитва действует чудотворным образом. Молитва в адрес ушедших душ наделяет их покоем.

Воздействие молитвы такое же реальное, как действие силы гравитации. Она может достичь сфер, где разум слишком ничтожен, чтобы проникнуть туда. Молитва может творить чудеса. Её эффективность неописуема. Её могущество не может быть охвачено интеллектом; она может быть только пережита практикующим её.

Глава VII. Вера

Вера в Бога является первым шагом к Божественному видению. Невозможно без веры достичь прогресса по пути духовности ни на гран. Вера должна быть живой верой. Она должна быть непоколебимой. Недостаток веры – это камень преткновения на пути реализации. Вера развивается в Бхакти, или в преданность Богу. Вера является вратами в Царство Божие. Она является преддверием к знанию о Боге. Вера даёт силу и устраняет беспокойство и тревоги ума. Вера является могущественным умственным тоником, тонизирующим средством.

Ученики всех видов Йоги должны обладать фундаментальной добродетелью веры. Ученик должен обладать верой в существование Бога, в учение своего Гуру, в Веды и в самого себя. Мир действует только через веру. Муж верит в свою жену. Владелец небольшого магазинчика верит в своих посетителей. Пациент верит своему доктору. Клиент верит в своего адвоката. Инженер верит в своего главного специалиста.

Вера является одним из важнейших качества на пути Джнаны (знания). Махариши Патанджали, толкователь философии Раджа Йоги, уделяет особое внимание вере. Он говорит:

"Шраддха вирья смрити самадхипраджна пурвака итарешам"

("Для остальных Самадхи приходит через веру, энергию, память, концентрацию и распознавание Реального").

Он ставит веру в самое начало этого стиха. Он дал ей выдающееся положение. Если человек обладает верой, энергией, памятью, тогда остальные качества придут сами по себе. В Гите сказано:

"Тот, кто полон веры, обретает мудрость, он также овладевает своими чувствами и обретёт мудрость, если будет быстро следовать к высшему покою. А невежественный, без веры, человек сомневающийся идёт к разрушению. Ни в этом мире, ни в мире, который находится за пределами этого мира, ни счастья – ничего этого не существует для сомневающегося."

"Некоторые с помощью медитации созерцают в себе собственную Душу с помощью Души. Другие – с помощью Йоги знания, а третьи – с помощью Йоги действия. Одни слышат об этом от других, поклоняются и, таким образом, выходят за пределы смерти, твёрдо придерживаясь того, что они слышали."