Проблема культуры в классической немецкой философии.

В классич. нем. философии основой новой проблематики культуры становятся вопросы о свободе личности, об образовании и творчестве. Культура понимается как сфера человеч. бытия, в кот. человек способен развить свои таланты и стать совершеннее. Кант различает две формы бытия: мир природы и мир культуры. В естественной форме бытия человек, его действия и возможности обусловлены внешними для него причинами, он целиком находится во власти времени, поэтому в природе заложен источник изначального зла. Культура, образуемая религией, моралью, наукой, призвана способствовать преодолению зла посредством всеобщего установления долженствования категорического императива. Категорический императив – это основа рационалистической этики Канта. Целью человека является разумная и свободная воля, поэтому она составляет объект морального долга. Человек должен признать свободу не только собственной воли, но и свободу воли других людей. Формула нравственного закона гласит: «Действуй так, чтобы правило, руководящее твоей волей, могло быть также основой всемирного законодательства». Исходя из равенства свободы каждого, можно говорить о возможности творческого развития культуры. Шиллер считает, что культура есть среда, в кот. человек только и способен обрести свободу, так как культура включает и сферу морали, а совершенно. свободным может быть только морально ориентированный человек. Критерием морального поступка служит не столько разумная воля природы, сколько идеальное в человеке, или сознание. Развитие культуры Гегель рассматривает через эволюционное развертывание абсолютного разума. Абсолютный Разум проявляет себя в человеке и в создаваемой им культуре, поэтому ее основанием может быть только творчество как процесс создания нового смыслового пространства культуры, не уничтожающего наследия прошлого, но сохраняющего его как свое историч. прошлое. Историч. процесс есть самораскрытие Абсолютной Идеи. Культура – это сфера, творящаяся людьми малосознательными, но Абсолютный Разум руководит их действиями и направляет их деятельность. Приобщение индивида к культуре возможно через преодоление своей индивидуальности в процессе образования. Образование заново воспроизводит общественное в субъективном духе, или индивидуальном сознании.

7.) Проблема "понимания" в культурологии. Герменевтика.

Герменевтика – это искусство перевода и искусство объяснения смысла духовных феноменов культуры. В этом значении герменевтика есть метод наук о духе и учение о понимании и истолковании. Началом развития герменевтики становится организация в XIX в. историч. школы, возглавляемой немецким теологом и философом Шлейермахером. Проблема понимания культуры и ее явлений состоит в правильности толкования текстов в соответствии с субъективными, историч. условиями их формирования с целью сделать их доступными пониманию современников. В. Дильтей представляет историч. процесс как поступательное проявление «духовных движений», облекаемых в форму мировоззрения, особенного для каждой историч. эпохи. Правильность истолкования текста должна предваряться изучением библиографических источников, характеризующих психологию автора, и историч. произведений, передающих духовное содержание эпохи. Проблема истолкования текста состоит в умении правильно расшифровать его содержание. С этой точки зрения герменевтика есть не средство и не система методов истолкования, но «универсальная среда историч. сознания», для которого понятие истины выражается в понимании жизни как человеч. сферы бытия. Исследование прошлого подобно его расшифровке, а не историч. опыту. Дильтей выделяет 3 типа шифровки культуры: наука, искусство и философия. П. Рикёр представляет культуру как смысловой континуум, формирующийся волевым усилием человека. Культура подлежит шифровке (символизации) и дешифровке (истолкованию). Истолкование осуществляет переход от явного смысла к скрытому смыслу как сети отношений. Культура состоит из процессов, с помощью которых человек преодолевает воздействие ищущих выход желаний и потребностей. В культуре они обретают символические формы, кодирующие все многообразие опыта переживаний. Культура – это смысловое целое, следующее за реальностью переживаний. Понимание культуры обеспечивается расшифровкой смысла ее символов, не отождествляющейся с осознанием, так как невозможно полное осознание содержания «Я». Культура имеет 2 варианта развития: прогрессивный, или творческий, и регрессивный, понимаемый как повторение > известного или возврат вытесненного в бессознательное. Герменевтический проект направлен на понимание, или истолкование, знаков культуры.

8.) Специфика метода "наук о культуре" в неокантианстве (Г.Риккерт).

«Науки о культуре» или «науки о духе» представляют совокупность наук, исследующих сущность духовного творчества человека и сфер культуры – науки, искусства, религии, права. К «наукам о культуре» относятся: история, филология, теология, этика, социология. Различие методов наук о культуре и наук о природе (естествознания), проделанное Виндельбандом и Риккертом, состоит в разграничении номотетического или обобщающего метода естественных наук и идеографического или индивидуализирующего метода гуманитарных наук, в контексте которых культура рассматривается как нечто самоценное, уникальное, носящее личностный смысл. Риккерт утверждает: «Каждая ступень культурного развития в своей целостности слишком богата, чтобы хотя бы одно лишь среднее могло быть подведено под одно общее понятие. Скорее можно допустить возможность характеристики такого рода по отношению к отдельным культурным течениям». В соответствии с методом «наук о культуре» величина индивидуального своеобразия в многообразии культурных феноменов определяется посредством критерия «отношения к ценности». Метод «наук о культуре» должен сделать возможной для нашего понимания общую жизнь с нашими предками и дух их живым для нас. В самом широком смысле «под жизнью понимают не только лежащее в пределах эмпирической реальности, но надеются с помощью этого понятия по-новому решить также проблемы сверхчувственного». Жизнь – это всеобщий фундамент, скрепляющий мир в его глубинах, в противоположность внешней, механической стороне природы. Наряду с этим жизнь чужда чрезмерной эстетизации и интеллектуализации духовных феноменов. И если жизнь есть условие культуры, то все враждебные жизни тенденции враждебны и культуре. Ценности – это устойчивые формы культуры, задающие смысл вещам. Риккерт выделяет многообразие соц. форм приближения к глубинам жизни: наука, искусство, мораль, религия. Все они в разной степени отрицают и одновременно ведут к этой глубине. Но даже для религии она понимается не в целостном объеме ее содержания, так как является сверхреальностью ценностей. Отношение жизни и культуры складывается гармонично при условии определения ценности жизни ценностями культуры.

9.) "Понимающая социология" М.Вебера.

Теория «понимающей социологии» немецкого политэконома Вебера строится на утверждении решающей роли человека в общественной жизни и становится началом антисциентистского направления в социологии. Общественная жизнь – совокупность соц. действий, отличающихся направленностью на др. людей и внутренней мотивацией. Поэтому социологическое исследование должно исходить из анализа мотиваций, интересов и потребностей людей. Социология – это наука, изучающая и описывающая поведение и общественную деятельность людей. Целью «понимающей социологии» является реализация идеи рациональной организации общественных институтов. Вебер выделяет 4 типа соц. действий в соответствии с их направленностью и мотивацией: 1) целерациональное соц. действие отличается ясностью целей действия и средств его достижения. Оно учитывает реакции др. людей; 2) ценностно-рациональное соц. действие осуществляется посредством веры в этическую и эстетическую ценность отдельных форм поведения; 3) аффективное соц. действие основано на руководящей роли аффектов, эмоций и стресса; 4) традиционное соц., действие руководствуется привычкой и обычаем. В поведении людей присутствуют все указанные типы, ив зависимости от преобладания в обществе одного из них формируется соц. структура общества. Так, условием правового гос-ва становятся возрастание уровня рациональных действий и осознание каждым индивидом своей причастности к общественной группе. Вебер характеризует современную культуру как драму западного человека, оказавшегося в центре противоречия духовных идеалов, лежащих в основе культуры, и эмпирического опыта, не определяемого внутренним, духовным смыслом. Драматизм положения человека состоит в невозможности предварения духовных идеалов в технократическую культуру. Успешное развитие цивилизации обеспечивается духовным основанием как условием ее прогресса. Вебер выделяет в качестве духовного основания и причины становления капитализма протестантизм. Нормы протестантской этики – благодать, призвание, предопределение, милосердие, бережливость – составляют духовную основу и условие развития капиталистического общества, так как идеологически поддерживают его принципы. Вебер опроверг основополагающее значение экономики в общественном развитии и доказал ее зависимость от культуры, религии и этики.