Интеллектуальные течения Средневековья: Мистика и схоластика

Поскольку в христианском мировоззрении цель и смысл чюзнания задается не материальными потребностями лю- дей и не жаждой самосовершенствования, а потребностью «спасения души», постольку конечной целью познаватель- ных усилий человека признается не знание объективного мира — природы и истории, а обретение человеком через процесс познания своего первоначального «догреховного» облика, обретения «образа и подобия Бога». Одним из важ- нейших положений христианской философии является трактовка процесса познания как богоуподобления.

Полноценным субъектом деятельности и познания, с точки зрения христианской идеологии, может быть только Бог. Человек же производное от Бога существо, и уже по- этому он самостоятельно не способен к познанию.

Согласно христианскому воззрению, даже в своем первоначальном, «догреховном» состоянии человек был полностью зависим от Бога. Особенность этого «догрехов- ного» состояния, по описаниям христианских философов, состоит в том, что человек жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъестественному.

Богоуподобление есть ничто иное, как самоотречение человека, полный переход в подчинение человека Богу. Формой же такого перехода, по мнению христианских мыслителей, является вера. Вера трактуется и как психологическая установка, уверенность, приверженность к чему-либо, и как вера в сверхъестественное, как религиозная вера. Используя первое значение термина «вера», христианские философы рассматривают веру как особую, сверхъестественную, познавательно мировоззренческую позицию субъекта. Вера, как установка сознания, отождествляется христианскими философами с религи- озной верой. Она трактуется как форма единения человека с Богом, как канал, через который Бог воздействует на познавательные способности человека, оздоравливает, оп- лодотворяет и совершенствует их.

Учение о божественном проникновении в человечес- кое познание является основой одного из крупнейших на- правлений средневековой философии — мистицизма. Это учение берет свое начало в системе крупнейшего предста- вителя средневековой философии Августина Аврелия (354—430 гг.). По учению Августина, весь мир пронизан ра- зумом, логосом, содержащим в себе световую природу, по- скольку имеет общую причину своего возникновения — Бо- га. Однако, утверждал Августин, ни вещи, ни человеческая душа не содержат в самих себе света. Они светятся отра- женным светом. Все видимо, все реально только через Бога.

Наиболее яркое выражение мистицизм нашел в пра- вославной традиции Иоанна Богослова, Василия Велико- го, Григория Нисского; в католической — Бернара Клер- восского, Джованни Фиданца (Бонавентуры).

Мистицизм учит, что до грехопадения человек пред- ставлял собой существо духовной, световой субстанции. Грехопадение привело к тому, что он лишился своей пер- воначальной сущности, был низвергнут в мир чувственно- го бытия. Теперь же, в процессе «спасения», человек дол- жен отказаться от всего телесного, «мира» и возвратить себе прежний световой духовный облик. Этот процесс включает в себя три стадии: первую — очищение души от чувственных страстей и привязанностей (катарсис); вто- рую — просветление души мудростью — интеллигибель- ным светом божественных истин; и третью — озарение, мистический экстаз, слияние человека с Богом. Все эти три ступени неразрывным образом связаны друг с другом.

Катарсис рассматривается в мистических системах как предварительное условие просветления. Для того что- бы человек был способен воспринимать божественный свет, он должен из падшего состояния вернуться в состоя- ние первозданной чистоты. Роль катарсиса заключается в восстановлении в человеке затемненного грехопадением божественного образа. Таким образом, человек вступает в новую стадию богоуподобления — стадию просветления. На этой стадии совершается постепенное восхождение ума от низ- ших проявлений «световой энергии» к более высоким.

В конце концов этот процесс должен завершиться не- посредственным общением Бога и человека. Внешним вы- ражением все возрастающего единения человека с Богом выступает мистический экстаз — божественное озарение.

Наряду с мистицизмом, в средневековой философии огромным влияниям пользовалась схоластика. Перевести этот термин можно как «школьная философия», то есть философия, которая была приспособлена для широкого обучения людей основам христианского мировоззрения. Схоластика сформирова- лась в период абсолютного господства христианской идео- логии во всех сферах общественной жизни Западной Ев- ропы.

Схоластика является наследницей, которая продол- жает традиции христианской апологетики и Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения, где была построена иерар- хия сфер бытия, на вершине которой располагалась цер- ковь. Выигрывая у раннехристианских мыслителей в ши- роте охвата проблематики, создании грандиозных систем, схоластики существенно проигрывали им в оригинальнос- ти решения проблем, творческом подходе.

Категории сознания Средневековья

ПРОСТРАНСТВЕННО-ВРЕМЕННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Время

Каждая цивилизация обладает собственным отношением ко времени. Оно представляет собой существеннейший аспект картины мира. Коренные установки средневековья относительно времени определялись преимущественно христианской религиозностью. Ею были заданы рам ки развертывания времени - от сотворения мира в течение семи дней и вплоть до «конца времен».

Если в архаических обществах время воспринималось как циклическое, как «вечное возвращение», если в системе ценностей античных обществ наиболее значимым было прошлое, и они «двигались вперед с головой, повернутой назад», то христианство, опираясь на ветхозаветную концепцию времени, ориентированную на будущее, на ожидаемый приход мессии, вместе с тем радикально ее перестроило, придав времени новую специфическую структуру.

Историческое время подчинено сакральному, но не растворяется в нем: христианский миф дает своего рода критерий определения исторического времени и оценки его смысла. Средневековая хронология имела целью не только и даже не столько установить дату того иного события, сколько продемонстрировать связь его с другими событиями сакральной и земной истории.

Средневековая цивилизация на протяжении всей своей истории оставалась аграрной, и поэтому ритмы и ход времени преимущественно воспринимались как природные и повторяющиеся.

Сельская природа общества исключала потребность в точном измерении времени, и в тех относительно редких случаях, когда такая потребность все же возникала, ее удовлетворяли с помощью песочных, водяных и солнечных часов, доступных, разумеется, лишь ограниченному кругу лиц.

Человеческая память не контролировалась постоянным измерением времени, так что многие простолюдины не знали даже точно своего возраста и определяли его приблизительно.

Время воспринимается не как некая абстракция, скорее оно осознается в качестве параметра человеческой активности, и поэтому те отрезки времени, которые не наполнены значимыми событиями и деяниями людей, воспринимались как «пустые» и, по сути дела, игнорировались. время в эпосе, саге, а отчасти и в анналах не столько протекает плавно и непрерывно, сколько движется как бы толчками, от одного события к другому, и подчас остается совершенно неясным, какими временными промежутками разделены эти «сгустки времени».

Минимальной единицей времени, которую принимали во внимание, был час, но и его протяженность варьировалась соответственно времени года.

Что касается вечности, то это понятие в указанном выше смысле было доступно прежде всего ученым людям, тогда как остальные верующие представляли себе вечность в виде очень протяженного, бесконечно длящегося времени.

Средневековые авторы подчеркивали быстротечность времени. Одна из профилирующих тем поэзии — Ubi sunt: деяния и слава великих мужей прошлого развеялись, как дым, все земное бренно. Очевидно, что время все изменяет, и тем не менее, по представлениям средневековья, образ мыслей, поведение и быт людей древности оказываются сродни современным. Поэтому высказывания древних без затруднений прилагались к живым, а в искусстве, изображающем сцены из библейской или античной истории, встречаются те же предметы обихода, костюмы, оружие, здания, какие были характерны для времени художника.

Богословы утверждали, что время принадлежит не человеку, а Богу.

Но этой идее ученых людей церкви противостояла памятьнеграмотных простолюдинов — носителей устной культуры, которые мыслили преимущественно категориями мифа и эпоса. История схоластов и анналистов была им неведома; их память о событиях, еще не переработанных в легенду, как правило, не распространялась долее, чем на одно —два поколения. По определению Э.Леруа Ладюри, народ жил на «островке времени», без прошлого и будущего. Однако это наблюдение едва ли правомерно распространять на все аграрное население Европы. До самых недавних пор Исландия оставалась крестьянской страной, но память рядового исландца охватывает тридцать поколений предков, которые жили в этой стране начиная с ее заселения в кон. IX — нач. X вв. Отсчет времени по поколениям, а не по хронологической шкале, был характерен для его восприятия на протяжении всего средневековья.

Ментальные установки в отношении ко времени были теснейшим образом связаны с установками и отношении к ПРОСТРАНСТВУ.

Экземплум (короткое повествование, выдаваемое за истинное и предназначенное для того, чтобы быть включенной в какую-либо речь (наапр. проповедь) Специфика «хронотопоса» экземплума может быть определена как драма встречи двух миров - земного мира повседневной жизни с миром трансцендентным. Рисуемое в E.um событие изображается в виде чудесного и неожиданного столкновения и взаимопроникновения обоих миров, которые в момент чуда образуют специфический «хронотопос»: земное времяна мгновение соприкасается с вечностью, человеческое пространство сливается с пространством потусторонним. В результате рисуемое в «примере» событие происходит одновременно и «тут» и «там» и, следовательно, и «не тут» и «не там», но в особом, поражающем воображение «хронотопе».