Принцип «недеяния» в даосизме.

Вишнуизм: культ бога Вишну.

Общее название для различных культов индусского бога Вишну.

Последователей подобных культов обычно именуют вишнуитами. Вишнуиты

почитают личностного Бога-Вседержителя Вишну, известного также под

именами Хари, Нараяны, Васудевы и др.. За пределами Индии вишнуизм

распространяется, главным образом, в форме кришнаизма. В вишнуизме

огромную роль играет бхакти, или религиозное поклонение Божеству.

Конечная цель верующих - освободиться из цикла перерождений и слиться с

Вишну. Для этого нужно обладать Божьей благодатью. Вишну является не

только целью (упейя), но и средством (упайя). Верующие обязаны

следовать пути кармана (совершение добрых дел) и джняны (духовное

знание). Исторически вишнуизм возник из культа Васудевы-Кришны,

вероятно, вождя племени ядава (ок. VII-VI вв. до н.э.). Постепенно

культ Васудевы слился с культом обожествленного мудреца Нараяны. В

религиозной поэме «Бхагавадгита» (ок. IIв. н.э.) Васудева, Кришна и

Нараяна служат взаимозаменяемыми именами Господа Вишну. Позднее возник

культ пастушка Кришны. Основная проблема вишнуитской философии -

взаимоотношения индивидуальной душой с Богом. Особый интерес

представляют такие школы: (1) вишистадвайта («умеренный монизм»),

связанная с именем мудреца Рамануджи (Х1в.) и южноиндийской сектой

шривайшнав; (2) двайта («дуализм»), главный представитель - Мадхва

(ХШв.), учивший, что Бог и душа - это две различных субстанции; (3)

двайтадвайта («дуалистический монизм»), учение Нимбарки (ХИв.),

согласно которому мир душ и материи одновременно отличается и ничем не

отличается от Бога; (4) шуддхадвайта («чистый монизм») Валлабхи,

который отвергал доктрину майи (иллюзий); (5) ачитья-бхедабхеда

(«непостижимая двойственность и недвойственность»), учение Чайтаньи

(см. Кришнаизм), согласно которому отношения между душами и Богом

невозможно постичь с помощью разума. Помимо перечисленных философских

школ, в вишнуизме существует также множество народных культов,

основанных на учении Рамананды и его учеников, а также поэтов-вишнуитов

Тулси Даса (писал на хинди), Мира Бая (Гуджарат), Намдевы и Тукарамы

(оба - Маратха). Большинство вишнуитов принимают как равные

авторитетные ведические и вишнуитско-агамические писания. Из ведических

писаний они особенно почитают вишнуитские Упанишады, Пураны (прежде

всего «Шримад-Бхагава-там»), «Махабхарату», «Рамаяну» и «Харивамшу»,

главным священным текстом считая «Бхагавадгиту», входящую в состав

«Махабха-раты». Вишнуитские Агамы (иногда не совсем верно называемые

вайшнава-тантрами) бывают двух типов: паньчаратра-агамы и

вайкханаса-агамы, из которых первые не основывают свой авторитет на

Ведах, а вторые являются проведическими. Не следует путать вишнуитские

Агамы с шиваитскими и шактистскими Агамами, т.е. с Тантрами как

таковыми. Хотя, безусловно, по своим идеям и описываемым практикам эти

Агамы гораздо ближе Тантрам, чем ведической литературе. Не меньше Вед и

Агам во всех вишнуитских школах весьма почитаются еще и труды

собственных учителей, не обязательно написанные на санскрите. Вишнуиты

почитают Вишну в качестве Верховного Господа, считая его личностным и

идентичным Брахману. Безличный аспект Бога при этом считается низшим.

Большинство вишнуитов придерживается дуалистических воззрений на

природу Бога, души и мира. Вишнуиты совершают поклонение открыто, в

дневное время. Вишнуизм запрещает употреблять в пищу мясо, привносит

множество ограничений и табу в сексуальную жизнь и вообще в область

грубой чувственности. В отличие от брахманистов-ортодоксов, вишнуиты

обычно допускают обращение в свою веру людей любого происхождения.

 

Брахма, Шива и Вишну - символы творческой, трансцендентной и

сохраняющей энергий. Эти три силы связаны, соответственно, с рождением,

смертью и жизнью и составляют эфирное тело человека. С каменной

скульптуры, Хойсала, Индия, ок. XII в.

 

Согласно вишнуитской космологии, создатель нашего мира Брахма рождается из лотоса, что вырастает из пупа Вишну.

Шиваизм: культ бога Шивы.

инд. религия послеведийского периода, сложившаяся на почве культа бога Шивы – одного из двух осн. божеств (см. Индуизм). Ш. возник, вероятно, одновременно с вишнуизмом, в нач. 1-го тысячелетия до н.э. Ранние религ.-филос. представления Ш. отразились в нек-рых частях Махабхараты, нек-рых Упанишадах и позднее в т.н. шиваитских пуранах. Историч. корни Ш. неясны. В ранних своих формах Ш. представляется связанным с примитивно-гор. формами оседлости древнейших местных племен. До периода создания "Махабхараты" и "Рамаяны" Ш. дошел уже в сильно брахманизированном виде, однако в ряде своих черт он принципиально отличается от культов осн. ведийских божеств. Это проявляется как в чертах зримого облика Шивы и связанных с ним символов, так и в мифология, интерпретации этих черт в культе и в обрядах последователей Ш. Атрибуты Шивы относились большей частью к почвенной стихии (в отличие, напр., от водной и солнечной стихии Вишну или атмосферной стихии Индры). В раннесредневековых шиваитских пуранах и агамах Шива определенно противопоставляется Брахме и Вишну как бог разрушения (изображаемого как самое священное), конца Вселенной – богам ее сотворения и сохранения. Одним из популярнейших образов Шивы был образ танцора, основным местом пляски была поляна, где сжигали трупы, и танцор представлялся измазанным в пепле, символизировавшем магич. порождение Шивой манифестации (vibhuti) мира и всех существ и вещей. В глубокой древности осн. веществ, символом Шивы было изображение (чаще всего скульптурное) линги (lingam), мужского полового члена Шивы, символизирующего прежде всего творческую мощь Шивы и воплощающего позитивный аспект мифа о нем как об активном, одухотворяющем начале вселенной (противопоставленном позднее пассивному, материальному женскому началу – природе, к-рое олицетворялось в образе супруги Шивы – Кали, Парвати (или Умы), и с развитием индуизма стало самостоят. элементом культа; с этим связано, по-видимому, возникновение тантризма). Др. аспект этого символа заключается в том, что, будучи чувственно-конкретным образом, линга воплощала в себе вместе с тем полный отрыв изображения от изображаемого, поскольку символизировала собой все (позднейшие значения слова "линга" – "знак", "абстракция", "тонкое", "не-материальное"). Этот символ использовался прежде всего не в обрядовых, а в медитационных целях как гл. объект йогического сосредоточения сознания (самадхи). Йогический и сексуальный моменты Ш. позднее получили развитие в сектах шиваитского тантризма – шакте, лингаяте и т.д. Йогич. практика и осн. концепция Ш. – учение о манифестации, майе, были обобщены в соч. Шанкары.

Чисто шиваитские священные тексты, агамы, выделяются в особый неведийский комплекс. На базе их с 10 в. н.э. вырастает философия шайва-сиддханты, формальными основателями к-рой считаются жившие в 12 в. тамильские отшельники Мейкандар, автор сутр "Сива-ньяка-подам", и Арунаидитевф, написавший комментарий на эти сутры. В основе шайва-сиддханты лежит идея о том, что в мире существуют три сущности (падартхи): "хозяин душ" (Пашупати) – Шива, выступающий как все женское, мужское и не имеющее рода (соответственно его имя имеет в санскрите 3 родовых окончания), пашу – "скот", т.е. пасомые им души живых существ, и паша – "путы", т.е. связывающие душу оковы материального существования. Согласно агамам, закон кармы не действует автоматически. Всякое освобождение души возможно лишь по воле и милости Шивы, поэтому поведение адепта не играет особенной роли и главное для него – это его личная преданность и любовь к Шиве, стоящая неизмеримо выше всех правил поведения и законов природы. Традиция шайвы-сиддханты продолжается в наст. время в шиваитских монастырях, а также в ряде учебных центров южной Индии (штат Тамилнад) и сев. Цейлона.

3.Учение о переселении душ (сансара) в индуизме.

Санса́ра - др.-инд. samsara — «блуждание», «переход через различные состояния», «круговорот»

 

В этико-религиозных воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также — населённых живыми существами миров, в которых происходит этот переход. Идея сансары и её преодоления, выхода из цепи существований занимает центральное место в ряде этико-религиозных систем, созданных в Индии (в индуизме, джайнизме, буддизме). Характерен образ переправы через океан сансары как метафорическое описание преодоления мирской суеты, спасения. В натурфилософском аспекте идея сансары связана с представлением о периодическом возникновении и уничтожении миров (см. Кальпа, Юга).

 

В буддийских религиозно-мифологических представлениях сансара обозначает бытие, которое неизбежно связано со страданиями и перерождениями живых существ. Сансара противопоставляется нирване.

 

Мифологический аспект понятия сансары таков: в безначально существующей сансаре есть шесть видов существ — боги, асуры, люди, животные, преты и обитатели нараки. Хотя способ существования в этих шести воплощениях по внешним проявлениям неодинаковый (первые три считаются относительно благоприятными, последние три — неблагоприятными), суть всех их одинакова — страдание. Вся сансара представляет замкнутую систему: после смерти существа перерождаются или в своей прежней сфере, или в более благоприятных, или в менее благоприятных сферах в зависимости от совершённых ими поступков (карма). Например, тот, кто в этой жизни является человеком, может после смерти переродиться в бога, а затем в обитателя нараки, затем стать претой, животным, асурой и т. д. Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец, которым и служит нирвана. Достичь нирваны в состоянии только люди, поэтому рождение в облике человека считается особенно благоприятным (хотя жизнь богов кажется более счастливой). Считается, что нирвана находится вне системы сансары и не имеет с ней причинно-следственной связи. Тем не менее мифологические представления буддистов допускают вмешательство (и даже вступление) нирванических существ в сансару: так, дхьяни-будды эманируются в сансару в виде бодхисатв и земных будд, особо выдающиеся личности могут в исключительных случаях иметь контакты даже с Ади-буддой (как, напр., махасиддха Тилопа и Падмасамбхава).

Содержание и особенности Талмуда.

Талмуд - основная, хотя и не единственная, часть Устной Торы. По степени святостью он уступает только Письменной Торе, а по влиянию, оказанному на жизнь многих поколений еврейского народа, возможно, даже превосходит ее. Талмуд состоит из двух частей: Мишны и Гмары.

 

Мишна - обширное собрание законов и постановлений, регулирующих почти все сферы еврейской жизни. Ее окончательная редакция была завершена раби Йеhудой hа-Наси приблизительно в 200 году н.э. по григорианскому календарю, на севере Эрец-Исраэль, в Галилее. Мишна включает в себя большое количество материала более ранних эпох, который частично был записан еще в последние столетия до новой эры. Она представляет собой упорядоченный и систематизированный свод Устной Торы, отражающий ее формирование вплоть до окончательной редакции. Язык Мишны - современный составителю иврит, синтаксис, грамматика и лексический запас которого несколько отличаются от языка Танаха. Мишна подразделяется на шесть основных разделов - сдарим (ед. сдар), каждый из которых посвящен определенному кругу тем. Эти разделы, в свою очередь, включают в себя шестьдесят три трактата разного объема – масехтот (ед. масехет), каждый из которых посвящен определенным темам. Трактаты делятся на главы – праким (ед. перек), а главы - на параграфы – мишнайот (ед. мишна). Мишна представляет собой законодательный кодекс, в котором, как правило, каждый параграф содержит формулировку, а чаще - прецедент, указывающий, как следует поступать в том или ином случае. Часто в связи с hалахическими постановлениями приводятся мнения нескольких мудрецов, без обобщающего вывода. Лишь изредка расхождения сопровождаются дискуссией в максимально сжатой передаче. Основной корпус текста состоит из сформулированных законов, призванных служить руководством к действию. Сентенции нравственного характера собраны в особом трактате "Поучения отцов" (Пиркей-авот). Стиль Мишны, лапидарный и точный стиль закона, отличается выразительным лаконизмом. Она редко приводит ссылки и еще реже мотивирует свои положения.

 

Талмуд - развернутый свод комментариев, дискуссий и hалахических обсуждений, объектом рассмотрения которого является учение мудрецов Мишны. Однако Талмуд не ограничивается простым истолкованием Мишны. Он развивает ее законодательство, стремясь к исчерпывающему разъяснению положений и принципов, лежащих в его основе. Талмуд существует в двух параллельных версиях: Иерусалимской и Вавилонской. Иерусалимский Талмуд содержит, в основном, высказывания мудрецов, живших в Эрец-Исраэль, и отражает их точку зрения. Его составлением и редактированием занимались ученые Тверии и Кейсарии на границе третьего-четвертого веков. Иерусалимская версия Талмуда уступает по значению вавилонской, которая отражает учение мудрецов той страны и была собрана и отредактирована равом Аши и его учениками на стыке пятого-шестого веков в городе Сура, прославленном своей талмудической академией. Хотя содержание Талмуда представляет собой развернутый комментарий к Мишне, он не охватывает все шестьдесят три ее трактата. Некоторые из них либо не толковались талмудистами, либо их толкования впоследствии были утрачены.

 

Талмуд использует диалекты арамейского языка, который был разговорным для многих поколений евреев Эрец-Исраэль и Вавилонии. В Эрец-Исраэль использовался западный, сирийский диалект, а в Вавилонии - местный, восточный. В арамейский текст включены многочисленные высказывания мудрецов Мишны на иврите. Талмудическое истолкование Мишны опирается на текстологическую и источниковедческую критику, сравнение версий и этимологический анализ, согласование различных подходов. Лишь в редких случаях Талмуд использует абстрактные термины и понятия. Его метод заключается в моделировании и рассмотрении ситуаций, в которых наиболее четко выражается суть проблемы. Прецеденты ярко иллюстрируют общие идеи или принципы. Модельные ситуации не обязательно отражают реальные жизненные коллизии, и потому порой балансируют на грани фантастики. Ведь Талмуд, как уже отмечалось, не стремится исключительно к установлению практической hалахи, это не кодекс законов, а способ мышления, благодаря которому они и выводятся.

 

Эти особенности Талмуда заметно сказываются на методах рассуждений и аргументации. Несмотря на то, что аксиоматическая основа талмудических разбирательств нигде не сформулирована отдельно, она, несомненно, существует и подобна системе аксиом в математике. Слова мудрецов Мишны обсуждаются с тех же позиций, что и объективные законы геометрии. Эта аналогия подчеркивается точностью и краткостью формулировок. Иногда недостаточная доказательность все же позволяет сделать вывод в области практического законодательства, однако в процессе обсуждения он может быть отвергнут. Вопреки тому, что на практике необходимо выбирать между различными hалахическими концепциями, в теоретическом рассмотрении, характерном для Талмуда, hалаха предстает в виде уравнения со многими неизвестными, смысл которого многозначен и допускает различные толкования, каждое из которых истинно и требует отдельного разъяснения. Отсюда известная талмудическая формула: "И то, и другое - слова Б-га живого, но закон - по мнению такого-то". Неприемлемость того или иного положения с точки зрения законодательства еще не свидетельствует о его неистинности и не уменьшает принципиальную важность этого положения. Ведь законотворчество рассматривается в Талмуде как процесс нахождения оптимального из возможных истинных решений, а не как констатация неистинности или меньшей истинности тех подходов, которые не легли в основу постановления.

Заповеди Моисея.

Первая заповедь: "Я есмь то вечно Божественное, что ты в себе переживаешь. Я вывел тебя из земли Египетской, где ты не мог за Мной следовать в себе. С тех пор ты не смеешь других богов ставить выше Меня. Ты не должен признавать высшими богами тех, кто являют тебе какое-либо отображение того, что вверху, на Небе, что действует от Земли или между Небом и Землей. Ты не должен поклоняться всему прочему, что есть божественного в тебе. Ибо Я-есмь вечное в тебе, есть постоянно действующее Божественное. Если ты не признаешь Меня в себе, то Я, как твое Божественное, исчезну из твоих детей, и внуков, и правнуков, и их тела прийдут в запустение. Если ты Меня в себе признаешь, то в тысячах поколений Я буду жить так же, как в тебе, и тела твоего народа будут процветать".

Здесь дается указание на то, что в отдельном "я" следует распознать прообраз божественного "пра-Я", и что это "я" свободно от следования за посвященными, как это было в древнем Египте. Единственным правомерным выражением этого Божественного есть человеческое "я", отражение "Я есть Я-Есмь". "Я" воздействует на кровь, а правильные представления действуют вплоть до физического.

Вторая заповедь: "Ты не должен в заблуждении говорить обо Мне в тебе, ибо всякое заблуждение относительно Я в тебе погубит твое тело".

Духовно правильное мышление есть творец здоровья. В здоровом теле здоровый дух бывает благодаря тому, что в предыдущей жизни этот дух творил здоровое тело.

Третья заповедь: "Ты должен различать будни и праздники, в которых твое бытие становится образом Моего бытия. Ибо то, что живет в тебе как Я, в шесть дней создало мир, а в седьмой день пребывало в себе. Поэтому твое деяние и деяние твоего сына, и твоей дочери, деяние твоего раба и твоего скота, и деяние всего прочего, что находится с тобой, только шесть дней должно быть обращено на внешнее; но в седьмой день взор твой должен Меня в тебе искать".

Не во внешних образах Божественное должно стать в человеке отображением "пра-Я"; но в том, что делает "я", следует искать отображение "пра-Я". В первых трех заповедях представлено, как человек должен правильным образом относиться к высшим мирам через деятельность своего "я". В четвертой заповеди мы сходим на физический план.

Четвертая заповедь: "Действуй впредь в духе своего отца и своей матери, дабы твоей собственностью осталось достояние, что они приобрели себе силой, которую Я в них образовал".

Здесь речь идет о продолжении деятельности "я". Развитие не должно прерываться. Блюди как свое "я", так и "я" других людей. "Увидь в своем ближнем "я", как в самом себе!".

Пятая заповедь: не убий.

Шестая заповедь: не прелюбодействуй.

Седьмая заповедь: не кради.

В Египте "я" суггестивно подавлялось (тогда это было можно). Иудейский народ имел миссию признать ценность "я" в другом человеке. Для этого он был выведен из Египта.

Восьмая заповедь: "Не умаляй ценности своих ближних, говоря о них неправду".

Не только делом, но и словом не умаляй ценности "я". Не следует говорить неправду о другом "я". Ты признаешь равную ценность другого "я" благодаря тому, что не вожделеешь принадлежащего другому. Об этом гласят две следующие заповеди:

Девятая заповедь: "Не завидуй тому, чем владеет твой ближний".

Десятая заповедь: "Не гляди с завистью на жену ближнего своего, и на его помощников, и на всех существ, благодаря которым он преуспевает".

Лишь отказавшись от зависти, мы сможем найти правильное отношение человека к человеку. Уважай и почитай в каждом божественное

14.Четыре истины в буддизме. Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так^[1]: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — восьмеричный путь.

Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».

Первая благородная истина о страдании. Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ.

Три главных великих страдания:

1. страдание от перемены;

2. страдание, усугубляющее другие страдания;

3. страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

1. страдание рождения;

2. страдание старости;

3. страдание болезни;

4. страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают не постоянно, а периодически. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая благородная истина о причине. Истина о возникновении дуккха (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья благородная истина о прекращении. Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध, nirodha ^IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая благородная истина о пути. Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga ^IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:

«Это есть Благородный Восьмеричный путь: правильный взгляд (пали диттхи), правильный настрой (пали санкаппа), правильная речь (пали вача), правильные действия (пали камманта), правильная жизнь (пали аджива), правильные усилия (ваяма), правильное сосредоточение внимания (пали сати), правильное самадхи (пали самадхи)».

 

Космология ламаизма.

Хотя в соответствии со строгой догматикой материальный мир является лишь иллюзией нашего заблудшего воображения, ламаизм, став массовой религией, не мог не дать своего описания этого мира, использовав для этого главным образом индийские космологические учения.

Мир, в представлении ламаистов,- огромный плоский диск^*. Диаметр его колеблется, по учениям различных школ, довольно значительно; одним из наиболее принятых считается 12 034 500 миль.

^* (Главным источником, на котором базируются многочисленные описания мира в различных тибетских и монгольских сочинениях, являлся труд Васубандху "Абхидхарма-коша-мула-карика"¹)

¹ (См. Р. Е. Пубаев. Буддийская космология в историческом труде Сумба-канбо "Древо созерцания".- "Материалы по истории и филологии Центральной Азии", вып. 3. Улан-Удэ, 1968, стр. 132..)

В центре диска возвышается гора Сумеру (Меру или Махамеру) - "царь гор", наполовину скрытая под водой. Ее высота составляет примерно десятую часть диаметра земли. Формой своей Сумеру похожа на четыре поставленные друг на друга куба, уменьшающиеся по мере удаления от подножья. Сложена эта гора из различных драгоценностей - северная ее сторона золотая, восточная - серебряная, южная - из лазурита, западная - из яхонта и т. д.

Вокруг Сумеру расположены меньшие горы и внутренние моря, а все это омывается внешним соленым морем. В последнем лежат четыре материка (двипа) - по одному против каждой из сторон Сумеру. Северный - квадратный. Люди, его населяющие, имеют тоже квадратные лица и за три дня (по другим данным, за семь дней) до смерти извещаются о ее приближении неким зловещим голосом. Поэтому у монголов этот двип называется "издающий зловещий голос" или "двип зловещих звуков".

Южный двип - Цзамбудвип - по форме похож на обращенный к югу острым концом равнобедренный треугольник. Это двип людей нашего вида. В центре его лежит государство Магадха, к востоку от него - Китай с пятивершинной горой Утайшан, резиденцией Ман-жушри. К югу от Цзамбудвипа лежит остров Сингала с горой Онгоца Барикчи - обителью бодхисаттвы Хонг-шима на вершине и богини Дара-эхе на склоне.

На запад от Магадхи расположена страна чародеев и колдунов Удья-на с огромным алмазным дворцом, в котором зародилось большинство заклинаний. К северу от Магадхи раскинулись девять "черных гор", а за ними - еще горы и озера, в частности озеро Мапам, или Анабад, с водой, имеющей много "хороших качеств" (она прохладна, вкусна, легка, прозрачна, благовонна и не приносит вреда ни горлу, ни желудку). Из этого озера вытекают семь великих рек - Ганг, впадающий в восточное море, Синду - в южное, Бакчу (Пыкша)-в западное, Сита (Шида) -в северное и др.

На запад от Сумеру лежит двип, имеющий форму круга - Ухэр-эдлэкши, или Укэрту,- двип скотоводов. Обитатели его имеют овальные лица и занимаются скотоводством. На восток от Сумеру - двип в форме полумесяца. Это - двип великотелых, названный так потому, что размер тела обитателей его в два раза превышает рост жителей Цзамбудвипа.

Таков кама-дхату - "нижний мир", мир людей и животных, возникающий "из-за совокупности деяний живых существ, долженствующих родиться в той или иной области вселенной", как утверждает в полном соответствии с основным догматом ламаизма Сумба-канбо^*. "Физический мир" - горы, материки, моря и пр.- составляет при этом "сосуд", т. е. вместилище "мира органического", который является "соком", наполняющим этот сосуд.

^* (См. Р. Е. Пубаев. Буддийская космология в историческом труде Сумба-канбо "Древо созерцания".- "Материалы по истории и филологии Центральной Азии", вып. 3. Улан-Удэ, 1968, стр. 137.)

Несколько слов о той части вселенной, которая выходит за пределы кама-дхату. Солнце и луна, согласно ламаистской космологии, обращаются вокруг Сумеру, что и является причиной смены дня... и.. ночи на всех двипах. Состоят эти светила, так же как и звезды, из различных видов хрусталя и имеют шайбовидную форму. Диаметры солнца и луны почти одинаковы по протяженности. Толщина их примерно в восемь раз меньше диаметра. Их окружают стены из золота, в которых помещаются дворцы божеств этих светил.

Звезд, видимых с каждого двипа,- 28 больших и 285 миллионов малых. Звезда Маши-табу неподвижна, 28 больших звезд движутся в одном направлении, а движение малых звезд "неопределенно". Солнце, луна и звезды удалены от земли на одинаковое расстояние.

По некоторым источникам северного буддизма, весь описанный мир лежит на золотой лягушке (вариант - на черепахе) громадных размеров, плававшей в мировом океане и пригвожденной к его дну бодхисаттвой Очирвани (по другим авторам-Манжушри). При сильном скоплении грехов на земле лягушка эта начинает шевелиться, от чего происходят землетрясения Затмения солнца и луны являются результатом нападения на эти светила злого демона Раха (Араха). Но так как в свое время этот демон украл у Очирвани "живую воду" и успел ее глотнуть до того момента, когда догнавший его бодхисаттва разрубил его пополам своим огромным волшебным жезлом - очиром (при этом нижняя часть туловища Рахи упала на землю и породила всевозможных гадов), проглоченные светила вскоре снова выскальзывают на небосвод. Однако, чтобы облегчить их освобождение, надо бить в тазы и кастрюли, стрелять в небо из ружей - отпугнуть злого демона.

Описанный мир не единственный. Рядом с ним находятся тысячи таких же миров со своими солнцем и луной. Они входят в "малую систему". За пределами окружающей ее стены есть "средняя система" в 10 000 миров и, наконец, вслед за ними - "великое тысячемирие"- миллион таких же миров.

Над каждым миром - многослойные небеса. Под каждым миром - ады. Низшие небеса и ближайшие к поверхности мира ады относятся только к данному миру. Более высокие небеса и более глубокие ады - общи для "малой", "средней" и "великой" мировых систем. Каждая небесная сфера имеет свое название и населена соответствующими божествами.

Нетрудно заметить, что "южный материк" - Цзамбудвип - в описании "нашего" мира ламаистскими авторами довольно точно воспроизводит конфигурацию Индостана, а остров Сингала - не что иное, как Цейлон. Это указывает на то, что ламаистская космология уходит своими историческими корнями в Индию. Древние индийцы достаточно хорошо знали место своего обитания и дополняли его описание фантастическими домыслами о возможности существования других материков и других их обитателей^*. Мы находим в буддийском описании мира своеобразное переплетение того, что правильно отражало в сознании древних индийцев окружающий их, доступный их опыту мир, с безудержной фантазией о других возможно существующих где-то мирах. Буддизм принял эту космологию и придал ей свой, основанный на важнейших религиозных догматах оттенок. Особенно последовательно это проявилось именно в космологии ламаизма, которая питается еще дополнительна некоторыми шаманистскими представлениями.

Вишнуизм: культ бога Вишну.

Общее название для различных культов индусского бога Вишну.

Последователей подобных культов обычно именуют вишнуитами. Вишнуиты

почитают личностного Бога-Вседержителя Вишну, известного также под

именами Хари, Нараяны, Васудевы и др.. За пределами Индии вишнуизм

распространяется, главным образом, в форме кришнаизма. В вишнуизме

огромную роль играет бхакти, или религиозное поклонение Божеству.

Конечная цель верующих - освободиться из цикла перерождений и слиться с

Вишну. Для этого нужно обладать Божьей благодатью. Вишну является не

только целью (упейя), но и средством (упайя). Верующие обязаны

следовать пути кармана (совершение добрых дел) и джняны (духовное

знание). Исторически вишнуизм возник из культа Васудевы-Кришны,

вероятно, вождя племени ядава (ок. VII-VI вв. до н.э.). Постепенно

культ Васудевы слился с культом обожествленного мудреца Нараяны. В

религиозной поэме «Бхагавадгита» (ок. IIв. н.э.) Васудева, Кришна и

Нараяна служат взаимозаменяемыми именами Господа Вишну. Позднее возник

культ пастушка Кришны. Основная проблема вишнуитской философии -

взаимоотношения индивидуальной душой с Богом. Особый интерес

представляют такие школы: (1) вишистадвайта («умеренный монизм»),

связанная с именем мудреца Рамануджи (Х1в.) и южноиндийской сектой

шривайшнав; (2) двайта («дуализм»), главный представитель - Мадхва

(ХШв.), учивший, что Бог и душа - это две различных субстанции; (3)

двайтадвайта («дуалистический монизм»), учение Нимбарки (ХИв.),

согласно которому мир душ и материи одновременно отличается и ничем не

отличается от Бога; (4) шуддхадвайта («чистый монизм») Валлабхи,

который отвергал доктрину майи (иллюзий); (5) ачитья-бхедабхеда

(«непостижимая двойственность и недвойственность»), учение Чайтаньи

(см. Кришнаизм), согласно которому отношения между душами и Богом

невозможно постичь с помощью разума. Помимо перечисленных философских

школ, в вишнуизме существует также множество народных культов,

основанных на учении Рамананды и его учеников, а также поэтов-вишнуитов

Тулси Даса (писал на хинди), Мира Бая (Гуджарат), Намдевы и Тукарамы

(оба - Маратха). Большинство вишнуитов принимают как равные

авторитетные ведические и вишнуитско-агамические писания. Из ведических

писаний они особенно почитают вишнуитские Упанишады, Пураны (прежде

всего «Шримад-Бхагава-там»), «Махабхарату», «Рамаяну» и «Харивамшу»,

главным священным текстом считая «Бхагавадгиту», входящую в состав

«Махабха-раты». Вишнуитские Агамы (иногда не совсем верно называемые

вайшнава-тантрами) бывают двух типов: паньчаратра-агамы и

вайкханаса-агамы, из которых первые не основывают свой авторитет на

Ведах, а вторые являются проведическими. Не следует путать вишнуитские

Агамы с шиваитскими и шактистскими Агамами, т.е. с Тантрами как

таковыми. Хотя, безусловно, по своим идеям и описываемым практикам эти

Агамы гораздо ближе Тантрам, чем ведической литературе. Не меньше Вед и

Агам во всех вишнуитских школах весьма почитаются еще и труды

собственных учителей, не обязательно написанные на санскрите. Вишнуиты

почитают Вишну в качестве Верховного Господа, считая его личностным и

идентичным Брахману. Безличный аспект Бога при этом считается низшим.

Большинство вишнуитов придерживается дуалистических воззрений на

природу Бога, души и мира. Вишнуиты совершают поклонение открыто, в

дневное время. Вишнуизм запрещает употреблять в пищу мясо, привносит

множество ограничений и табу в сексуальную жизнь и вообще в область

грубой чувственности. В отличие от брахманистов-ортодоксов, вишнуиты

обычно допускают обращение в свою веру людей любого происхождения.

 

Брахма, Шива и Вишну - символы творческой, трансцендентной и

сохраняющей энергий. Эти три силы связаны, соответственно, с рождением,

смертью и жизнью и составляют эфирное тело человека. С каменной

скульптуры, Хойсала, Индия, ок. XII в.

 

Согласно вишнуитской космологии, создатель нашего мира Брахма рождается из лотоса, что вырастает из пупа Вишну.

Шиваизм: культ бога Шивы.