Раздел 5. Закон причины – карана и карма (следствие)

 

Причина, повод, предлог, основание, мотив.

Причина возникновения следствия.

Причина необходимости возникновения.

Проявленная причина как следствие в действии.

Повод для появления причины, как идея.

Предлог появления причины.

Основание причины притягивает следствие.

Мотив возникновения причины побуждает к следствию осуществления.

Причина означает, что вследствие праведности возникает счастье, а вследствие неправедности – страдание. Из счастья проистекает страстное влечение к счастью, а из страдания – ненависть. Движимый ментальной (умственной), словесной и физической деятельностью, индивид приносит пользу или вред другим существам. А из этого – вновь праведность и неправедность, счастье и страдание, влечение и вражда. И таким образом колесо сансары (колесо кругового бытия) имеющее шесть спиц, находятся в непрерывном вращении. Движущая сила этого непрерывного вращения – неведение, корень всех аффектов. Аффекты – это пять ложных наполнителей сознания: неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни. Пребывая в постоянном движении, они усиливают функцию гун (причин и следствий), поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг друга, вызывают созревание кармы.

Неведение – это поле, или порождающая почва, следующих за ним аффектов – эгоизма, влечения, враждебности и жажды жизни, и все они – дремлющие зерна, способные прорасти на благоприятной для них почве, и лучше будет, если эти зерна «поджарить или прокалить на огне», дабы аффекты были исчерпаны.

Неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но лишь иным типом видения, противоположным знанию.

Эгоизм есть кажущаяся тождественность обеих способностей чистого видения и инструмента видения. Влечение неразрывно связано с наслаждением. Враждебность неразрывно связана со страданиями, а также самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого – это всего лишь круговорот бытия называемый страхом смерти и страданием рождения.

Эти пять аффектов, подобно прокаленным на огне семенам. Погибают вместе с растворением в своей первопричине сознания, которое контролирует жизнедеятельность осознающего себя индивида.

Скрытая потенция кармы, имеющая своим корнем аффекты, может ощущаться как в видимых, так и в невидимых формах рождения, как влечение, жадность ослепления и гнева.

Карма – это закон незыблемой космической справедливости, закон причины и следствия – предопределение. Быть и действовать – едино, ибо вся Вселенная – одна великая, необъятная деятельность, управляемая Праведным Законом справедливости. Каждое действие во Вселенной – это результат предшествующей причины и в то же время источник последующего действия. От этого взаимодействия происходит непрерывная цепь причин и следствий. Отсюда вытекает значение кармы как закона причинности.

В применении к человечеству карма является всей совокупностью деятельности. Мудрецы Востока ставят деятельность выше судьбы, т.е. движение – выше статики. И чтобы ни предвещали звезды, только от действий самого человека зависит, как все обернется на самом деле. У человека деятельного неизмеримо больше шансов изменить параметры судьбы. Каждое усилие, направленное на то, чтобы преодолеть свою негативную карму, ослабляют ее настойчивость. В мудрости и гибкости она награждает человека преодолевающего себя, опытом, стойкостью, терпением, добродетелью.

Карма, словно энергетически вибрационный гравер, который записывает все причины и следствия так глубоко, как резец создает борозду на металле. Откуда же берется отрицательная карма, сулящая человеку беды и несчастья?

Часть кармы со знаком «-» достается человеку в наследство из прожитых жизней, реинкарнаций. Другую, темную часть кармы, мы сами порождаем в реальной жизни: порочные мысли, поступки, пристрастия, зависть – все это приводит к тому. О чем вы думаете, тем вы и становитесь, ибо каждый из нас – интегральная часть великого жизненного пространства Вселенной. Закон кармы – это Закон сохранения моральной энергии, энергии справедливости. Мы пожинаем то, что сеем.

Мы становимся хорошими и накапливаем положительную энергию светлой кармы благодаря хорошим делам и поступкам, злыми (отрицательными) – через плохие дела.

В ригведе сказано: «Человек – создание Воли».

Мы не жертвы преследующего нас рока, а страдание – это расплата за наши грехи и ошибки.

И чем больше мы накапливаем положительную энергию, проще говоря – живем в добродетели, тем больше мы утверждаем права духа и тем более неминуемо встает вопрос о взаимосвязи свободы и необходимости.

Душа потенциально свободна делать выбор, тогда как карма – бессознательное вибрационное начало, управляющее Вселенной.

Карма, выявляет нам живую рациональную этическую природу и механизм «воспитания», посредством которого проявляются действия Духа. Свобода и карма – два аспекта одной и той же реальности. Божественное выражается в законе, хотя Законы – не сам Бог. Стоит человеку нарушить какие-то Законы Вселенной, либо какими-либо действиями начать разрушать себя, сразу же образуются кармические узлы, предупреждающие об отклонении от нормы Вечной Жизни.

Поистине, следует знать, что есть два, и только два типа действий: отдельная совокупность следствий, созданная благими деяниями, уничтожает совокупность следствий неблагих деяний. Поэтому стремись совершать только благие действия в этой жизни.

Ввиду отсутствия определенности относительно места, времени и причины созревания результатов действия пути кармы крайне разнообразны и трудно познаваемы. И поэтому, для упрощенного понимания этого вопроса, будет понятно, что благой кармой (светлой) можно уничтожать неблагую карму.

Неведение – это след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием.

Благодаря достижению состояния сосредоточения и концентрации внимания скрытые следы кармы, как и благие, так и неблагие, уничтожаются. При устранении аффектов и кармы достигается освобождение еще при жизни. Потому что ложные установки и являются причиной существования.

Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же – энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Полное свертывание гун, выполнивших свою функцию – служить опыту и освобождению Пуруши, и потому более не существуют для него в качестве объекта, – это и есть абсолютное освобождение. Энергия сознания (Пуруши) в этом случае полностью обособлена, т.е. пребывает в самой себе из-за отсутствия связи с саттвой разума. Ее вечное сохранение именно в таком состоянии и есть абсолютное освобождение.

Глава 2. Оболочки тел

Раздел 1. Ум и сердце

 

Жизнь – это органическое единство.

Дух – это вечная жизненная субстанция, дающая жизнь всем существам. Он содержится везде и во всем. «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля была безводна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет, и стал свет» (Бытие гл. 1(1-3)).

Дух пронизывает собою все, оживляет и одухотворяет собою все видимое и невидимое. Его пребывающая субстанция остается вечной тайной Самой Жизненности, каждая песчинка на земле, океанские глубины вод, горные массивы, растительность, живые существа во всех мирах и вся вселенная одухотворена Жизненной силой Духа Бессмертия, а значит Вечной Жизненности.

Одухотворенная Душа взаимодействует сообща в своей непрерывности и вечной жизненности, так как Душа – это субстанция, которая создана Творцом-Создателем вечной жизни с вечностью мироздания и является элементом Жизни Мира. Душа незыблема и существует как организующая структура Мира. Дух не может существовать отдельно от Души, эти понятия составляют Целостность. Поэтому, совершенствуя духовную основу в направлении созидательного развития Мира, можно изменять структуру души.

Бесконечная жизнь обуславливает необходимость развития души, чтобы человек был в состоянии адекватно отвечать на новые запросы.

Ум – утонченная материя. Ум имеет свойства: поиск, планирование, действие, анализирование. Когда нам необходимо что-либо, мы в поиске того, что мы ищем, затем мы начинаем планировать, как осуществить то, что мы «нашли». Когда мы составили план действия, мы идем и действуем, а затем, когда совершилось действие, мы анализируем, что из этого действия получилось. У ума есть одна особенность: ему непременно необходимо знать о выгоде, т.е. конечный результат. Ум манипулирует, ум схватывает, ум проникает, ум спорит, сомневается, экспериментирует, но сама сущность целого остается в стороне. А также уму свойственны энергетические качества, такие как инертная пассивность, хаотическое блуждание и напряжение. Ум можно отнести к понятию «интеллект», а интеллект насильственен, агрессивен и безжизненен. Познавать жизнь можно лишь через синтез, а не через анализ. Мысль и ее возникновение исходят их источника ума.

Если мы знаем, что можно изменить материю при помощи практики медитаций, то также можно изменить свой ум, зная о том, что ум – это утонченная материя. А раз мы знаем, что можем иметь другой ум, то можно иметь другой Мир, потому что мы смотрим посредством нашего ума.

Жизнь – это таинство, и что бы мы ни делали, мы не сможем разгадать ее, поскольку быть такой – основное ее качество. И лишь практические исследования в состоянии медитаций, используя техники, мы сможем глубже продвинуться в тайну, но не в знание. Чем больше мы знаем и хотим знать, тем меньше наша способность глубоко проникать в жизнь. И если мы движемся в направлении таинственного, то чем глубже мы продвигаемся, тем глубже становится тайна. Тогда знание, которое является лишь хитростью и изворотливостью ума, просто исчезает. И тогда остается чувствование сердцем и лишь этот инструмент утрачивает все преграды, границы и позволяет существованию сливаться в единое. Для этого необходимо вернуться в сердечный центр. Попробуйте проявить свою чуткость, начните чувствовать вещи и это будет ваш эксперимент. Чтобы вы ни делали, уделяйте немного времени и своей энергии чувствования. Попробуйте слиться с деревом и прочувствовать его, или с цветком, или с морем, с землей. И вы по-настоящему начнете понимать жизнь и чувствовать ее глубокое дыхание, самой жизненности. Вы научитесь различать оттенки, а также погружаться в целостность всего мироздания и весь Абсолют.

Ум имеет два состояния. Одно состояние, когда есть мысли. И когда есть мысли, мы не можем двигаться к сердцу. И есть еще одно состояния ума, когда мыслей нет – это сон глубокий. Ум должен стать таким же бездумным, но только в состоянии осознавания и чуткости. Когда осознавание и бездумность встречаются, имеет место медитация. При этом мы испытываем полное спокойствие и безмолвие, отсутствие какого-либо волнения, но присутствие чуткости и внимательности. Вот тогда мы осознаем отсутствие всяческой мысли и начинаем чувствовать в своем сознании внезапное преобразование. И тогда вы попадаете в центр вашего сердца, и когда вы из сердца смотрите в мир, мира нет, есть только Бог, но когда мы смотрим на существование из головы, т.е. из ума – Бога нет, есть только мир и материальное сущее. Это две различные перспективы и это одно и то же явление, рассматриваемое из двух центров нашего существа. Теперь мы знакомы с наиболее высокой точкой зрения, с более глубоким взглядом, и в любой момент, когда захотим, мы можем проникнуть в чувствующее наше сердце, где исчезает наш возраст, наше прошлое, наша память и наше знание. Вы вновь рождаетесь через этот таинственный переход, и теперь обладаете тайной и можете путешествовать к этому центру столько раз, сколько хотите, и снова и снова вы будете свежими и обновленными.

Когда мы в сердце, мы в целостности своего центра, когда мы в уме, мы фрагментарны.

Сердце – это ядро нашего существования. Сердце естественным образом является источником покоя, и вы не создаете ничего нового, вы просто идете к источнику, который всегда был.

Реальность без шаблонов – это единственная реальность. «Расшаблоньте» себя. Если не отбросите прочь свою обусловленность, вы не сможете познать что есть реальность. Увидьте движение, вообразите энергию, только процесс движения, ритм, танец, и продолжайте воображать, пока вся вселенная не станет одухотворенной. При вашей настойчивости вы сможете добиться другого ощущения всего существования вокруг нас. Вы будете видеть и осознавать океаническое существование, лишь волны и вибрации. Когда это произойдет, вы познаете Бога, потому как этот океан энергии и есть Бог. Бог – это самая творческая сила, которая каждое мгновение непрерывно движется и вы сотворяетесь в нем каждое мгновение. Вы в глубоком общении с божественным, с источником творения и если однажды вы ощутите эту силу творения, ее прикосновения, вы станете совершенно иными и никогда не сможете быть прежними. В вас вошел Бог, и вы обожествляетесь. Он живет в вас, а вы живете в Нем и Вы едины.

 

Раздел 2. Тонкое тело

 

Внутри тонкого тела существуют многочисленные каналы (нади), по которым в теле циркулирует жизненная энергия. Из основания спинного мозга на тазовое сплетение (адхара-чакру) выходят 72000 тонких каналов, распространяющихся по телу наподобие жилок капилляров. Из них особо важные каналы: 10 – поддерживают части тела, находящиеся выше пупка; 10 – питают части тела ниже пупка и по два канала ответвляются на каждую сторону тела. Десяти из 24-х важных каналов уделяется особое предпочтение. Их названия такие: 1) ида; 2) пингала; 3) сушумна; 4) гандхари; 5) хастиджихва; 6) пуша; 7) яшасвини; 8) аламбуша; 9) куху; 10) шанкхини.

Эти десять нади берут начало в тазовом нервном сплетении и заканчиваются в соответствующих частях тела. Ида заканчивается в левой ноздре, пингала – в правой, сушумна заканчивается в отверстии в центре головного черепа. Гандхари заканчивается в левом глазу, хастиджихва – в правом глазу, пуша – в правом ухе, яшасвини – в левом ухе, аламбуша – во рту, куху – В гениталиях, шанкхини – в анусе. По десяти тонким каналам протекают потоки живительной энергии, циркулирующие по всему телу. Пять из них принадлежат тонкому телу и называются прана, аттана, удана, самана, вьяна. Прана циркулирует в области сердца, апана – в области ануса, самана – в области пупка, удана – в горле, вьяна – охватывает все тело. Живительными энергиями внешнего тела являются:

1) Нага (извержение ругательств, рвота, активность сознания);

2) Курма – канал зрения (поднимание и опускание век);

3) Крикала – канал вкуса (корень языка, чихание, жажда и выделение желудочного сока);

4) Девадатта – зевота;

5) Дхананджая – для распределения питания по тонкому телу.

Последняя охватывает полностью все тело и остается в большей части тела длительное время после смерти.

Тремя наиболее важными каналами тонкого тела является ида, пингала и сушумна.

Иду часто называют лунным (Шакти) энергетическим каналом. Он располагается слева и управляет всеми каналами в левой части тела.

Пингала называется солнечным каналом, является символом пуруши и управляет каналами в правой стороне тела.

Выражаясь языком физиологии, левая часть тела находится под управлением правого полушария мозга, которое отвечает за артистизм, невербальные аспекты человеческого общения. Правая половина тела контролируется левым полушарием, которое отвечает за логику, язык, лингвистические способности человеческого общества.

Третий важный канал – сушумна. Он соединяет центр отверстия черепа с мозговым нервным сплетением и называется меруданда (ось человеческого тела). Сушумна представляет собой равновесие между двумя противоположностями: правым и левым, солнцем и луной, пурушей и пракрити, сознанием и энергией.

Как физическое тело нуждается в очищении и в упражнениях для поддержания здоровья, так и тонкое тело и каналы нуждаются в частом очищении. Очищение каналов называется нади-шодхана и может производиться как физически, так и ментально. Физические методы включают шесть йогических крий (действий), которым должны учить учителя. Эти крии: 1) капала-бхати – стимулирует мозг с брюшным и диафрагмальным дыханием; 2) нети – очищение носовых пазух; 3) дхаути – очищение кишечного тракта; 4) наули – контроль мышц живота; 5) тратака – концентрирование взгляда на пламени свечи для очищения глазных каналов; 6) бхастрика – быстрое дыхание или гипервентиляция.

Ментальных методов очищения нади много. Наиболее важный и распространенный метод включает мантры, медитации, пранаямы. Для этого надо сесть в позу лотоса и медитировать с мантрой воздуха «ЙАМ». В это время представить цветной дым и полумесяц. Вдыхая через левую ноздрю повторить 6 раз ЙАМ. Задержать дыхание, повторить ЙАМ 24 раза. Затем медленно выдохнуть, повторить мантру 12 раз. После этого вдохнуть через правую ноздрю, повторяя 6 раз мантру огня «РАМ», которая красная по цвету, и представлять горящий треугольник. Задержать дыхание, повторить мантру 24 раза и затем выдохнуть, повторяя мантру 12 раз. Концентрировать взгляд между бровей, т.е. на корне носа. Это упражнение необходимо проделать около 10 циклов, увеличивая постепенно объем по мере необходимости.

Вдоль центрального канала сушумны выстроены шесть основных чакр (см. рисунок), которые можно обнаружить путем определенных действий через самонаблюдение (дхъяну). Нижняя чакра расположена в основании позвоночника, примерно между анусом и гениталиями. Она называется муладхара («коренное основание») и идентифицируется с тазовым нервным сплетением. Ее форма – четырехлепестковый красный лотос с желтой серединой. На 4-х лепестках лотоса «начертаны» золотые буквы санскритского алфавита (мантрика) (ВАМ), (ШАМ), (ШАМ) и (САМ). Внутри середины лотоса находится перевернутый треугольник – символ йони (женского полового органа), внутри которого расположен лингам (фаллос). Вокруг лингама обвивается змея – символ дремлющей духовной силы, известной как кундалини.

Важной функцией человека как «животного» является принятие пищи и удаление экскрементов. Муладхара-чакра находящаяся у основания питающего канала, представляет основную функцию человеческого организма, связанную с пищеварением и выделением.

Возле гениталий находится вторая тонкая чакра, известная как свадхиштхана («местопребывание себя»). Эта чакра изображается в форме ярко-красного лотоса с шестью лепестками, на каждом из которых «начертаны» на санскрите буквы (БАМ), (БХАМ), (МАМ), (ЙАМ), (РАМ) и (ЛАМ). Центральная часть этого лотоса – серебристо-белого цвета с маленьким полумесяцем внутри. Свадхиштхана-чакра отвечает за такие важные функции, как слюноотделение во время еды, сексуальное удовлетворение и произведение на свет потомства.

На уровне пупка расположена манипура («драгоценный город»), изображаемая как лотос с десятью голубыми лепестками, на каждом из которых находится по одной санскритской букве: (ДАМ), (ДХАМ), (НАМ), (ТАМ), (ТХАМ), (ДАМ), (ДХАМ), (НАМ), (ПАМ) и (ПХАМ). Внутри лотоса находится красный треугольник с обращенной вверх вершиной. Эта чакра – местонахождение жизненной энергии, известной как самана. Помимо этого, манипура-чакра представляет энергию эго (ахамкары). Люди, которые преодолели привязанность к пище и сексу, обычно останавливаются в этом центре эго. Политики и другие люди, которые жаждут власти и высокого положения в общественной жизни, обычно энергетически центрированы в манипура-чакре.

Анахата-чакра («невибрирующая») находится в области сердца и является «домом» жизненной энергии, известной как прана. Эта чакра имеет 12 зеленых лепестков, на которых начертаны следующие санскритские буквы: (КАМ), (КХАМ), (ГАМ), (ГХАМ), (НАМ), (ЧАМ), (ЧХАМ), (ДЖАМ), (ДЖХАМ), (НАМ), (ТАМ). и (ТХАМ).

Центр анахата-чакры украшен двойным треугольником: один из них верхушкой повернут вверх – символ линги; другой – верхушкой вниз – символ йони. Около анахата-чакры находится небольшая чакра – манас-чакра, где находится ум (манас) на золоченном пьедестале, украшенном бриллиантами. Анахата является центром, где основная физическая энергия человека трансформируются в духовную. Это центр сострадания (каруны) и любви (премы). Этот центр расцветает лишь тогда, когда человек поднимается над физическими и эгоистическими страстями. Анахата называется местом души – атмана. В соответствии с некоторыми йогическими традициями, высший ум, который не полностью поглощен физической материей, пребывает над или около центра сострадания Чакра называется анахатой потому что, когда энергия концентрируется здесь, мы слышим безмолвный внутренний голос. Внутренний голос анахаты является целью СО ХАМ-садханы.

Вишудха («чистая») находится в области горла и представлена в виде лотоса пурпурного цвета с 16-ю лепестками, на каждом из которых одна из гласных санскритского алфавита: (АМ), (АМ), (ИМ), (ИМ), (УМ), (УМ), (РМ), (РМ), (ЛМ), (ЛМ), (ЭМ), (АИМ), (ОМ), (АУМ), (АМ) и (АХ). В центре находится большой синий серп луны. Вишудха-чакра является местом жизненной энергии удана. Центр вишудаха – это место, где можно достичь первых проблесков настоящего духовного транса – самадхи. Здесь можно проработать все психологические желания и очистить энергию, поэтому этот центр называется вишудаха («чистый»).

Между бровями в месте третьего глаза Шивы находится аджня-чакра («знание») в форме большого лотоса с 2-мя лепестками. На одном лепестке начертано (ХАМ), на другом (КШАМ). В центре лотоса находится белый перевернутый треугольник – йони, внутри которого находится линга под названием итара, чтобы отличить его от линги в низшей муладхара-чакре. Линга в муладхаре заключает в себе все животные желания. Здесь, в аджня-чакре, итара-линга отвечает за трансформацию животной энергии в духовную. Итара-линга и перевернутый белый треугольник символизирует союз противоположностей Шивы и Парвати, сознания (пуруши) и энергии (пракрити) в форме Ардханаришвары (двуполой фигуры Шакти-Шивы).

Выше аджня-чакры находится сахасрара-падма, тысячелепестковый лотос, который обрамляет головной череп и выходит выше в Космос. Это центр счастья (блаженства), абсолютной радости. На лепестках этого лотоса – всевозможные звуки (50х20) санскритского алфавита. В центре находится Шива и Парвати (возлюбленные) в едином союзе. Это конечная цель пути энергии кундалини. Символ союза Шивы и Парвати имеет большое значение. В центре аджня представлены противоположности, как двуполое существо. Это означает. Что при открытии глаза мудрости в центре аджня, сексуальная энергия полностью трансформируется в духовную, но выше аджня-чакры, когда достигнуто высочайшее блаженство с открытием тысячелепесткового лотоса, сексуальность может восстановиться сама. Чтобы это яснее выразить, Шива и Шакти как бы отбросили свою сексуальную принадлежность. Они стали единым существом, у которого левая половина – Шакти, а правая – Шива. Но после достижения блаженства в сахасраре Шива и Парвати вновь обрели свою индивидуальную сексуальность и показаны в сексуальном союзе. Если человеческое тело сравнить с космическим телом Бога Шивы, которое представляет собой порядок планет, звезд и космического пространства, то 7 чакр можно назвать уровнями существования или мирами соответственно.

1-й мир – мир материальных и физических сил, управляется естественными законами. Он называется джада-лока и представлен муладхара-чакрой.

2-й мир – область жизни и жизненной энергии, которой управляют биологические законы. Это прана-лока, соотносимая со свадхиштхана-чакрой.

3-й мир – манас-лока, мир ментальной энергии или силы, которая находится выше материи и жизни, и управляется тонкими ментальными законами. Соотносится с манипура-чакрой.

4-й мир – область интеллекта, буддхи-лока. Это область управления умом и представлена центром Анахата.

5-й мир – находится выше по сравнению с интеллектом. Он известен как область сознания и называется дхарма-лока. Соотносится с вишудха-чакрой. В едином Космическом Теле дхарма-лока управляет процессом тонкого эволюционного развития.

6-й мир – мир чистой божественной красоты. Он известен как раса-лока, где Шива становится возлюбленным Парвати. К этому миру относится аджня-чакра, центр мудрости.

7-й мир – высший мир, ананда-лока, чистое блаженство и счастье. Это состояние чистого блаженного человеческого тела представлено тысячелепестковым лотосом. Энергия кундалини, скрытая у основания спинного ствола, может быть пробуждена йогическими техниками с нервно-мышечными замками (бандхами). Разбуженная сила кундалини поднимается через 6 чакр тонкого тела и останавливается в сахасраре, чтобы даровать абсолютное блаженство духовному ученику.

Первый нервно-мускульный замок называется уддияна-бандха. Производится полный выдох воздуха через рот, затем грудная клетка расширяется, мускулы живота втягиваются так, чтобы они касались спинного позвоночника. Другой замок – джаландхара-бандха. Чтобы его выполнить, сначала надо выдохнуть через нос, затем прижать подбородок к грудной впадине так сильно, чтобы остановить воздух. Третий замок – мула-бандха. Чтобы выполнить его надо сесть в падмасану и прижать левой пяткой область промежности, закрыть правой пяткой половые органы и сжать анус.

Существует много поз (мудр), которые активизируют соматические (телесные) электрохимические силы и энергии для пробуждения кундалини.

Сфера праны означает нимб этой силы, которая окружает физическое тело. В то время, когда мужская прана имеет чистый свет солнца, а женская – луны, пусть два нимба соединяются вместе. Они в это время находятся в их собственном элементе. Когда оба нимба сливаются в единый союз, они изменяют цвет. При определенном количестве естественного удовлетворения индивидуальное солнце будет уменьшать привычку удовлетворения индивидуальной женской праной и наоборот. Это, конечно, следует повторять некоторое время, чтобы сообщить каждой из двух пран постоянный цвет другой.

Вся практика йоги начинается с ямы, которая связана с моралью, клятвой не навредить, быть правдивым, честным, воздержанным, бескорыстным, уметь прощать, быть чистоплотным, употреблять чистую (не животную) пищу. Затем следует нияма, что является моралью на более тонком уровне и включает в себя внутреннюю чистоту, удовлетворенность, простоту, духовную работу, самоотдачу.

Асана – третья стадия – это физические позы, которые помогают физическому здоровью и выносливости при многочасовых медитациях.

Пранаяма – четвертая стадия, находящаяся на границе между физическим и духовным направлениями йоги. После пранаямы следует пратьяхара – изъятие осознавания из чувств (ощущений) и направление его к следующей стадии – дхаране, или умственной концентрации. Седьмая стадия – дхъяна, или созерцание (медитация). Эта стадия достигается, когда Дхарана (концентрация) становится абсолютно устойчивой, направленной в одну точку, не нарушаемой никакими мыслями. Заключительная стадия – самадхи, или транс, в котором ум освобожден от всего материального и направлен в самую отдаленную реальность.

Три ступени Пранаямы – это тоже, что и три акта естественного дыхания: вдох (пурака), задержка (кумбхака) и выдох (речака). Единственная разница в том, что в естественном дыхании ритм постоянный, а в пранаяме он постоянно меняется в зависимости от типа Пранаямы, например:

1) Быстрый вдох и выдох через обе ноздри называется бхастрика, очищает носовые пазухи и тонкие каналы;

2) Вдох через правую ноздрю, задержка и выдох через левую ноздрю называется сурья-бхедана («покорение солнца») и используется для успокоения ума;

3) Вдох через обе ноздри и выдох через левую называется УДЖДАИ и помогает выздороветь от заболеваний, вызванных чрезмерным скоплением слизи, и укрепить сердечные мышцы;

4) Вдох через рот, язык принимает форму трубочки, выдох через обе ноздри называется шитали («охлаждение»), которое продлевает молодость и помогает пищеварению;

5) Долгая задержка после медленного вдоха называется плавини («плавающая»);

6) Просто задержка дыхания без вдоха и выдоха называется кевала-кумбхака;

7) Жужжание во время вдоха называется бхрамари («пчела»), очищает горло и голосовые связки.

 

Краткий очерк гистологии

 

«Пранаяма, выполненная правильно, устраняет все заболевания, а выполненная неправильно, может стать причиной разных болезней» – это необходимо учесть.