Дхату — субстанции и структуры, которые организм удерживает в себе

«Дхату» обычно переводится как «ткань тела». Однако такой перевод не отражает важных оттенков значения санскритского термина. В представлении большинства людей, эти два слова — «ткань тела» — ассоциируются с медицинским пониманием и относятся к некоторой внутренней структуре, такой, как, например, мышцы или кости. Однако не все дхату проявляются в твердой форме и не всегда у них есть структура, как в случае с кровью. Дхату существуют в разных формах — жидких, полужидких и твердых. Таким образом, ткань, или дхату, в аюрведе — это более точное и емкое понятие. Термин «дхату» относится к веществам и структурам тела, которые сохраняются, омолаживаются и/или обновляются. Дхату являются естественной составной частью тела и придают ему силу, структурную целостность и способность к функционированию. В некотором роде противоположностью дхату являются малы. Концепцию мал мы вскоре обсудим.

Субстанции считаются дхату только до тех пор, пока они удерживаются внутри тела. Как только они изгоняются, они считаются малами (отходами), так как они к этому моменту уже не поддерживают деятельность тела и не являются его составной частью. Травмы или болезни могут приводить к ситуациям, сопровождающимся потерей крови, а также других жидкостей и тканей. Если неестественная потеря дхату велика, она может стать причиной смерти.

Существует семь видов дхату — составляющих тело структур и субстанций. Раса, первая дхату, — это питательная жидкость, или плазма, которая составляет основу второй дхату — ракты (красных кровяных клеток). Третья дхату — мамса, или мышечная ткань; четвертая — меда, или жировая ткань. Астхи — это кости, пятая дхату. А термин «маджа» (пятая дхату) используется для обозначения костного мозга и нервной ткани. Последняя из семи дхату называется «шукра/артава», репродуктивная ткань — сперма у мужчин и яйцеклетки у женщин. В этом тексте мы будем употреблять санскритские обозначения для дхату, потому что русские слова слишком приблизительно передают смысл их названий.

Семь дхату и их функции

Раса Плазма — питательная жидкость

Ракта Кровь — жизненная сила

Мамса Мышцы — «одежда» для костей

Меда Жировая ткань — смазка

Астхи Кости и хрящи — «костыли», помогают стоять

и ходить

Маджа Костный мозг, нервы — питание нервной ткани

Шукра/Артава Сперма/яйцеклетки — репродукция

 

Последовательность, в которой мы перечислили дхату, соответствует последовательности их формирования в теле. Каждая последующая дхату появляется в процессе метаболического очищения предыдущей, а также питается предыдущей дхату. Раса, первая дхату, формируется самой первой и является конечным продуктом процесса переваривания пищи в пищеварительном тракте. Раса вовлекается в метаболический процесс, в результате которого образуется ракта (кровь). Две этих дхату существуют в жидкой форме и циркулируют по всему телу. Дальше развиваются дхату, имеющие более твердую структуру. Из ракты (кровь) происходит мамса (мышцы), которая, в свою очередь, порождает меду (жир). Астхи (кость) является метаболическим продуктом меды (жира). Это самая твердая из всех дхату. Из астхи формируется маджа, полутвердая субстанция костного мозга и нервной ткани. Шукра, или репродуктивная ткань, возникает последней и является самой тонкой из дхату. Согласно аюрведе, это не только ткани репродуктивной системы человека на физическом уровне, в тонкой форме шукра распространена по всему телу. Мы подробнее обсудим процесс формирования дхату в следующей главе, посвященной пищеварению.

Последовательность развития дхату можно проследить, наблюдая за развитием человеческого зародыша. На начальной стадии формирования зародыша происходит образование «ранних» дхату — питательной жидкости, крови и мышечной ткани. Глубоко залегающие дхату (кость, костный мозг и тонкие формы репродуктивной ткани) появляются позднее. Для созревания всех дхату и полноценного их функционирования требуется полных девять месяцев. У недоношенных детей дхату работают не в полную силу. Деятельность организма требует слаженной работы всех дхату; поэтому жизнеспособность таких детей часто оказывается под вопросом.

МАЛЫ — ОТХОДЫ, УДАЛЯЮЩИЕСЯ (ЭКСКРЕТИРУЕМЫЕ) ИЗ ТЕЛА

Второй компонент тела в аюрведе называют малами. Малы — это субстанции, которые тело обычно удаляет из себя в процессе формирования и поддержания дхату. В широком смысле, термин «малы» относится ко всему, что в норме удаляется из организма в силу ненужности или вредности.

Как было сказано ранее, частью мал является также та часть дхату, которая отторгается и удаляется при восстановлении нарушенного баланса. Например, если мы простудились и кашляем, из тела выводится слизь, побочный продукт, появляющийся в результате борьбы организма с инфекцией.

Три вида мал и их функции

Пуриша (кал) Удаляет токсины в твердой форме

через толстую кишку

Мутра (моча) Удаляет токсины в жидкой форме

через почки

Сведа (пот) Удаляет токсины через поры кожи

 

Малы образуются естественным образом как побочный продукт пищеварительного процесса, который поставляет вещества для формирования семи дхату. На каждой стадии метаболизма малы отделяются от дхату под действием дош и затем удаляются из организма — в виде фекалий, пота, мочи, слизи, слез, слюны, углекислого газа.

Если малы не удаляются из тела в должное время и в должном количестве, их накопление вызывает дисбаланс, нарушающий действие дхату. Всем знаком дискомфорт, возникающий при запоре. Слишком длительная задержка любых отходов иногда представляет угрозу для жизни. Например, если человек не способен помочиться или его почки работают неправильно, может возникнуть уремия, то есть накопление в крови мочевины, — смертельно опасное состояние. Поэтому аюрведа рекомендует нам никогда не сдерживать позывы к освобождению от мал.

ДОШИ — ВНУТРЕННИЙ ФУНКЦИОНАЛЬНЫЙ РАЗУМ

Последний и наиболее значимый компонент физиологии человека называется «доша» (или, во множественном числе, «доши»). В аюрведе этот аспект ставят во главу угла, поскольку он отвечает за координацию всех структур и субстанций тела, а также за направления их деятельности. Знание дош и их функций помогает постигнуть разум, который управляет дхату и малами и благодаря которому наше тело обладает широчайшими функциональными возможностями. Теория трех дош — величайший бриллиант аюрведической науки и краеугольный камень всех ее диагностических и терапевтических техник.

Итак, теория трех дош — уникальный элемент аюрведы. С этим мощным концептуальным инструментом аюрведический врач может распознать болезнь и приступить к лечению на самых ранних стадиях. Владея диагностикой дош, врач может обнаружить семена болезни задолго до появления клинических симптомов. Пациентам, которые ежедневно приходят к врачам со смутными жалобами и неопределенной клинической картиной, указывающей на некое отклонение со стороны здоровья, — нет числа. Со временем эти смутные симптомы складываются в ясную картину заболевания, которое к тому моменту иногда становится необратимым и неизлечимым. Система дош позволяет осмыслить ранние симптомы и найти эффективное лечение. Аюрведические тексты утверждают, что ни в теории, ни в практике не существует физических симптомов, причину которых нельзя было бы описать в терминах дош. Согласно этим текстам, если мы восстанавливаем баланс дош, все проблемы решаются сами собой.

Подобно теории панчамахабхут, теория дош несколько трудна для понимания западных врачей, так как она требует интуитивного подхода к изучению процессов, идущих в организме. У дош нет явных материальных качеств, как у дхату или мал. Их нельзя подвергнуть «объективному» исследованию под микроскопом или в пробирке, хотя при этом их влияние на тело остается тотальным, всепроникающим. Как и в случае махабхут, для осмысления принципов работы дош внутри тела аюрведа прибегает к наблюдению и сравнению.