Байка «похождение молодого раджи».

Есть повествование хатха йоги «Похождение молодого раджи». Молодой юноша влюбился в девушку, а девушка оказалась величайшей йогиней. А юношу (наследника какого-то принца) отстранили от престола нехорошие люди, он скитается, никак не может вернуть престол. И она его обучает йоговским премудростям, премудростям любви и секса, такой чисто тантрический текст. Но он смышленый парень, рано или поздно осознает и возвращает себе власть. Опять же методами Раджа йоги. Конечно же, контрагенты змеи Горынычи всякие злые и Кощеи Бессмертные тоже такие волевые и злобные. И вот они сталкиваются в ментальном противостоянии и юноша проигрывает. Наставник этой девушки – еще более высокий учитель – сказал, что ты видишь ситуацию с одной стороны, а ситуация более сложная. Да, ты можешь победить сейчас, но это будет пиррова победа, там много будет проблем. Да, власть у тебя в руках, но ты должен отступить. Очень сложный и интересный текст. И вот он отходит, а потом власть к нему приходит. То есть он как бы должен был проявить и волю, и в то же самое время отказаться там, где надо. И создается впечатление, что это все на уровне магии, фильмов. Один персонаж там магический, второй, дерутся между собой. Все это захватывающе, интересно смотреть, но к реальной жизни имеет мало отношения. Так вот - магии никакой нет, все прозрачно, все логично, все понятно. Есть законы грубые, есть законы более тонкие. И одно из заданий в йоге – познать их.

 

Как научиться управлять?

Если вы хотите управлять чем-либо, вы должны уметь управлять самим собой. Под этим подразумевается управление своими внутренними структурами. Иначе, то, чем вы управляете, эта власть будет выскальзывать от вас при каждом удобном случае. Но для того, чтобы управлять собой, нужно преодолеть майю и стремиться приблизиться к своему Высшему Я. Единственный фактор преодоления майи – это наша воля. По сути, воля и породила майю, она может ее модифицировать и удалять. Но чтобы применять волю, надо сначала осознать ее в себе. А чтобы осознать ее, нужна череда успешных волеизъявлений. То есть, наметил – сделал, наметил – сделал. А если отказался от того, чтобы сделать намеченное, то ты должен четко понимать почему. То есть бывает так, что мы что-то намечаем, замахиваемся на что-то и потом по мере осуществления чего-то понимаем, что мы замахнулись по большой своей глупости. А иногда бывает так, что надо выполнять свое намеченное. С каждым успехом вы будете формально понимать волю.

С точки зрения аксиоматики йоги известно, что для преодоления майи нужна тройственная сила: ичха, крия и джнана. Получается, что джнана – это знание, ичха – это воля и крия – это действие. В кундалини йоге добавляется, что нужно еще чего-то. В некоторых школах йоги считается, что это вера, в других, что нашу базовую энергию кундалини, расположенную в основании нашего тела, можно пробудить, она свернута в три с половиной кольца. Ее нужно, как двигатель, завести три с половиной раза. Первый раз – воля, потом – знание и третье – действие. Раз заведется, а дальше уже будет заводиться с пол-оборота. Для преодоления майи нужна тройственная сила: знание методов, воля (сначала мы должны узнать как оно, потом волеизъявить, чтобы так оно и было) и действие (осуществить то, что мы наметили). Одних рассуждений в йоге не достаточно. Если у вас нет воли, и самое главное действия – ничего не будет.

Каждое недоведенное до конца дело, каждое неполучение результата – умножает майю, каждое, наоборот, успешное получение результата – дает в большем объеме волю. Следующее – еще больше, следующее – еще больше. И доходит до того, что вам достаточно волеизъявить – мотор завелся.

Одно из очень серьезных чисто практических упражнений в йоге – это выработка стратегии. Наметил – сделал или объясни себе, почему ты этого не сделал. Второй момент, чтобы это осуществить, нужно подходить к этому разумно и намечать себе разумные и реальные задачи. С каждой выполненной задачей, объем воли все будет прирастать и прирастать. А в дальнейшем, когда оно вырастет до очень больших размеров и перед вами встанет, казалось бы, невыполнимая задача в таком объеме, то если вы волеизъявите, начинают разрешаться вполне невыполнимые задачи.

Но если отработанна воля – двигатель сам начинает заводиться. Сначала, нам тяжело, но каждое выполненное дело способствует тому, что вера в себя растет. Поэтому, есть еще один секрет в Раджа йоге – это вера в себя. Вообще, вера – это удивительная вещь. Если есть вера в себя, вы очень быстро преодолеете майю, разовьете волю и очень быстро выходите на высокие уровни. Если вы где-то испытываете сомнение, тем самым вы подпитываете майю, тормозите и блокируете этот путь. Вера в других людей творит чудеса.

* Например, мать верит в своего сына, что он величайший композитор, или ученый, или писатель, это очень сильно помогает. Более того, иногда есть вера, но как бы неверие. Допустим, мать не верит в своего сына, но делает все так, как будто верит, и это срабатывает. *

Потому что одна часть говорит «нет, это невозможно», а другая часть, которая упирается на волю, говорит «а почему невозможно, все невозможное возможно в этой Вселенной, если есть воля». А по привычке разум говорит «нет, это невозможно», а внутренняя часть говорит «это возможно» и все равно внутренняя часть побеждает, к этому есть русская поговорка: глаза бояться, а руки делают. Когда вы сталкиваетесь с какой-то задачей непреодолимой, нет, чтобы руки опустить, вы продолжаете бороться. То фактор веры, в первую очередь веры в себя, очень серьезный фактор. И он значительно ускоряет все процессы в Раджа йоге. Поэтому йоги вас призывают: верьте в себя. Вы не можете знать, что вы есть на самом деле, какое безграничное и абсолютно свободное ваше Высшее Я, у вас не было опыта с ним соприкоснуться. И у вас остается вера, или йоговскими терминами – доверие. Потому что первый шаг – это вера, но потом вы проверяете, чтобы не превратиться в фанатика, который желаемое начинает выдавать за действительное и «за уши притягивать» некоторые факторы, а вся ситуация начинает говорить о другом. Это очень тонкая тема, потому что в момент этой неразберихи бывает непонятно: то ли ты ошибаешься, то ли надо до конца идти, ведь еще есть такой момент – сомнение.

Что такое сомнение?

В йоге считается, что сомнение – это одно из самых суровых препятствий на пути: шаг вперед, шаг назад – энергия тратится, а движения нет, время тратится, а вы как стояли на одном месте, так и стоите. Сомнения – это яд, который не позволяет сдвинуться с места. То есть прочь сомнения, надо верить в себя, а в дальнейшем воплотить эту веру в себя через успешное выполнение намеченных волеизъявлений.

То есть, волеизъявил – выполнил, замахнулся на чуть побольше, волеизъявил – выполнил. Но это потребует от нас колоссальных затрат и умственной, и физической энергии, и времени, и много-много чего. Но это как раз попадает под раздел крии - действия. А для того, чтобы обеспечить переход от «наметил к выполнил», необходимо чтобы ваше сознание не металось. Потому что вы могли наметить, отвлеклись и забылись, уже и забыли, что сами наметили. Потом в следующем году вспоминаете, что да, собирался гвоздь сюда забить и не вбил. А для того, чтобы осуществить вот это все, нужен контроль за сознанием. Это возможно только, если вы умеете управлять своим вниманием, для этого нужна воля. Воля развивается, когда мы ее применяем.

В Раджа йоге есть многочисленное число упражнений, которые бы могли повлиять на обретение обычных, и «сверхспособностей», и на решение тех или иных жизненных вопросов, или вопросов вашего внутреннего духовного развития. Раджа йога нужна была для управленцев, для тех, кто управляет другими людьми, это непростая задача: кому-то нужен кнут, а кому-то пряник.

Есть люди, у которых майя настолько непрозрачна, что они понимают только грубую физическую силу. Если вы ее не будете демонстрировать, они не будут воспринимать вас всерьез. Есть наоборот люди, если к ним применять грубую физическую силу, вы наживете самых страшных врагов. Эти люди уже поднялись над уровнем грубого физического и им нужен другой подход. Поэтому, наука управлять – это всегда найти правильную стратегию поведению или правильную стратегию кнута и пряника. Следует помнить, что внутри себя йогин должен быть добрым, не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости.