Терпение перед трудностями, возникающими на этом поприще.

Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! «(Я, Аллах) клянусь временем, (что) поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке (как в этом мире, так и в Вечной жизни [в Аду]), кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), и совершали праведные деяния [исполняли Его повеления и оставляли то, что Он запретил], и заповедали друг другу истину [говорили друг другу придерживаться истины и повиноваться Аллаху], и заповедали друг другу терпение [проявлять терпение на этом]!» (аль-'Аср,1-3).

Аш-Шафи‘и (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Если бы Аллах не ниспослал помимо этой суры иного довода для Его созданий, то её бы было достаточно».

Аль- Бухáрú (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) в главе «Знание предписано прежде речей и деяний» сказал [Озаглавив таким образам главу, имам аль-Бухари хотел показать, что прежде чем приступить к разговору или к совершению чего-либо, человек должен обладать знаниями.]: «Доказательством этого (изложенного в названии главы — Прим. пер.) является высказывание Всевышнего:

«Знай же, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха (Ля́ иляха илля - Ллáх), и проси прощения за свой грех...» (Мухаммад, 19).

Аллах в нем упомянул знание прежде речей и деяний.

 

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментирует Сáлих Áли ш-шейх:

 

Шейх (Да смилуется над ним Аллах!) говорит в начале своего послания: «Знай — Да смилуется над тобой Аллах!» (اعلمْ- رحمكَ اللهُ-) или «Знай — Да смилуется Аллах надо мной и тобой!» ((اعلم رحمنى الله و اياك

Эти слова содержат в себе вежливость и указание на то, что знание строится на мягкости, доброте и милости к тем, кто обучается, потому что шейх попросил для них милость.

Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Милостивый смилуется над милостивым. Будь милостивым к тому кто на земле, смилуется над вами Кто над небесами» (Этот хадис приводят Абу Дáуд, Тирмизи и др. Шейх аль-Альбани назвали его достоверным (Серия достоверных хадисов № 925)).

Ученые сказали :«Причиной этого является то, что это знание основывается на милости, и результатом этих знаний является милость в этой жизни, и его конечной целью является милость в жизни следующей».

Поэтому шейх отметил это, мягко сказав: «Знай ­— Да смилуется над тобой Аллах!» — сделал ду'á за тех, кто обучается, попросил для них милости, потому что отношение между дающим и берущим знание строится на милости —той милости, которая требуется от каждого из них.

Шейх сказал: «Для нас является обязательным изучение четырех вопросов». Здесь имеется в виду ваджиб [Здесь и далее, где будут встречаться арабские слова, в которых имеется буква (و) «вав», я решила использовать букву «в» с объяснением того как нужно ее произносить, так как написание ее как «уа» как многие и делают, приводит к тому, что все, кто не знаком с этой арабской буквой, произносят ее как есть, то есть сначала произносят «у», а затем «а», и получается что-то неарабское, поэтому — на мой взгляд — лучше написать ее как «в» и объяснить, что нужно соблюдать следующее правило: чтобы произнести этот звук, надо округленные губы сблизить друг с другом, оставив узкое отверстие для прохода воздуха, и стараться произнести русское «в». При этом нижняя губа ни в коем случае не должна касаться верхних зубов, как это бывает при произнесении русского «в».

Вáджибом (синоним фард)в Шари’ате называют то, что Всевышний и Его Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) требуют однозначно выполнять от мукаллафа(разумного,совершеннолетнего, дееспособного, имеющего свободу выбора). Результатом этого выполнения является награда, а результатом невыполнения — человек заслуживает наказание.], который охватывает вуджубуль-’айн и вуджубуль- кифáя [Фард (обязанность, предписание) разделяют на два вида: фардуль - ’айн и фардуль - кифáя. Фардуль - ’айн является персональной обязанностью, которую необходимо выполнять каждому мусульманину, при невыполнении которой он заслуживает наказание (например молитва, ураза). Фардуль- кифáя — это обязанность, возлагаемая на всю общину, с остальных снимается ответственность только в том случае если те, которые выполнил его будет достаточно, а при невыполнении которой грех ложится на всех.].

Что касается первого вопроса, то есть Знания, то упомянутое им в этом вопросе является обязательным для каждого мусльманина (вуджубуль-’айн). Это познание трех основ: «Познание рабом своего Господа, познание Его пророка, познание Его религии (Ислáм) с её доказательствами».

Это является обязательным, и в подобном знании запрещено слепое следование (تقليد). Эти знания раб обязан получить с помощью доказательств, касающихся их.

У ученых есть известное выражение, что слепое следование не поможет в акыде (вероубеждении), напротив, необходимо знать вопросы, относительно которых мы должны иметь вероубеждения, основанные на доказательстве касающегося их.

Это доказательство более обобщенное (общее) чем если бы оно было бы аятом из Корана, или Сунны, или слова сподвижника, или единогласное мнение ученых [Аль-Иджмá‘ — это единогласное решение ученых исламской Уммы, соответствующих всем требованием аль-Иджтихáда в вынесении шари‘атского решения по тому или иному вопросу, после кончины Пророка(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).Это решение принимается, основываясь на твердых доказательствах, а прийти к единогласию в том, что является заблуждением, они не могут, о чем свидетельствует хадис, в котором Пророк(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Не объединится моя община в том, что является заблуждением». Это было сказано, когда к нему еще приходило Откровение Всевышнего, и если бы община Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) могла бы ошибиться после того, как его лучшие ученые пришли к единому мнению, то Всевышний дал бы ему об этом знать, и он бы не сказал то, что он сказал, в этом хадисе. Хадис рассказал ибн Мáджа, 3950, шейх Албáни сказал в «Сахúху-ль-Джáми’а», что он достоверный.], или аналогия. [Аль-Кияс (аналогия) — в шари’ате этим словам определяют сравнение какого-либо вопроса, в отношении которого нет текста из Корана, Сунны или единогласного мнения ученых Исламской Уммы относительно шари’атской нормы, с вопросом, в отношении которого имеется текст из Корана, Сунны или единогласное мнение ученых Исламской Уммы относительно шари’атской нормы, из-за наличия у них общей причины. В результате этого сравниваемый вопрос получает такую же норму, как и тот вопрос, с которым его сравнили.] Подробно об этом мы поговорим — если на то будет воля Аллаха — в соответствующем месте.

Слепое следование (таклид) запрещено в акыде ахлю-с-сунна ва-ль-джамá'а, а также в акыде таких заблудших джамá'атов как аш'ариты и матуридиты. Однако ваджибы (обязаности) в этом вопросе у ахлю-с-сунны ва-ль-джамá'а отличаются от ваджибов этих заблудших течений. И таклид у ахлю-с-сунна отличается от этих заблудших джамá'атов. У них 1-ый вáджиб (обязательно) «созерцание» и недействительна вера, кроме если созерцать. И они имеют в виду под «созерцание» — знамения, которые мы видим в бытие. Например, смотря на небо, они говорят: «Если есть небо, значит должен быть тот, кто создал его».

А что касается ахлю-с-сунна ва-ль-джама'а, то они говорят: «Обязательно должен принимать истину на основе доказательств, и эти доказательства — из читаемых áятов, т. е. Корана и Сунны».

Эти заблудшие течения говорят, что мы должны посмотреть на знамения в бытие и задуматься. Ахлю-с-сунна ва-ль-джамá'аговорят, что мы должны смотреть на довод (из Корана и Сунны), не для того, чтобы вывести из этого довода какое-то постановление, однако для того, чтобы знать, что на это пришло доказательство. В каких вопросах? В тех вопросах, без которых Ислáм человека является недействительным. Как, например, вопрос о том, что Один Аллах достоин поклонения, и никто, кроме Него, не достоин этого. У человека должны быть на это доводы. Хотя бы однажды в жизни он должен узнать доказательство этого. И человек входит в нашу религию после познания доказательства. И поэтому наши ученые учили простой (народ) в мечетях этому посланию «Три основы», и обучают их наизусь из-за огромной важности этого. Это великое дело.

• Первый вопрос: Знание.

Первый из 4-х вопросов, который обязательно изучить, — это знание. И под знанием здесь подразумевается всё то, что приведено в этом послании. Послание «Три основы» — объяснение первого обязательного вопроса, т. е. знания: оно заключается в познании Аллаха, познании Его Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и познании религии Ислáм с её доказательствами.

• Второй вопрос: Деяния в соответствии с ним (знанием).

Оставление дел, соответствующих знанию, является или неверием, или грехом, или макрухом (нежелательным), или мубахом (дозволеным). Как это будет?

Есть несколько видов знания. Знание тавхúда [В шари‘ате словом «ат-Тавхúд» обозначают поклонение Одному лишь Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.] — это знание о том, что Один Всевышний Аллах достоин поклонения. Если раб знает об этом и не живет в соответствии с этим знанием, придавая Аллаху сотоварищей, — то нет пользы от этого знания, и поэтому, если он оставит дела, соответствующие этому знанию, — это является неверием.

Иногда оставление дел, соответствующих знанию, является грехом.

Например, если человек узнает, что распивать спиртные напитки, продавать и просить их, и поить ими, и тому подобное запретно, и оставит это знание, не придерживаясь его — это будет грехом. И это один из больших грехов в этом вопросе.

Макрух (нежелательно): если раб узнает, что Пророк молился в определенном положении и определенным образом, и оставит эту Сунну после того как узнает, что это Сунна, то в этом случае оставление дел, соответствующих знанию, является макрухом (нежелательным).

Мубах [“Мубах” - страдательное причастие, образованное от глагола “ибаха”, что означает “разрешать, позволять”, то есть “мубах” - это дозволенное, разрешенное.] (Оставление дозволено). Например, если до нас дойдет знание о том, что Пророк надевал одежду определенного фасона, или что у него была определенная походка — это врожденные и природные качества. Оставление этого является дозволенным. Мусульманину не вменяется в обязанность следовать за этим, например, делать голос как у Пророка, — это врожденные дела. Жить не в соответствии с этими знаниями дозволено. Человек может получить аджр (награду), если намеревается следовать за Пророком (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), и оставлять дела, соответствующие этим знаниям, является дозволенным.

Доказательство обязательности совершения деяний шейх взял из слов Аллаха:

«...и совершали праведные деяния...» (аль-'Аср:3).

• Третий вопрос: Призыв (да‘ва) к этому.

Если человек узнал и живет в соответствии с узнанным, он должен призывать к этому. И призыв может вестись словами, а может — действиями, поскольку выполнение какого-либо приказа тоже является призывом.

• Призыв действиями. Если мусульманин выполняет то, что ему приказано, тем самым он своими действиями молча указывает другому на то, что от него требуется.
• Призыв речью. Призывать языком иногда обязательно, иногда желательно.

Призыв языком осуществляется по-разному: когда говоришь, пишешь книги, даешь различные советы, наставление и т. д.

• Четвёртый вопрос: Терпение к трудностям, связанным с этим.

После призывачетвертая обязанность — чтобы призывающий, обладающий знаниями, живущий в соответствии с ними и призывающий к этому других, знал, что для него ваджиб (обязательно) — терпеть, ведь Аллах не сделал так, чтобы народы запросто принимали посланников и пророков, являющихся лучшими из созданий, обладающими самой высокой степень среди них. Их не принимали, они встречали противостояние, боль и страдания, и случалось с ними то, что случалось. И призывающий должен терпеть, как терпели посланники; и даже Пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) было приказано брать пример с терпеливых. Аллах говорит: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники и не торопи меня с наказанием для них» (Аль-Ахкаф, 35).

Терпение является одним из важнейших орудий для тех, кто получил знания, живет в соответствии с ними и призывает к этому других. Такие нуждаются в терпении, если они не будут терпеть, то это будет побуждать к легкомыслию. Как сказал Аллах: «Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истина. И пусть те, которые лишены убежденности, не находят тебя легковесным» (ар-Рум, 60).

Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)предупреждал своих сподвижников, чтобы они не спешили, и сказал: «Однако, вы народ торопливый».

Изучение 4-х вопросов — это ваджиб (обязательно), и доказательство этого — сура аль-'Аср.

"وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ"

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! «(Я, Аллах) клянусь временем, (что) поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке (как в этом мире, так и в Вечной жизни [в Аду]), кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), и совершали праведные деяния [исполняли Его повеления и оставляли то, что Он запретил], и заповедали друг другу истину [говорили друг другу придерживаться истины и повиноваться Аллаху], и заповедали друг другу терпение [проявлять терпение на этом]!» (аль-'Аср,1-3).

﴿ والعصر ﴾1)«Клянусь временем»

العصر аль-‘Аср — здесь время. Аллах поклялся временем из-за его почетного положения. Потому что время, т. е. эпоха, время, жизнь, —одна из самых почетных вещей, которые были даны человеку, т. е. жизнь, в которой он поклоняется Аллаху и подчиняется Ему. По причине жизни человек поклоняется Аллаху и по причине жизни ему оказывается почёт, если Аллах предписал ему, что он будет из тех, кто в Раю. Время занимает почетное место, великое место.

«Клянусь временем»

Каково же содержание клятвы, Ответ клятвы, т.е. что за смысл должен быть ответ клятвы, т. е. почему (зачем) в чем Всевышний Аллах поклялся временем? Сказал Аллах, Свят Он и Велик:

إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ ﴾ ﴿

Содержанием этой клятвы Ответ этой клятвы является: (Инналь-инсáна ляфú хуср): «поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке».

И подтвердил Аллах частицамиإِنَّ (Инна) и اللام(Лям) Свои слова: ﴿ لَفِي خُسْرٍ ﴾.

Ведь общеизвестно в ильмуль-ма'ани из красноречия арабского языка, что إِنَّ (Инна) иاللام(Лям) — частицы подтверждения.

Итак, здесь собраны частицы подтверждения:

Первое — клятва (вав);

Второе подверждение —إِنَّ (Инна);

Третие подтверждение — اللام(Лям) пришла лям اللام في خبر إنّ которая называется المزحلقة или المزحلفة

Сказал Аллах: ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ﴾ [العصر:2]

Ученые по смыслам говорят: «В арабскомязыке частицы подтверждения употребляются только тогда, когда тот, к кому ты обращаешся, отрицает то, с чем ты к нему обращаешься».

Когда ты говоришь кому-то то, чего он не знает, например, что кто-то пришел, то нельзя говорить:«Поистине (Инна) пришёл такой-то ». Если собеседник не отрицает эти слова и принимает твое сообщение, ты говоришь: «Такой-то пришел». Ты сообщил, что кто-то пришел, однако если он это отрицает, то подобен тому, кто отрицает, только тогда ты подтверждаешь, чтобы обратил внимание и чтобы усилилось признание.

Многобожники делали ширк и выступали против Послания. Их положения, даже их слова о том, что они будут спасены: «Если даже я буду возвращён к моему Господу, то у него для меня обязательно будет уготованно наилучшее» (Аль-Фуссылят, 50), — отрицают то, что они окажутся в убытке. Другая группа говорит, что человек вернётся к убытку и что никто не спасется, кроме верующих.

И Аллах подтвердил это, потому что многобожники отрицают это своими словами, действиями, положением.

Сказав:

الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ)إِنَّ) «Поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке» (Аль-Аср, 2).

 

الْإِنْسَانَ т.е вид человечества, здесь лям ال (Лямуль-джинс لام الجنس) т.е человечество будет в убытке, в великом убытке, потом Аллах исключил, сказав:

«К кроме тех, которые уверовали (в Аллаха)....»... إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا

 

Те, которых Аллах исключил, — это те, которые придерживаются четырёх положений, упомянутых шейхом:

 

….. إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

Aль-Иман (Вера) [Вера в шариатском значении.] — это речь, дела, убеждение. Разве не так? И'тикáд (убеждение) — это знание. Знание в сердце и в разуме. Знающие люди спасутся от убытка.

 

«Кроме тех, кто уверовал....» Разве мы не говорили, что иман — это речь, дела, убеждение. Здесь частица و (ва) между иманом и делом. Ученые по грамматике арабского языка говорят: «Когда употребляется частица و (ва) (и) — это указывает на две разные вещи. Разве мы можем понимать из этого áята, что дела и иман — две разные вещи и что в сущность имáна не входят дела?»

Ответ: «Нет, потому что различность указывает на сущность вещей и сущность имáна намного больше, чем сущность дел, иман и дела это не одно и то же, потому что дела является частью имáна (веры). И поэтому (этот прием) называется: «Конкретное после общего» и встречается неоднократно. Например, Слова Всевышнего:

﴾﴿ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ

«Если кто враждует с Аллахом و (ва) (и) Его Ангелами و (ва) (и) посланниками, و (ва) (и) Джабраилем (и) Микаилем, то Ведь Аллах является врагом неверующих».

Разве Джабраиль и Микаиль не из ангелов? В таком случаи почему Аллах присоединил их к ангелам, как конкретное после общего? Ведь конкретное входит в общее. Должна быть в этом польза. Польза состоит в том, чтобы обратить внимание то, что его положение такое же как и первого (т.е. веры).

И поэтому сказал Аллах здесь: «... кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), и совершали праведные деяния [исполняли Его повеления и оставляли то, что Он запретил...» поняв это шейх сказал: «Что для нас является обязательным изучение четырех вопросов...» и привёл (упомянул) знание затем дела...... И когда привёл конкретное после общего указывая на почёт, и чтобы человек придавал должное значение этому, возвышенное место имело.

Сказал Всевышний после этого:«... и заповедали друг другу истину [говорили друг другу придерживаться истины и повиноваться Аллаху], и заповедали друг другу терпение [проявлять терпение на этом]!» (аль-'Аср:1-3), т.е призывали друг друга к истине, и призывали друг друга к терпению.

Терпение делится на 3 вида:

1) Терпение в подчинении.

2) Терпение в воздержании от грехов.

3) Терпение к предопределению Аллаха.

Во всех трёх видах терпения нуждается каждый знающий, поступающий в соответствии с этим знанием и призывающий к этому других.

Сказал шейх: «Аш-Шафи‘и (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Если бы Аллах не ниспослал помимо этой суры иного довода для Его созданий, то её бы было достаточно»».

Если бы Аллах не ниспослал довод своему посланнику из Корана, кроме этой суры, то достаточно было бы этого áята, как довода. Почему? Потому что это сура охватывает то, что все люди идут к убытку, к горю, к гибели, кроме тех, кто описан этими атрибутами, и они верующие. Смысл этого, если Аллах обратился к нам с этой сурой, и если бы обратился к нам только с одной этой сурой обязательно уверовавший с этим, потом делающий.

На основании чего будет делать? Что будет делать? Значит должен быть какой-то путь? И это сунна пророка(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).

Там заповедование друг другу истине, и заповедание друг другу терпение. И если ты внимательно посмотришь, то увидешь, что это все охватывает и указывает созданиям на их Господа, и ведет их к следованию пророка.

Потом сказал о словах Аль-Бухари: «Аль-Бухари (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Глава: «Знание прежде речей и деяний». Доказательством тому являются слова Всевышнего: «Знай же, что Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха (Ля́ иляха илля - Ллáх), и проси прощения за свой грех...» (Мухаммад, 19). Всевышний начал Своё обращение со слова «знай» указывающего на необходимость наличия знаний прежде чем приступить к речи и делам».

И начал до слов и дел, дело здесь прощение. Почему шейх упомянул это и зачем? Потому что это послание - послание знания, все это послание является объяснением и толкованием первого обязательного вопроса, и это знание. Шейх обращает внимание требующего знания на то, что знание важно, очень важно.

И начал до слов и дел (дело здесь прощение). Почему упомянул это и зачем? Потому что это послание -знание, все это послание является объяснением и толкованием 1-ого вопроса. 1-ый ваджиб (обязательно),а это знание и он обращает внимание требующего знания на то, что знание важно, очень важно.

Знание прежде слов и дел! До того как раб будет просить о прощении должен знать знание, которое является обязательным для него, это те знания, которые спасают его и те знания, которыми спасают свою душу с милостью Аллаха, Свят Он и Велик, если спросят об этих трех вопросах. Шейх, да смилуется над ним Аллах, хочет объяснить тебе 3 основы и вопросы связаные с ними и подтвердил тебе важность их, приводя слова Аль-Бухари: «Знание прежде речей и деяний».

Знание прежде речей и деяний нет в этом сомнений, и поэтому Ибн Кайим, да помилует его Аллах сказал, как прекрасно он сказал: «والجهلُ داءٌ قاتل» «Невежество смертельная болезень» Истину сказал. Сказал:

والجهلُ داء قاتلٌ وشفـــاؤه ______ أمران في التركيب متفقـانِ

نص من القرآن أو من سنـة ______ وطبيب ذاك العالم الربانـي

والعلم أقسام ثلاث مالــها ______ من رابع والحق ذو تبيــانِ

علم بأوصاف الإلـه وفعلــه ______ وكذلك الأسماء للديــــانِ

والأمر والنهي الذي هو دينـه ______ وجزاؤه يوم المعاد الثانــي

والكلُّ في القرآن والسنن التـي ______جاءت عن المبعوث بالفرقان

والله ما قال امرؤ متحذلــق ______بسواهما إلا من الهذيــان

Невежество – смертельная болезнь, а её леченье –

Две вещи, собранные вместе:

Слова из Курана или Сунны,

И врач этого – учёный робáний.