Ведические писания о Бхуванешваре




ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Ведические писания о Бхуванешваре



Бхуванешвар – город Шивы

Гоур Говинда Свами

****

Книга рассказывает о славе Бхуванешвара, города в Индии, столицы штата Орисса (древнее название – царство Утткал). Этот город имеет многотысячелетнюю историю и тесно связан с культом поклонения Шиве. Книга составлена на основе лекций Его Святейшества Шрилы Гоур Говинды Махараджа, содержит лекцию Его Святейшества Шрилы Сатсварупы даса Госвами и свидетельство из «Шри Чайтанья-мангалы», принадлежащей перу вайшнава-ачарьи средних веков Лочана даса Тхакура. Книга представляет собой махатмью (прославление) лучшего из вайшнавов (преданных Кришны) Господа Шивы и прославление его города Бхуванешвара, вечно пребывая в котором, Шива охраняет святую вайшнава-кшетру Пурушоттама-дхаму, обитель Господа Джаганнатхи. Тема данной книги тесным образом связана с темами двух предыдущих книг нашего издательства – «Джаганнатха: каким Его видят Гаудия-вайшнавы» и «Аларнатх: тайна древнего божества». Все три святые места: Джаганнатха-Пури, Брахма-гири (Аларнатх) и Экамра-канана (Бхуванешвар) составляют священное пространство (мандала) Шри Кшетры.

 

 

****

 

Мангалачарана

(благоприятные молитвы)

ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества».

 

***

 

мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим

йат крипа там ахам Ванде шри-гурум дина-тарине

«Я с почтением склоняюсь перед духовным учителем, по милости которого немой может стать красноречивым оратором, а хромой – преодолеть горы».

 

***

 

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате бхактиведанта-свамин ити намине

«В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа».

 

***

 

намас те срасвате деве гаура-вани-прачарине

нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

«О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся пред тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты».

 

***

 

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате гоур говинда-свамин ити намине

«В глубоком почтении мы склоняемся перед Шрилой Гоур Говиндой Свами Махараджей, который очень дорог Господу Кришне, ибо у него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Вишну».

 

намас те гауранга-према-датта, нитйананда-крипа-шри-муртайе

твам сакшад щри кришна чайтанйа, према-бхакти-раса-виграха

«Он – проявление милости Шри Нитьянанды Прабху и воплощение према-бхакти-расы Шри Кришна Чайтаньи, и потому он щедро раздает гауранга-прему всем падшим душам».

 

джайате гауранга према-йуга ачарйа-широмани

шри гоур говинда-свамин, гурудевайа намо намах

«Слава истинному гуру, Шриле Гоур Говинде Свами Махарадже – жемчужине среди духовных учителей према-юги, которую принес Шри Гауранга Махапрабху!»

 

***

 

ванде’хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам

шри-гурун вайшнавамш ча

шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам

там са-дживам

садваитам савадхутам париджана-сахитам

кришна-чаитанйа-девам

шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-

шри-вишакханвитамш ча

«В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам своего духовного учителя и всех наставников, ведущих меня по пути преданного служения. Я приношу свои почтительные поклоны шести Госвами – Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Рагхунатхе дасе Госвами и Дживе Госвами – и всем их последователям. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, Шри Нитьянандой Прабху, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его преданными, во главе со Шривасой Тхакуром. И, наконец, я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи, во главе с Лалитой и Вишакхой».

 

***

 

намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те

кришнайа кришна-чайтанйа-намне гаура-твише намах

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты Сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет тела Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой».

 

От издателей

 

Шива – это тот, кого невозможно понять до конца. Он – не только полубог, которому вверено создавать и уничтожать вселенную, не только объект почитания йогов-мистиков и имперсоналистов, не только предводитель бхутов и пишачей… Шива, в первую очередь, - Вайшнав Тхакур, великий преданный Господа Кришны. Об этом он говорит сам:

 

тенхо карена кришнера дасйа-пратйаша

нирантара кахе шива, ‘муни кришна-даса

кришна-преме унматта, вихвала дигамбара

кришна-гуна-лила гайа, наче нирантара

«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 6.80-81

«Садашива желает, чтобы его всегда называли слугой Кришны: он говорит: «Я – слуга Господа Кришны!» Опьяненный любовью к Господу, он забывает себя, теряя одежду, радостно танцует и поет об удивительных качествах Кришны и Его божественных играх».

Шива охраняет святую дхаму от греховных людей, он защищает чистый путь бхакти от лицемеров, он стоит на страже радха-кришна-лилы, оберегая самые сокровенные игры Бхагавана и Его сварупа-шакти.

Кроме того, Шива – проводник в мир божественного. Приняв его руководство, можно достичь лотосных стоп Всевышнего Господа.

 

Бхуванешвар – город Шивы

 

Мы не должны пренебрегать полубогами, - хотя и не являясь Верховной Личностью Бога, они, тем не менее, - слуги Кришны.

Этому учил Махапрабху. В особенности это справедливо в отношении Господа Шивы. Про него сказано: вайшнаванам йатаха шамбху – «Шива – лучший из вайшнавов». В ходе Своих странствий Махапрабху посетил много храмов Шивы и всегда оказывал почтение божеству Шивы. Шива известен как кшетра-пал: во Вриндаване – Гопешвара Махадева, в Камьяване – Камешвара Махадева, у Говардхана – Чакрешвара Махадева, в Нандаграме – Нандешвара Махадева и в Матхуре – Бхутешвара Махадева, Гокарнешвара Махадева, Чакрешвара Махадева, Бридхьешвара Махадева и Рангешвара Махадева. Помимо этого в Матхуре мы можем увидеть множество храмов Господа Шивы.

В «Ади-Вараха Пуране» упоминается, как Господь Вишну приказал Шиве: «Стань кшетра-палом в Матхуре для того, чтобы защищать Мою кшетру. Если человек выразит тебе почтение, он обретет благо такое же, как если бы обошел Мою дхаму». Поэтому те, кто совершает Вриндавана-парикраму, сначала посещают храм Бхутешвары Шивы в Матхуре и получают его даршан.

 

Бинду Саровара

Убив двух демонов, Крити и Васу, Бхагавати-деви почувствовала себя очень усталой и захотела пить. Поняв ее желание, Господь Шива с помощью своего трезубца (Тришула) пронзил вершину холма и там образовался глубокий колодец, который получил имя Шанкара Вампи. На это Деви сказала: «Я желаю, чтобы здесь был большой пруд, саровара». Тогда по приказу Шивы все святые реки, такие, как Кавери, Гомати, Кришна, Ямуна, Сарасвати, Гандаки, Ришикулья, Маханади и другие, появились в этом месте и заполнили пруд, вырытый быком Шивы, Нанди. Не только земные реки, но и небесные реки, а также реки с Паталалоки, такие, как Мандакини и Кширодака, пришли, чтобы влить свои воды в саровару. Господь Шива приказал каждой из святых рек влить в саровару каплю (бинду) своих вод. Господь Брахма присутствовал при этом и провозгласил, что новое озеро будет называться Бинду Саровара*. Затем явился Господь Вишну, Джанардана. Он омылся в водах озера, после чего это сделали Господь Брахма и все полубоги. Брахмаджи совершил поклонение Господу Вишну, и тот поместил на восточном берегу озера божество Анантадевы. Шива стал кшетра-палом, а Анантадева – повелителем кшетры. Анантадева пребывает на восточном берегу саровары вместе со Своей сестрой Субхадрой. На главной стене храма находится изображение Лакшмидеви и Сударшана-чакры. Шри Анантадева и Шри Мадана-мохан – ишта-деваты (почитаемые Божества) Лингараджи Шивы. Мадана-мохан в Бхуванешваре имеет четырехрукий образ. Во время чандана-ятры божества Шиваджи и Ананта Васудевы катают на качелях (джхула). Чандана-ятра на Бинду-сароваре начинается в то же самое время, что и чандана-ятра в храме Джаганнатхи в Пури. В Пури есть три знаменитых божества Шивы, и все они отправляются вместе с Мадана-моханом на чандана-ятру. В храме Ананта-Васудевы, супруга Шивы Вайшнави Бхагавати сама готовит бхогу, и сама предлагает ее Господу. Сначала бхогу подносят Ананта-Васудеве, а затем вишну-прасад отправляется в храм Шивы. Господь Шива всегда радуется возможности почтить прасад своего ишта-деваты. Так вайшнавы поклоняются Шиве. Тот, кто не обладает знанием вайшнава-сиддханты, поклоняется Шиве непосредственно. Вайшнавы никогда не принимают в пищу продукты, которые были напрямую предложены Шиве – сначала они предложат их Вишну (Кришне), а затем – вайшнаву Шиве. Так пища становится маха-прасадом и маха-маха-прасадом, то есть прасадом Господа и прасадом преданного Господа. Эта система существует с незапамятных времен в храме Джаганнатхи в Пури. На территории храма Джаганнатхи можно видеть алтари Дурги, Шивы и Лакшми. Сначала пуджари предлагают бхогу Господу Джаганнатхе, а затем джаганнатха-прасад первым делом достается многочисленным богам и богиням.

Если человек примет омовение в озере Бинду Саровара, это будет равно омовению во всех святых местах мира. Если человек придет в храм Ананта Васудевы и получит даршан божества, это будет равно тому, как если бы он увидел Самого Господа.

Так Шиваджи по милости Господа Джанарданы Кришны стал кшетра-палом, хранителем святой дхамы.

__________

* В следующем разделе данной книги будет приведена другая история, связанная с называнием этого озера. Верующего читателя не должны смущать кажущиеся противоречия, ибо Абсолютная Истина многогранна и удивительна.

 

«Шримад-Бхагаватам» о Бинду-сароваре

 

Озеро Бинду-саровара было известно еще в Сатья-югу. «Шримад-Бхагаватам» (3.21.38-46) так описывает это священное место:

Йасмин бхагавато нетран

нйапатанн ашру-биндавах

крипайа сампаритасйа

прапанне ‘рпитайа бхришам

тад вай биндусаро нама

сарасватйа париплутам

пунйам шивамритам-джалам

махарши-гана-севитам

«К берегам священного озера Бинду-саровара, куда несет свои воды река Сарасвати, стекаются сонмы великих мудрецов. Его священные воды не только целительны, но и сладки, как нектар. Это озеро называют Бинду-саровара, потому что в его воды капали слезы, катившиеся из глаз Господа, который проникся великим состраданием к мудрецу*, искавшему у Него защиты».

Пунйа-друма-лата-джалаих

куджат-пунйа-мрига-двиджах

сарварту-пхала-пушпадхйам

вана-раджи-шрийанвитам

«Вокруг озера росли благочестивые деревья и лианы, которые круглый год цвели и плодоносили. Под сенью этих деревьев жили благочестивые животные, а на их ветвях вили гнезда благочестивые птицы, оглашавшие лес своим щебетанием. Раскинувшиеся на берегах озера тенистые рощи делали его еще прекраснее».

 

Матта-двиджа-ганаир гхуштам

матта-бхрамара-вибхрамам

матта-бархи-нататопам

ахвайан-матта-кокилам

«Воздух над озером был наполнен трелями ликующих птиц и жужжанием опьяненных пчел. В рощах самозабвенно танцевали гордые павлины и перекликались веселые кукушки».

 

Кадамба-чампакашока

каранджа-бакуласанаих

кунда-мандара-кутаджаиш

чута-патоир аланкритам

карандаваих плаваир хамсаих

курараир джала-куккутаих

сарасаиш чакравакаиш ча

чакораир валгу куджитам

«На берегах озера Бинду-саровара цвели деревья кадамба, чампака, ашока, каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и молодые манговые деревья. Воздух над озером оглашали ласкающие слух крики уток карандава, плав, лебедей, скоп, водоплавающих птиц, журавлей, чакравак и чакор».

 

Татхайва харанаих кродхаих

швашид-гавайа-кунджараих

гопуччахаир харабхир маркаир

накулаир набхибхир вритам

«На его берегах обитали лани, вепри, дикообразы, гаваи, слоны, бабуины, львы, обезьяны, мангусты и мускусные олени».

Придя на берег озера Бинду-саровара, великий мудрец и отец Капилы, воплощения Господа, совершал аскезы. Здесь Господь даровал ему Свой даршан и благословил его. Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии к вышеприведенным стихам «Шримад-Бхагаватам» (3.21.38-39): «Кардама Муни совершил аскезы, стремясь удостоиться беспричинной милости Господа, и, когда Господь предстал перед мудрецом, Он преисполнился к нему состраданием и стал лить слезы радости, из которых образовалось озеро Бинду-саровара. С тех пор мудрецы и философы поклоняются озеру Бинду-саровара, идо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь и слезы, пролившиеся из Его глаз, неотличны друг от друга. Подобно тому, как капли пота, упавшие с большого пальца на ноге Господа, стали священными водами Ганги, слезы, катившиеся из Его трансцендентных глаз, образовали озеро Бинду-саровара. И Ганга, и озеро Бинду-саровара имеют трансцендентную природу, поэтому им поклоняются все великие мудрецы и философы. Воды озера Бинду-саровара названы в этом стихе шивамрита-джалам. Шива значит «исцеляющий». Каждый, кто пьет воду озера Бинду-саровара, исцеляется от всех материальных недугов, так же, как и тот, кто совершает омовение в Ганге. Все великие ученые и авторитеты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали».

Лечебные свойства вод Бинду-саровары отметил также Кардама Муни. Служа в течение многих лет своему мужу, дочь Сваямбхувы Муни праведная Девахути утратила молодость и красоту. Видя это, великодушный Кардама Муни сказал:

 

Нимаджджйасмин храде бхиру

виманам идам аруха

идам шукла-критам тиртхам

ашишам йапакам нринам

«Дорогая Девахути, искупайся в озере Бинду-саровара, сотворенном Самим Господом Вишну и способном исполнить любые желания человека, а затем взойди на этот воздушный корабль».

Когда Девахути исполнила повеление супруга и искупалась в озере, ее тело стало вновь молодым и здоровым.

О целительных свойствах озера Бинду-саровара говорил также и Шрила Прабхупада, о чем будет рассказано далее.

___________

*Имеется в виду Кардама Муни

___________

 

Шива – даритель бхакти

Шива – бхакти-прадатах, великий вайшнав, способный даровать бхакти. Если Шива доволен кем-то, он может одарить его бхакти. Шива наделяет преданного адхикарой (квалификацией) для того, чтобы тот мог служить дхаме. Шива дает дхама-сева адхикару и бхакти адхикару. Поэтому вайшнавы посещают храм Шивы. Мы следуем по стопам Махапрабху, который посещал храмы Шивы. Так же поступали все гаура-прийа-джаны, близкие спутники Махапрабху: они поклонялись Шиве и молили его даровать им кришна-бхакти. Так, например, Шрила Санатана Госвами в своей “Брихад-бхагаватамрите” молился Шиве:

вриндавани-пате! джайа сома сома-мауле

санака-санандана-санатана-нарадедйа

гопишвара! враджа-виласи-йугангхри-падме

према прайачха нирупадхи намо намасте

«О страж Вриндаваны! О тот, чей лоб украшает полумесяц! О муж Умы! О тот, кому поклоняются мудрецы во главе с Санакой, Сананданой, Санатаной и Нарадой! О Гопишвара! Слава тебе! Ты – обитель любви! И потому ты можешь даровать ничем не обусловленную любовь (нирупадхи-прему), которая вечно живет в сердцах гопи. Я вновь и вновь в почтении склоняюсь перед тобой, молю тебя даровать мне прему к лотосным стопам Шри Шри Радха-Мадхавы, которые вечно наслаждаются божественными играми на земле Враджа-дхамы».

«Шримад-Бхагаватам» был впервые произнесен в Бхуванешваре. Шива произнес Бхагаватам для своей супруги Парвати. Однажды Шива сказал: ахам ведми шуко ветти вйасо ветти на ветти ва бхактйа бхагаватам грахйам на буддхйа на ча тикайа – «Я знаю «Бхагаватам», Шукадева знает «Бхагаватам», но что касается Вьясадевы – он может быть знает «Бхагавата», а может быть и нет. «Бхагаватам» можно понять только силой бхакти»* Когда Шива рассказывал «Шримад-Бхагаватам» для своей супруги в Экамра-канане, его также слушал один попугай. Шука означает «попугай». Сначала Парвати слушала и поддакивала Шиве, который, закрыв глаза и погрузившись в экстаз, рассказывал «Бхагаватам». Философия «Бхагаватам» была сложна для понимания Парвати, и она заснула. Шука не хотел, чтобы Шива замолчал, и он голосом Парвати стал поддакивать в ответ на рассказы Шивы. Сначала Шива не замечал этого, но в конце концов он увидел, что Парвати спит, а кто-то другой поддакивает ему. Увидев шуку, Шива разгневался и погнался за ним с намерением убить. Разъяренный Шива гнался за попугаем, размахивая своим трезубцем. Шука полетел туда, где жили Вьясадева и его жена, дочь Джабали. Когда праведная супруга Вьясы нечаянно зевнула, шука залетел в ее рот. Так шука оказался под защитой Вьясы и позже явился на свет из лона его жены как Шри Шукадева Госвами, великий рассказчик «Шримад-Бхагаватам». Поэтому сказано: «Шука (Шукадева Госвами) знает «Бхагаватам».

____________

* «Чайтанья-чаритамрита», 24.313.

____________

 

Дхараишйати те вегам

рудрас тв атма шариринам

йасминн отам идам протам

вишвам шатива тантушу

«Подобно хлопчатобумажной ткани, состоящей из продольных и поперечных нитей, эта вселенная, в длину и ширину покоится на энергиях Верховной Личности Бога. Господь Шива является воплощением Господа Вишну и поэтому неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце каждой воплощенной души. Он сможет сдержать твои воды».**

Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады:Воды Ганги покоятся на голове Господа Шивы. Господь Шива является воплощением Верховной Личности Бога, который поддерживает вселенную посредством Своих многообразных энергий. «Брахма-самхита» (5.45) говорит о Шиве так:

 

Нимана-ганам йатха ганга

деванам ачйуто йатха

вайшнаванам йатха шумбхух

пурананам идам татха

«Подобно тому, как Ганга – величайшая из рек, Господь Ачьюта – высший из всех божеств, а Шамбху (Шива) – лучший из вайшнавов, - «Шримад-Бхагаватам» есть главная из Пуран». Итак, Шива – кришна-бхакта, преданный Кришны. В Ади-лиле (глава 6, стих 79) «Чайтанья-чаритамриты» мы встречаем такое объяснение:

 

ананта брахманде рудра – садашивера амша

гунаватара тенхо, сарва-дева-аватамса

«Рудра – экспансия Сада-Шивы, появляется в бесчисленных вселенных. Он также и гунаватара (воплощение Господа, ответственное за поддержание функций одной из материальных гун, в данном случае – тамо-гуны) и предводитель всех полубогов в бесчисленных вселенных». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Существует одиннадцать экспансий Рудры или Господа Шивы. Их имена: Аджайкапат, Ахибрадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Девашрештха Трйамбака, Савитра, Джаянта, Пинаки и Апараджита. Помимо этих экспансий существует восемь форм Рудры, а именно: земля, вода, воздух, солнце, луна и сома-яджи. Все эти Рудры имеют пять лиц, три глаза и десять рук. Иногда мы встречаем описания, в которых Рудру сравнивают с Брахмой и называют дживой. Но если Рудру называют частичной экспансией Верховной Личности Бога, его сравнивают с Шешой. Поэтому Господь Шива является воплощением Вишну, и, одновременно с этим, в своей способности уничтожать материальное проявление, - одной из джив. Как экспансия Вишну он известен под именем Хара; Хара трансцендентен к материальным гунам. Но, приходя в соприкосновение с гуной невежества, он кажется оскверненным влиянием материи. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» и в «Брахма-самхите». В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь Рудра соприкасается с материальной природой. Когда она находится в нейтральном, непроявленном состоянии. Когда же материальная природа приходит в активное состояние, и гуны начинают взаимодействовать друг с другом, Рудра общается с этой энергией, находясь на некотором расстоянии от нее. В «Брахма-самхите» отношения Вишну и Шивы сравниваются с отношениями молока и простокваши. Молоко превращается в простоквашу путем добавления в него какого-либо кислого вещества, и хотя молоко и простокваша состоят из одних и тех же элементов, они различаются по некоторым свойствам. Подобно этому, хотя Шива неотличен от Вишну, в результате своего участия в процессе разрушения мира, он считается также подвергающимся изменениям. В Пуранах мы находим описание того, что иногда Дурга появляется из голов Брахмы. И иногда – из голов Вишну. Рудра-разрушитель появляется из гнева Господа Санкаршаны, как огонь, призванный уничтожать творение. В «Ваю-Пуране» мы находим описание Садашивы, обитающего на одной из планет Вайкунтхи. Этот Садашива является непосредственной экспансией Кришны. Говорится, что Садашива, известный также, как Шамбху, является экспансией изначального Садашивы (Вишну) с Вайкунтхи, а его супруга, Махамайя является экспансией Рама-деви (Лакшми). Махамайя является матерью материальной природы».

В «Шримад-Бхагаватам» мы находим молитву, которую Маркандея Муни возносит Господу Шиве: «О Шанкара, ты – пурна, совершенный! Ты исполняешь все желания Твоих преданных, поэтому я молю тебя – исполни и мое желание: даруй мне преданность Кришне и преданность тебе, тому, кто полностью предался Кришне!» В «Шримад-Бхагаватам» (4.30.38) Прачеты молятся Шиве так:

 

Два вида милости Шивы

 

У Шивы есть два вида крипы, милости: акапата-крипа, чистая милость и сакапата-крипа, нечистая милость. Демоны обретают нечистую милость Шивы. Чистая милость Шивы – это бхакти; нечистая милость Шивы – это материальные благословения. Демоны, такие, как Равана, получают материальные благословения, которые не могут принести им счастья. Демоны просят власть, силу, влияние, и Шива с легкостью дает им все это. Сам Шива не нуждается ни в чем материальном – он ходит без одежды, на нем гирлянда из черепов, его украшения – змеи, он живет в местах кремации трупов, и его развлечение – безумный танец. Шива равнодушен к материальным благам, но если демоны просят его, он легко дает им то, что они хотят. Но это нечистая милость Шивы.

Тот, кто предлагает почтение Гопалу, но пренебрегает полубогами, слугами Гопала, никогда не обретет бхакти. В «Вишну-дхармоттаре» приводится такая история: царь по имени Амбариши (но не тот Амбариши Махарадж, о котором рассказывает Девятая Песнь «Шримад-Бхагаватам») был преданным Господа Вишну. Много лет он совершал суровые аскезы с целью доставить удовольствие Бхагавану. В конце концов, Вишну явился перед ним в образе Индры. При этом Гаруда стал слоном Индры – Айраватой. Когда царь Амбариши увидел перед собой Господа Вишну в образе Индры, он поклонился Ему и предложил удобное место для сидения. Вишну сказал: «О царь, проси о любом благословении!» Но Амбариши ответил Господу: «Мне не нужно от тебя, о Индра, никакого благословения! Я мечтаю об одном: я хочу получить благословение моего ишта-деваты, Вишну!» В ответ на это Вишну в образе Индры сказал: «То, что ты хочешь получить от Вишну, могу дать тебе и Я!» Но царь не хотел слушать Вишну. Тогда Вишну в образе Индры выхватил ваджру, оружие-молнию и замахнулся на царя: «Ну-ка проси у Меня благословение! Иначе, я превращу тебя в горстку пепла!» Но царь был непреклонен. Вишну был очень доволен поведением царя. Он предстал перед ним в Своем истинном образе и сказал: «Смотри – Я и есть твой ишта-девата!» Внимательно изучите поведение Амбариши. Он не проявил пренебрежения к Индре, он оказал ему теплый прием, высказал всевозможное почтение, но остался непреклонен в своем бхаджане. Вайшнав не хочет оскорблять полубогов.

В Четверной Песни «Шримад-Бхагаватам» мы находим описание того, как Дхрува Махарадж убивал якшасов, которые убили его брата. Желая остановить смертоубийство, к Дхруве пришел Сваямбхува Ману и сказал ему («Шримад-Бхагаватам», 4.11.33):

 

Хеланам гириша-бхратур

дханадасйа твайа критам

йадж джагхниван пунйа-джана

бхратри-гхнам итй амаршитах

«Мой дорогой Дхрува, ты истребил великое множество якшей, считая их повинными в гибели своего брата, однако этот поступок возмутил брата Господа Шивы, Куверу, хранителя сокровищ полубогов. Учти, что своим поступком ты задел Куверу и Господа Шиву».

Кувера и Шива – братья и близкие друзья – сакха. Сваямбхува Ману сказал Дхруве: «Ты оскорбляешь не только Куверу, но и Шиву, великого преданного Кришны». Дхрува понял свою ошибку и стал молиться Кувере: «Пожалуйста, дай мне благословение, чтобы я смог обрести бхакти» Те, кто стремится к бхакти, оказывают почтение всем полубогам, они не пренебрегают никем, не говоря уже о Шиве, дева-деве.

В «Курма-пуране» Господь говорит: «Тот, кто поклоняется Мне, но пренебрегает Ишварой, Шивой, отправится в ад». Пример тому – Читракету Махарадж; он без злого умысла, но тем не менее, критиковал Шиву, вследствие чего стал демоном по имени Вритрасура. Таково было проклятие Парвати-деви. Сам Шива не считал себя оскорбленным, но Парвати приняла слова Читракету всерьез. Господь Капиладева говорит: «Нельзя пренебрегать ни одним живым существом». О том же самом сказал Махапрабху: прани матре махавакйе удвега на джива – «Ни в уме, ни словами, ни действиями не причиняйте боли ни одному живому существу». В «Махабхарате» сказано: «Милостивый отец никогда не станет причинять боли своему сыну. Точно так же Господь не хочет, чтобы кто-то из Его детей, живых существ, страдал. Господь очень доволен тем человеком, кто относится с состраданием к другим живым существам».

Однажды Брахма сказал Нараде: «Я не знаю никого, кто был бы столь же дорог Кришне, как Шива». Почему Шива столь дорог Кришне? Потому что он всегда опьянен нектаром стоп Господа Кришны. Поэтому он танцует подобно безумцу, не заботясь о том, одет он или нет, и поэтому он не знает, что такое дхарма, артха, кама и мокша.

Когда Шива танцует, весь мир содрогается – такова сила его божественных эмоций любви к Кришне. Капли нектара с лотосных стоп Кришны в форме омывшей их воды Ганги падают на голову Шиве, и Шива забывается в экстазе, заставляя содрогаться весь мир. В «Махабхарате» сказано: «Не стоит видеть разницу между Кришной и Шивой. Если человек оскорбит стопы Кришны, Господь простит его, но если он оскорбит стопы Шивы, Господь строго накажет его».

Множество раз во многих описаниях шастр мы встречаем рассказы о том, как тот или иной демон получал благословение от Шивы, и потом самому Шиве приходилось искать защиты у Кришны. Шива очень добр – достаточно предложить ему один лист дерева бел и Шива скажет: татасту – «Пусть твое желание исполнится». Однажды полубоги разбили демонов в битве. Тогда демоны приняли прибежище у Майя Данавы, который обладал особыми мистическими силами и мог наделять ими других. Майя Данава создал для демонов три вимана (летательных аппарата) – золотой, серебряный и железный. Кроме этого Майя Данава создал колодец с живой водой, амрита-купа. Достаточно было тело убитого демона окропить водой из этого колодца, и демон моментально возвращался к жизни. Полубоги, которые стали терпеть одно поражение за другим, попросили Шиву помочь им. Шива стал молиться Кришне, и Кришна пришел к нему на помощь: Господь принял образ коровы, а Брахму превратил в теленка. Хотя демоны охраняли колодец, они, не задумываясь, пропустили корову и теленка, которые быстро-быстро выпили весь нектар бессмертия. После этого Шива смог с легкостью убить демонов. Когда Шива разделался в войском демонов, он выпустил три стрелы и уничтожил три вимана, которые были подобны по своим размерам городам (пурам). С этого дня Шива обрел имя Трипурари.

Вы знаете также историю Врикасуры. Этот демон хотел получить благословение от Шивы – чьей бы головы он ни коснулся, этот человек или полубог должен был быть убит. Шива легко даровал это благословение, но демон сразу же захотел испытать его действенность на голове своего благодетеля. Шива бросился наутек. Он нигде не мог найти защиты, и тогда Кришна пришел к нему на помощь: Он явился перед Врикасурой в образе мальчика-брахмачари и сказал: «Дорогой Врикасура, объясни Мне, в чем дело. За кем ты гонишься?» Врикасура объяснил Кришне, что он бежит за Шивой, желая проверить дарованное им благословение. Кришна рассмеялся: «Да ты, Я вижу, глупец! Как ты мог поверить Шиве?! Всем известно, что Шива – безумен. Лично Я никогда не верю ему! Посмотри на него – ходит голый, обмазывает тело пеплом сожженных трупов, носит гирлянды из черепов… Нельзя верить сумасшедшим! Вот Мой тебе совет – сначала проверь действенность его благословения на своей собственной голове и потом, убедившись в том, что его слова не имели никакой силы, убей его. Лжец заслуживает того, чтобы быть убитым!» Врикасура, недолго думая, заключил, что слова мальчика-брахмачари справедливы; он тут же коснулся своей головы рукой, и голова его разлетелась на множество маленьких кусочков.

Посмотрите – как часто Шива давал благословения демонам, и Кришне приходилось спасть ситуацию! Но при этом знаете ли вы хоть один случай, чтобы Кришна разгневался на Шиву? Нет, этого не было ни разу. Кришна разгневался на Брахму, когда тот дал благословение демону Хираньякашипу. Кришна был вне себя от ярости. Но отношения Кришны с Шивой всегда исполнены теплоты. После смерти Врикасуры Кришна очень нежно сказал Шиве: («Шримад-Бхагаватам», 10.88.38-39):

Муктам гиришам абхйаха

бхагаван пурушоттамах

ахо дева маха-девапапо

‘йам свена папмана

хатах ко ну мататсв иша

джантур вай крита-килбишах

кшеми сйат ким у вишвеше

критагаско джагад-гурау

«О Махадева, этого злодея убили последствия его собственных поступков. На что может надеяться человек, если он оскорбляет возвышенных святых, что уж говорить об оскорблении повелителя и духовного учителя всей вселенной (Шивы)?»

Вы видите, с каким почтением Кришна обращается к Шиве, в действительности Он прославляет Шиву как великого святого, махаджана, учителя для всего мира. В вышеупомянутой беседе с Нарадой Брахма сказал ему: «Кришна никогда не гневался на Шиву, но Он часто гневается на меня». «Не только это – продолжал Брахма. – Кришна даже поклонялся Шиве. Когда Кришна пришел на Землю в образе праведного царя Рамы, Он поклонялся Шиве для того, чтобы пересечь океан.

В другой раз, полубоги и демоны взбивали молочный океан с целью получения амриты (нектара бессмертия). В первую очередь появился страшный яд. Полубоги и демоны растерялись, все боялись прикоснуться к яду. Там находился Кришна; если бы Он захотел, яд в одно мгновение превратился бы в нектар. Но Кришна не стал делать этого. Вместо этого Он посоветовал полубогам и демонам: «Идите к Шиве, поклонитесь ему и, если он будет доволен вашим смирением, попросите его прийти и выпить яд». Полубоги и демоны послушались совета Кришны: они пошли к Шиве, совершили пуджу его стопам, вознесли молитвы и обратились к нему с просьбой о помощи. Шива с готовностью согласился помочь. Он пришел на берег молочного океана и, собрав весь яд в ладошку, выпил его. Кришна мог сделать это Сам. Почему же Он не сделал этого? Он просто хотел порадовать Своего близкого друга – Шиву, Он хотел, чтобы его друга знали как Махадеву, лучшего из богов, того, кому должны поклоняться все боги и все демоны».

Нарада сказал на это Брахме: «Однажды Шива поклонялся Кришне и просил его об одном благословении. Он говорил: «О мой Господь, сделай так, чтобы меня считали более великим, чем Тебя, чтобы мне поклонялись больше, чем Тебе!» Кришна даровал такое благословение Шиве».

Поэтому сегодня мы можем видеть, что Шиве поклоняются и демоны и преданные, но Кришне поклоняются только преданные – мы не знаем демонов, которые бы поклонялись Кришне. «Шива очень умен, - заключил Нарада. – Он попросил Кришну о том, что хотел Сам Кришна. Кришна хотел, чтобы его преданные были более прославленны, чем Он». Мад бхакта пуджабхйадхика («Шримад-Бхагаватам», 11.19.21) – «Мой преданный превыше всего, поклонение Моему преданному – самый высший вид поклонения, такое поклонение даже выше, чем поклонение Мне!» Преданный Кришны никогда ничего не хочет для себя. Все желания преданного суть желания Кришны.

Такова Шива-таттва – очень сокровенная и возвышенная.

 

Вопрос:Каково значение лилы Шивы, связанной с явлением Мохини-мурти?

Ответ:Увидев Мохини-мурти, Шива пришел в возбужденное состояние. Он забыл себя. Желание Шивы увидеть Мохини-мурти было рождено его умом, который перестал ему подчиняться. Это не было желанием его сердца. Поэтому данная лила учит нас: никогда не доверяйте своему уму.

Вопрос:Вы провели параллель между Шивой и Гуру…

Ответ:Это мнение Дживы Госвами, баба…

Вопрос:…Можем ли мы продолжить эту параллель: подобно тому, как Шива имеет материалистичных последователей, у гуру могут быть материалистичные последователи, и гуру дает и тем и другим свою милость?

Ответ:Да. Если ученик хочет бхакти, он обретет бхакти, но если его больше интересуют положение, престиж, деньги, слава, к нему придет все это по милости гуру. Но все эти достижения – шукарера вишта, испражнения свиньи.

Вопрос:Что вы можете сказать о сампрадайе Шивы?

Ответ:Сампрадая Шивы называется Рудра-сампрадая. Ачарьей этой сампрадайи является Вишнусвами. Шридхара Свами, первый комментатор «Шримад-Бхагаватам» также принадлежат к этой сампрадайе. Махапрабху с почтением принимал философские взгляды Шридхары Свами. Махапрабху взял понемногу из учения каждой из четырех вайшнава-сампрадай – Шри, Рудра, Санака и Брахма. Учение Махапрабху – ачинтья-бхедабхеда-таттва объединяет в себе воззрения четырех сампрадай. После явления Махапрабху сущность учений четырех сампрадай нашла свое прибежище в сампрадайе Махапрабху, поэтому до тех пор, пока представители этих сампрадай не примут покровительство в движении Махапрабху, они не смогут обрести прему.

В «Падма-пуране» сказано: «Учение божественной любви распространится из Утткалы (Ориссы, Пурушоттама-кшетры)». Поэтому именно сюда пришел Махапрабху, и здесь была штаб-квартира его проповеднического движения.

Вопрос:Утткал… Бхуванешвара-дхама является частью Утткалы, не так ли?

Ответ:Бхуванешвара – это врата в Пурушоттама-кшетру. Шива – стражник, охраняющий кшетру, Он – кшетра-пал. Здесь его зовут Лингараджа, Бхуванешвара.

Вопрос:Итак, учение чистой преданности распространится по всему миру… из небольшой хижины в Бхуванешваре?

Ответ:





Последнее изменение этой страницы: 2016-04-26; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.238.70.175 (0.031 с.)