Камайс тайс тайр хрита-джанах

прападйанте ‘нйа-деватах

там там нийамам астхайа

пракритйа нийатах свайа

«Те, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определенным правилам и предписания, соответствующим природе этих людей». Человека, прельщенного материальными благами, называют хрита-джнана («потерявшим разум»). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг другу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ишваре кришна, ара саба бхритйа: «Единственный верховный владыка – это Кришна, а все остальные – Его преданные или слуги» («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.142). Таково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не возникает разногласий. В священных писаниях нет ни одного места, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Вишну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные заявления: йас ту нарайана девам. Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые являются Его верными слугами. Шива-виринчи-нутам. Господь Шива и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну – это Верховная Личность Бога, а все остальные – Его вечные слуги».

Вайам ту сакшад бхагаван – это очень важное словосочетание. Частица ту используется тогда, когда есть необходимость подчеркнуть различие; но здесь же говорится прийасйа-сакхйюх – Шива – очень близкий друг Кришны. Встречая подобное словосочетание в шастрах, мы должны понимать, что имеется ввиду. Как, например, в «Гурва-аштаке» говорится: кинту прабхор йах прийа эва тасйа…, здесь есть те же слова – кин ту и прийа – с одной стороны гуру и Ишвара (Господь) неотличны (сакшад-дхаритвена), но с другой стороны – это две личности, их близость определяется близостью их сердец. Также и Шива – с одной стороны, он един с Кришной, но с другой стороны – это две разные личности. Таково положение чистого преданного. В «Бхагавад-сандарбхе» Джива Госвами объясняет: уддха-бхакта шри-гуру шри шивасйата бхагаваташа абхеда-дришти те прийатаматва манйанте – «Шри Гуру и Шива – очень близкие преданные Кришны; они неотличны от Ишвары (абхеда). Они неотличны от Господа, ибо они очень дороги Господу. Когда вайшнавам предоставляется возможность совершить поклонение Шиве, они поклоняются Господу Вишну или Кришне, который присутствует в форме Шивы. Вайшнавы знают: Шива и Кришна неотличны друг от друга. В «Вишну-дхармоттаре» мы встречаем такое описание: Вишваксена, великий преданный Вишну, парама-бхагавата путешествовал по миру. Однажды он сидел в лесу. Рядом находилась деревня. К нему пришел один местный житель и сказал: «Я – сын деревенского старосты. Я – шива-бхакта. К несчастью, сегодня у меня болит голова, и я не могу как следует совершить поклонение моему ишта-девате. Ты – брахман, поэтому, пожалуйста, будь добр соверши пуджу от моего имени». Вишваксена ответил на это: «Я – вишну-бхакта, преданный Вишну. Я совершаю пуджу только Вишну, Кришне или любым вишну-таттвам, таким, как Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Я не могу поклоняться Шиве или иным полубогам. Я не могу сделать это даже от имени кого-то другого.“ Сын деревенского старосты разгневался. Он закричал на Вишваксену: «Что!? Ты не хочешь совершить поклонение моему ишта-девате Шиве!? Тогда я убью тебя!» Он выхватил меч с намерением исполнить свою угрозу, и тогда Вишваксена, желая спасти свою жизнь, сказал: «Хорошо, хорошо! Не гневайся! Я сделаю то, что ты хочешь!» Вишваксена не хотел нарушать свой обет поклонения Вишну; он стал размышлять: «Рудра-дева (Шива) является воплощением тамо-гуны, а Господь Нрисимхадева убивает демонов, которыми управляет тамо-гуна. Дай-ка я стану поклоняться Нрисимхадеву, пребывающему в Рудре! Я буду просить Его изгнать невежество из сердца этого недалекого сына деревенского старосты». Придя к такому заключению, Вишваксена отправился в храм Шивы и стал поклоняться ему, произнося следующую молитву: шри нрисимхайа намаха, шри нрисимхайа намаха… Когда сын старосты услышал это, он был вне себя от ярости: «Что ты делаешь?! Как ты смеешь произносить нрисимха-мантру?! Ты не поклоняешься моему ишта-девате Шиве?!» Он выхватил меч и на этот раз был намерен отрубить голову Вишваксене. Но в это самое мгновение из шива-лингама, вышел Господь Нрисимхадева и отрубил голову самому сыну деревенского старосты, который осмелился оскорбить великого преданного Вишну. В Южной Индии вы можете видеть такое божество - шива-лингам и Нрисимха – Нрисимха выходящий из шива-лингама.

Шива – великий преданный Кришны, Вишну. В «Брахманда-пуране» Господь Шива говорит: «Те, кто хочет видеть меня и Брахму, должны стремиться увидеть Васудеву». Смысл этого высказывания таков: тот, кто знает Васудеву, Кришну, знает Шиву и Брахму. Поэтому Прабхупада объясняет в комментарии: «Шива, Брахма и Вишну не равны». Тот, кто думает иначе и поклоняется им на одном уровне, ошибается. Они равны, но иначе. Их равенство состоит в том, что они – очень близкие друзья, прийасйа сакхйюх. Шива – это севака-бхагаван, ашрайа-бхагаван; он не вишайя-бхагаван. Гуру Бхагаван, Шива и Бхагаван имеют очень близкие отношения друг с другом. Подобные отношения связывают двух друзей или двух влюбленных. Поэтому: гуру-кришна-рупа хана шастрера прамане – так говорит «Чайтанья-чаритамрита».

Садху-гуру-рупе кришна джанмена надийа – «В Надии Кришна появился как садху-гуру, сад-гуру. Это Махапрабху. Хотя Он – Сам Кришна, теперь Он пришел в образе совершенного преданного Кришны». Как и где являет Себя Кришна можно понять из шастр, от садху и гуру. Нужно хорошо понимать, как, когда и с какой целью являет Себя Господь – не имея такого понимания, невозможно продвигаться по пути преданности. Если кто-то будет поклоняться Шиве как сватантра-ишваре, он совершит оскорбление и сойдет с пути бхакти. Вайшнав-садхака должен поклоняться Шиве, прося его о бхакти. Это правильный метод. Но не только садхака должен поклоняться Шиве! Даже гопи – лучшие их совершенных преданных, поклонялись Шиве. Они просили Шиву даровать им Кришну в качестве супруга. Поэтому во Вриндаване поклоняются гопишвара-махадеву. Вайшнавы поклоняются Шиве как маха-бхагавате, лучшему их вайшнавов и благодаря такому поклонению обретают бхакти. Вайшнавы никогда не просят у Шивы ничего материального. Демоны просят Шиву исполнить их материальные желания – они просят даровать им мистические силы, власть, бессмертие и т.д.

____________

* Лекция Шрилы Гоур Говинды Махараджа по «Шримад-Бхагаватам» (9.9.7).

** Этот стих произнес праведный царь Бхагиратха, моливший священную реку Гангу низойти на Землю.

­­­­­­­­­­­­­­­­­____________

 

Два вида милости Шивы

 

У Шивы есть два вида крипы, милости: акапата-крипа, чистая милость и с акапата-крипа, нечистая милость. Демоны обретают нечистую милость Шивы. Чистая милость Шивы – это бхакти; нечистая милость Шивы – это материальные благословения. Демоны, такие, как Равана, получают материальные благословения, которые не могут принести им счастья. Демоны просят власть, силу, влияние, и Шива с легкостью дает им все это. Сам Шива не нуждается ни в чем материальном – он ходит без одежды, на нем гирлянда из черепов, его украшения – змеи, он живет в местах кремации трупов, и его развлечение – безумный танец. Шива равнодушен к материальным благам, но если демоны просят его, он легко дает им то, что они хотят. Но это нечистая милость Шивы.

Тот, кто предлагает почтение Гопалу, но пренебрегает полубогами, слугами Гопала, никогда не обретет бхакти. В «Вишну-дхармоттаре» приводится такая история: царь по имени Амбариши (но не тот Амбариши Махарадж, о котором рассказывает Девятая Песнь «Шримад-Бхагаватам») был преданным Господа Вишну. Много лет он совершал суровые аскезы с целью доставить удовольствие Бхагавану. В конце концов, Вишну явился перед ним в образе Индры. При этом Гаруда стал слоном Индры – Айраватой. Когда царь Амбариши увидел перед собой Господа Вишну в образе Индры, он поклонился Ему и предложил удобное место для сидения. Вишну сказал: «О царь, проси о любом благословении!» Но Амбариши ответил Господу: «Мне не нужно от тебя, о Индра, никакого благословения! Я мечтаю об одном: я хочу получить благословение моего ишта-деваты, Вишну!» В ответ на это Вишну в образе Индры сказал: «То, что ты хочешь получить от Вишну, могу дать тебе и Я!» Но царь не хотел слушать Вишну. Тогда Вишну в образе Индры выхватил ваджру, оружие-молнию и замахнулся на царя: «Ну-ка проси у Меня благословение! Иначе, я превращу тебя в горстку пепла!» Но царь был непреклонен. Вишну был очень доволен поведением царя. Он предстал перед ним в Своем истинном образе и сказал: «Смотри – Я и есть твой ишта-девата!» Внимательно изучите поведение Амбариши. Он не проявил пренебрежения к Индре, он оказал ему теплый прием, высказал всевозможное почтение, но остался непреклонен в своем бхаджане. Вайшнав не хочет оскорблять полубогов.

В Четверной Песни «Шримад-Бхагаватам» мы находим описание того, как Дхрува Махарадж убивал якшасов, которые убили его брата. Желая остановить смертоубийство, к Дхруве пришел Сваямбхува Ману и сказал ему («Шримад-Бхагаватам», 4.11.33):

 

Хеланам гириша-бхратур

дханадасйа твайа критам

йадж джагхниван пунйа-джана

бхратри-гхнам итй амаршитах

«Мой дорогой Дхрува, ты истребил великое множество якшей, считая их повинными в гибели своего брата, однако этот поступок возмутил брата Господа Шивы, Куверу, хранителя сокровищ полубогов. Учти, что своим поступком ты задел Куверу и Господа Шиву».

Кувера и Шива – братья и близкие друзья – сакха. Сваямбхува Ману сказал Дхруве: «Ты оскорбляешь не только Куверу, но и Шиву, великого преданного Кришны». Дхрува понял свою ошибку и стал молиться Кувере: «Пожалуйста, дай мне благословение, чтобы я смог обрести бхакти» Те, кто стремится к бхакти, оказывают почтение всем полубогам, они не пренебрегают никем, не говоря уже о Шиве, дева-деве.

В «Курма-пуране» Господь говорит: «Тот, кто поклоняется Мне, но пренебрегает Ишварой, Шивой, отправится в ад». Пример тому – Читракету Махарадж; он без злого умысла, но тем не менее, критиковал Шиву, вследствие чего стал демоном по имени Вритрасура. Таково было проклятие Парвати-деви. Сам Шива не считал себя оскорбленным, но Парвати приняла слова Читракету всерьез. Господь Капиладева говорит: «Нельзя пренебрегать ни одним живым существом». О том же самом сказал Махапрабху: прани матре махавакйе удвега на джива – «Ни в уме, ни словами, ни действиями не причиняйте боли ни одному живому существу». В «Махабхарате» сказано: «Милостивый отец никогда не станет причинять боли своему сыну. Точно так же Господь не хочет, чтобы кто-то из Его детей, живых существ, страдал. Господь очень доволен тем человеком, кто относится с состраданием к другим живым существам».

Однажды Брахма сказал Нараде: «Я не знаю никого, кто был бы столь же дорог Кришне, как Шива». Почему Шива столь дорог Кришне? Потому что он всегда опьянен нектаром стоп Господа Кришны. Поэтому он танцует подобно безумцу, не заботясь о том, одет он или нет, и поэтому он не знает, что такое дхарма, артха, кама и мокша.

Когда Шива танцует, весь мир содрогается – такова сила его божественных эмоций любви к Кришне. Капли нектара с лотосных стоп Кришны в форме омывшей их воды Ганги падают на голову Шиве, и Шива забывается в экстазе, заставляя содрогаться весь мир. В «Махабхарате» сказано: «Не стоит видеть разницу между Кришной и Шивой. Если человек оскорбит стопы Кришны, Господь простит его, но если он оскорбит стопы Шивы, Господь строго накажет его».

Множество раз во многих описаниях шастр мы встречаем рассказы о том, как тот или иной демон получал благословение от Шивы, и потом самому Шиве приходилось искать защиты у Кришны. Шива очень добр – достаточно предложить ему один лист дерева бел и Шива скажет: татасту – «Пусть твое желание исполнится». Однажды полубоги разбили демонов в битве. Тогда демоны приняли прибежище у Майя Данавы, который обладал особыми мистическими силами и мог наделять ими других. Майя Данава создал для демонов три вимана (летательных аппарата) – золотой, серебряный и железный. Кроме этого Майя Данава создал колодец с живой водой, амрита-купа. Достаточно было тело убитого демона окропить водой из этого колодца, и демон моментально возвращался к жизни. Полубоги, которые стали терпеть одно поражение за другим, попросили Шиву помочь им. Шива стал молиться Кришне, и Кришна пришел к нему на помощь: Господь принял образ коровы, а Брахму превратил в теленка. Хотя демоны охраняли колодец, они, не задумываясь, пропустили корову и теленка, которые быстро-быстро выпили весь нектар бессмертия. После этого Шива смог с легкостью убить демонов. Когда Шива разделался в войском демонов, он выпустил три стрелы и уничтожил три вимана, которые были подобны по своим размерам городам (пурам). С этого дня Шива обрел имя Трипурари.

Вы знаете также историю Врикасуры. Этот демон хотел получить благословение от Шивы – чьей бы головы он ни коснулся, этот человек или полубог должен был быть убит. Шива легко даровал это благословение, но демон сразу же захотел испытать его действенность на голове своего благодетеля. Шива бросился наутек. Он нигде не мог найти защиты, и тогда Кришна пришел к нему на помощь: Он явился перед Врикасурой в образе мальчика- брахмачари и сказал: «Дорогой Врикасура, объясни Мне, в чем дело. За кем ты гонишься?» Врикасура объяснил Кришне, что он бежит за Шивой, желая проверить дарованное им благословение. Кришна рассмеялся: «Да ты, Я вижу, глупец! Как ты мог поверить Шиве?! Всем известно, что Шива – безумен. Лично Я никогда не верю ему! Посмотри на него – ходит голый, обмазывает тело пеплом сожженных трупов, носит гирлянды из черепов… Нельзя верить сумасшедшим! Вот Мой тебе совет – сначала проверь действенность его благословения на своей собственной голове и потом, убедившись в том, что его слова не имели никакой силы, убей его. Лжец заслуживает того, чтобы быть убитым!» Врикасура, недолго думая, заключил, что слова мальчика- брахмачари справедливы; он тут же коснулся своей головы рукой, и голова его разлетелась на множество маленьких кусочков.

Посмотрите – как часто Шива давал благословения демонам, и Кришне приходилось спасть ситуацию! Но при этом знаете ли вы хоть один случай, чтобы Кришна разгневался на Шиву? Нет, этого не было ни разу. Кришна разгневался на Брахму, когда тот дал благословение демону Хираньякашипу. Кришна был вне себя от ярости. Но отношения Кришны с Шивой всегда исполнены теплоты. После смерти Врикасуры Кришна очень нежно сказал Шиве: («Шримад-Бхагаватам», 10.88.38-39):

Муктам гиришам абхйаха

бхагаван пурушоттамах

ахо дева маха-девапапо

‘йам свена папмана

хатах ко ну мататсв иша

джантур вай крита-килбишах

кшеми сйат ким у вишвеше

критагаско джагад-гурау

«О Махадева, этого злодея убили последствия его собственных поступков. На что может надеяться человек, если он оскорбляет возвышенных святых, что уж говорить об оскорблении повелителя и духовного учителя всей вселенной (Шивы)?»

Вы видите, с каким почтением Кришна обращается к Шиве, в действительности Он прославляет Шиву как великого святого, махаджана, учителя для всего мира. В вышеупомянутой беседе с Нарадой Брахма сказал ему: «Кришна никогда не гневался на Шиву, но Он часто гневается на меня». «Не только это – продолжал Брахма. – Кришна даже поклонялся Шиве. Когда Кришна пришел на Землю в образе праведного царя Рамы, Он поклонялся Шиве для того, чтобы пересечь океан.

В другой раз, полубоги и демоны взбивали молочный океан с целью получения амриты (нектара бессмертия). В первую очередь появился страшный яд. Полубоги и демоны растерялись, все боялись прикоснуться к яду. Там находился Кришна; если бы Он захотел, яд в одно мгновение превратился бы в нектар. Но Кришна не стал делать этого. Вместо этого Он посоветовал полубогам и демонам: «Идите к Шиве, поклонитесь ему и, если он будет доволен вашим смирением, попросите его прийти и выпить яд». Полубоги и демоны послушались совета Кришны: они пошли к Шиве, совершили пуджу его стопам, вознесли молитвы и обратились к нему с просьбой о помощи. Шива с готовностью согласился помочь. Он пришел на берег молочного океана и, собрав весь яд в ладошку, выпил его. Кришна мог сделать это Сам. Почему же Он не сделал этого? Он просто хотел порадовать Своего близкого друга – Шиву, Он хотел, чтобы его друга знали как Махадеву, лучшего из богов, того, кому должны поклоняться все боги и все демоны».

Нарада сказал на это Брахме: «Однажды Шива поклонялся Кришне и просил его об одном благословении. Он говорил: «О мой Господь, сделай так, чтобы меня считали более великим, чем Тебя, чтобы мне поклонялись больше, чем Тебе!» Кришна даровал такое благословение Шиве».

Поэтому сегодня мы можем видеть, что Шиве поклоняются и демоны и преданные, но Кришне поклоняются только преданные – мы не знаем демонов, которые бы поклонялись Кришне. «Шива очень умен, - заключил Нарада. – Он попросил Кришну о том, что хотел Сам Кришна. Кришна хотел, чтобы его преданные были более прославленны, чем Он». Мад бхакта пуджабхйадхика («Шримад-Бхагаватам», 11.19.21) – «Мой преданный превыше всего, поклонение Моему преданному – самый высший вид поклонения, такое поклонение даже выше, чем поклонение Мне!» Преданный Кришны никогда ничего не хочет для себя. Все желания преданного суть желания Кришны.

Такова Шива-таттва – очень сокровенная и возвышенная.

 

Вопрос: Каково значение лилы Шивы, связанной с явлением Мохини-мурти?

Ответ: Увидев Мохини-мурти, Шива пришел в возбужденное состояние. Он забыл себя. Желание Шивы увидеть Мохини-мурти было рождено его умом, который перестал ему подчиняться. Это не было желанием его сердца. Поэтому данная лила учит нас: никогда не доверяйте своему уму.

Вопрос: Вы провели параллель между Шивой и Гуру…

Ответ: Это мнение Дживы Госвами, баба…

Вопрос: …Можем ли мы продолжить эту параллель: подобно тому, как Шива имеет материалистичных последователей, у гуру могут быть материалистичные последователи, и гуру дает и тем и другим свою милость?

Ответ: Да. Если ученик хочет бхакти, он обретет бхакти, но если его больше интересуют положение, престиж, деньги, слава, к нему придет все это по милости гуру. Но все эти достижения – шукарера вишта, испражнения свиньи.

Вопрос: Что вы можете сказать о сампрадайе Шивы?

Ответ: Сампрадая Шивы называется Рудра-сампрадая. Ачарьей этой сампрадайи является Вишнусвами. Шридхара Свами, первый комментатор «Шримад-Бхагаватам» также принадлежат к этой сампрадайе. Махапрабху с почтением принимал философские взгляды Шридхары Свами. Махапрабху взял понемногу из учения каждой из четырех вайшнава-сампрадай – Шри, Рудра, Санака и Брахма. Учение Махапрабху – ачинтья-бхедабхеда-таттва объединяет в себе воззрения четырех сампрадай. После явления Махапрабху сущность учений четырех сампрадай нашла свое прибежище в сампрадайе Махапрабху, поэтому до тех пор, пока представители этих сампрадай не примут покровительство в движении Махапрабху, они не смогут обрести прему.

В «Падма-пуране» сказано: «Учение божественной любви распространится из Утткалы (Ориссы, Пурушоттама-кшетры)». Поэтому именно сюда пришел Махапрабху, и здесь была штаб-квартира его проповеднического движения.

Вопрос: Утткал… Бхуванешвара-дхама является частью Утткалы, не так ли?

Ответ: Бхуванешвара – это врата в Пурушоттама-кшетру. Шива – стражник, охраняющий кшетру, Он – кшетра-пал. Здесь его зовут Лингараджа, Бхуванешвара.

Вопрос: Итак, учение чистой преданности распространится по всему миру… из небольшой хижины в Бхуванешваре?

Ответ: Со времени явления Махапрабху Его милость распространится по всему миру, баба! Все ачарьи приходили в Пурушоттама-кшетру. Бхактивинода Тхакур…

Вопрос: Принимал ли Господь Шива участие в играх Махапрабху?

Ответ: Да. Конечно. В «Навадвипа-махатмье» приводится описание славы Рудра-двипы. Шанкарачарья – воплощение Шивы, путешествовал по миру, покоряя все стороны света силой философии майявады. Он делал это по приказу Нараяны. Когда Шанкарачарья прибыл в Навадвипу, Шри Гауранга явился к нему во сне и сказал: туми амар дас…»Ты – Мой слуга и ты путешествуешь по миру с проповедью майявады, выполняя Мой приказ. Теперь ты прибыл в Навадвипу, и здесь Я запрещаю тебе проповедовать свое учение – Навадвипа очень дорога Мне. Иди в другие места». Майявада – воображаемое учение, проповедь этого ложного учения осуществлялось с определенной целью и предназначалось для определенного рода людей. Что касается Навадвипы, это место обитания чистых преданных. Философия маявады не для них. Так Шанкарачарья, воплощение Шивы, ушел из Навадвипы.

В это время на Рудра-двипе одиннадцать Рудр танцевали и славили Господа Гаурангу. Видя это, полубоги бросали с неба цветы.

Однажды в Рудра-двип пришел Вишнусвами, ачарья Рудра-сампрадайи. Его сопровождали ученики. Ночью ученики пели харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе, Вишнусвами возносил молитвы Господу, и в это время перед ними появился Рудра. Все вайшнавы увидели Шиву, и Вушнусвами стал молиться ему. Шива, довольный молитвами Вишнусвами и тем, как тот проповедовал бхакти-таттву, сказал ему: «Проси у меня о любом благословении!» Вишнусвами сказал: «Я хочу, чтобы моя сампрадая стала совершенной вайшнава-сампрадайей». Шива даровал Вишнусвами такое благословение. Именно в тот день Вишнусвами-сампрадая получила имя Рудра-сампрадая. Шива благословил эту сампрадаю своей милостью. Вишнусвами остался на какое-то время жить в Навадвипе на Рудра-двипе и совершал гаура-бхаджан. Так он обрел гаура-прему, кришна-прему. Господь Гауранга явился к нему во сне и сказал: «Ты обрел милость Моего дорогого преданного, Рудры! Я очень доволен тобой. Теперь проповедуй свое учение шуддха-адвайта-ваду по всему миру!» Позже во времена Махапрабху Вишнусвами пришел как Валлабха Бхатта, Валлабхачарья. Таково заключение Самого Махапрабху. Он сказал Вишнусвами: кота дине хобе мор парама-сабайа шри валлабха-бхатта рупе туме хойбе удойа – «В будущем ты придешь в мир снова в образе вайшнава-ачарьи – Валлабха Бхатты».

Вопрос: В «Гаура-ганоддеша дипике» говорится, что Валлабхачарья является воплощением Шукадевы, то есть Шуки, попугая из кришна-лилы. Как согласовать эти два мнения?

Ответ: Аре баба! Валлабхачарья – знаменитый чтец «Бхагаватам». На основании этого мы можем понять, как в нем проявляется личность Шукадевы*. В одной личности из чайтанья-лилы могут одновременно находиться несколько личностей из кришна-лилы. Например, в личности Рамананды Рая присутствует Вишакха и Арджуна.

Вопрос: Говорится, что есть вишну-таттва, джива-таттва и шива-таттва. Но я слышал, что в «Лагху-бхагаватамрите» говорится, будто Шива – это тоже джива, подобно Брахме, который является дживой.

Ответ: Аре баба! В «Чайтанья-чаритамрите» ясно сказано: джива ной – «Шива – не джива!» Положение Шивы особенное, исключительное! В «Брахма-самхите» говорится, что Кришна и Шива – это как молоко и йогурт. Йогурт не отличается от молока по своим составляющим, но йогурт – уже не молоко. Йогурт не может стать молоком.

Вопрос: Я слышал о том, что это объяснение касается Садашивы, но в каждой вселенной есть Шива, который является экспансией Садашивы.

Ответ: Садашива – это Вишну. Рудра – экспансия Садашивы. Существует одиннадцать Рудр, один из которых носит имя Шанкара.

Вопрос: Правильно ли говорить, что на Шиву влияет гуна невежества?

Ответ: Шива – тамо-гуна аватара, воплощение гуны невежества. Поэтому иногда эта гуна влияет на него.

____________

* Шукадева – лучший из рассказчиков «Бхагаватам». Он был уполномочен рассказывать «Бхагаватам» Самими Шри Шри Радха-Кришной. Поэтому его называют ади-кави, первый из поэтов.

____________

Шрила Прабхупада в Бхуванешваре*

 

Сегодня мне хотелось бы прославить Его Святейшество Гоур Говинду Махараджу и преданных, которые помогали ему в постройке этого храма, а также вспомнить те дни, когда Шрила Прабхупада жил в Бхуванешваре. Лично я здесь не был со времени открытия храма. Он превратился в прекрасный мандир. Перемены, которые произошли с тех пор, как Шрила Прабхупада был здесь в 1977 году, потрясают воображение.

 

Здесь будет храм

Когда я выразил свое восхищение Гоур Говинде Махарадже, он сказал: «Все, что вы видите здесь, появилось лишь благодаря сильному желанью Шрилы Прабхупады». Это напомнило мне слова Шрилы Прабхупады о том, как сбылись его мечты о постройке Кришна-Баларам-мандира во Вриндаване… Об этом он писал в 13 главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» (последней главе, к которой он составил свой комментарии) незадолго до своего ухода их этого мира. Там описывается, что после того, как Брахма украл мальчиков-пастушков и их телят, Господь Кришна Сам превратился в них, а затем снова появился в Своем облике. Он бросил взгляд на Своих преданных, и как только этот взгляд проник в их сердца, в них немедленно пробудилось страстное желание служить Господу. Комментируя эти стихи, Прабхупада пишет: «Во Вриндаване есть место, где не было храма. Преданные захотели, чтобы там появился храм и совершалась сева (преданное служение). Заброшенный, пустынный уголок превратился в место паломничества. Такова сила желания преданных».

Ранее Шрила Прабхупада писал похожие утверждения, комментируя одну фразу из стиха о подношениях преданных, которые поклоняются Кришне совершением благочестивой деятельности (бхури пуньявад арпитаих): «Во дворе нашего храма Кришны-Баларамы растет огромное дерево тамала. Раньше оно было совершенно заброшено, а ныне богато украшает значительную часть храмового двора. Это признак бхури-пуньи».*

Шрила Прабхупада очень хотел, чтобы в Бхуванешваре появился храм, и это произошло благодаря искренним, настойчивым и самоотверженным усилиям и молитвам Гоур Говинды Махараджи. Так желания Прабхупады, ставшие желаниями его ученика, претворились в жизнь.

Теперь, воспользовавшись «Прабхупада-лиламритой» и своими личными воспоминаниями, я хочу рассказать о тех днях, когда Шрила Прабхупада приезжал сюда. Тогда мы сможем лучше понять, каковы были намерения Прабхупады, какие игры он здесь совершал, и каким он видел храм в Бхуванешваре. Мы увидим, насколько был выполнен его план.

___________

* Лекция, прочитанная Его Святейшеством Сатсварупой дасом Госвами в Бхуванешваре 27 августа 1993 года.

___________

 

 

Вода из Бинду-саровары

 

В январе 1977 года Прабхупада посетил кумбха-мелу. Это было незадолго до его ухода (14 ноября 1977 года). Конечно, его уход произошел по воле Кришны, а не под влиянием какой-то материальной болезни. И тем не менее, жизнь Прабхупады проходила подобно жизни обычного человека, поэтому для нас, его учеников, ухудшение его здоровья означало конец его земных игр. Одной из причин, по которой Прабхупада прибыл сюда, было его пошатнувшееся здоровье. На кумбха-меле он чувствовал себя не очень хорошо, поэтому помимо других причин приезда в Бхуванешвар он указал на то, что это место благотворно влияет на здоровье. Он слышал, что вода из Бинду-саровары обладает лечебным эффектом. Несомненно, врачи давали множество советов Прабхупаде, большую часть которых он попросту игнорировал и вместо этого самоотверженно проповедовал сознание Кришны по всему миру, неся на себе весь груз управления международным движением. Он отнюдь не старался вести «здоровый образ жизни», но стремился каждую каплю энергии использовать в служении Кришне. Прабхупада хотел удовлетворить своего Гуру Махараджу, Кришну и Господа Чайтанью. Он понимал, что Им доставляет радость видеть преданного, который всеми силами пытается распространить сознание Кришны и спасать как можно больше падших душ. Поэтому неверно думать, что он приехал сюда за лечебной водой Бинду-саровары (на самом деле он так и не посетил это озеро – воду ему просто принесли).

__________

* «Шримад-Бхагаватам», 10.13.49.

__________

 

Бхаджан-кутир Прабхупады

 

Во время Прабхупады ИСККОН получил в качестве пожертвования участок земли за городом. В «Лиламрите» это описывается так: «Гоур Говинда Свами, ученик Шрилы Прабхупады из Ориссы, собственными руками построил там две хижины и мечтал воздвигнуть на этом месте храм». Одна из этих хижин сохранилась в память о приезде Прабхупады. Домики были построены из глины и покрыты соломенными крышами. Тот, в котором остановился Прабхупада, был разделен на две части невысокой стеной (около 1,8 м), так что полной изоляции не было. Прабхупада жил в одной комнатке, а его слуга и секретарь – в другой. А во втором домике, я помню, жил ты…

Гоур Говинда Махараджа: Нас было четверо в комнате: я, ты, Хари Шаури и Прадьюмна…

Сатсварупа Махараджа: Да, а домики разделял неказистый пандал из брезента, который и был храмом. Конечно, его нельзя было назвать полноценным храмом, просто там находился алтарь и вьяса-асана для Прабхупады, вокруг которых собирались преданные. Прабхупада пользовался уборной, находившейся на улице, а для принятия омовения у него была просто перегородка, за которой он выливал воду себе на голову. Как-то раз он заметил: «Мне нравится такая простая жизнь. Я мог бы жить в роскошном замке Бхактиведанта Мэнор, в большом особняке в Детройте или в моем петхау4се дна крыше небоскреба в Нью-Йорке, но я предпочитаю быть здесь». И мы почувствовали, что в этом месте он действительно умиротворен.

 

Предсказание сбывается

 

В одной из первых вечерних лекций здесь Прабхупада заговорил об особом значении этой области Индии. Он сказал, что излюбленными местами Господа Чайтаньи были Бенгалия и Орисса. В Джаганнатха Пури Махапрабху прожил 18 лет. Прабхупада процитировал стихи из священных писаний, где указывалось на то, что духовное движение этого века начнется из Уткалы (т.е. Ориссы), поэтому Орисса имеет огромное значение для гаудия-вайшнавов. Словно заглядывая в будущее, Прабхупада предрек, что эти места превратятся в райский уголок. Сюда будут приезжать туристы и бизнесмены, - поэтому здесь необходимо построить храм.

Гоур Говинда Махараджа в своем подношении в книге «Вьяса-пуджа» 1994 года также вспоминает об этом предсказании и рассказывает, как оно претворилось в жизнь. Сейчас здесь действительно выросло множество зданий, как и говорил Прабхупада. В то время некоторые преданные были настроены весьма скептически – зачем возводить храм в столь отдаленном месте. Но я прочитал в подношении Гоур Говинды Махараджи, что последний праздник Джанмаштами посетило 80 тысяч человек. Можно только представить, насколько доволен Шрила Прабхупада тем, что милость Господа так широко проливается на жителей Ориссы – особенных людей особенной земли.

Церемония закладки первого камня храма происходила второго февраля, в день явления Господа Нитьянанды. Этот день в качестве дня проведения церемонии предложил Гоур Говинда Махараджа, и Прабхупада согласился остаться для участия в празднике, а на следующий день уехал в Калькутту.

 

Сопротивление

 

Куда бы ни приезжал Прабхупада, он всегда уделял внимание месту, где находился в данный момент, но также следил и за всеми новостями, касающимися его движения в остальном мире. В то время важные события разворачивались в Америке. Вокруг движения Харе Кришна сформировалась мощная оппозиция со стороны так называемых анти-культистских групп. По стране гремели судебные процессы, в которых преданных обвиняли в установлении злонамеренного контроля над умами людей, а воспевание Харе Кришна объявляли одним из способов «промывания мозгов». Преданные были чрезвычайно обеспокоены распространением подобной пропаганда и обратились за помощью к Прабхупаде. Прабхупада затронул эту тему, будучи в Бхуванешваре. Он предложил в случае судебного разбирательства настаивать, чтобы судья или другие ответственные лица ознакомились с его книгами лично. Тогда они убедились бы, что наше движение имеет под собой научную основу, а не выросло на пустом месте. Прабхупада сказал, что при любых обвинениях преданные должны приносить в суд все его книги и настойчиво просить судей прочитать их.

В связи с этим Прабхупада рассказал историю о знаменитом индийском адвокате. Он явился на суд с множеством книг по законодательству. Судья замети на это: «Вы принесли с собой всю юридическую библиотеку». «Да, ваша честь, - ответил адвокат, - дабы научить вас закону!» Точно так же и мы, сказал Прабхупада, должны попросить обвинителей прочитать все наши книги, прежде чем делать какие-либо выводы.

Когда преданные пытались продолжить обсуждение этой темы с Прабхупадой, он уклонился от нее, сказав, что ему нездоровится, а подобные новости еще больше ухудшают его самочувствие. Поэтому дальнейший разговор перешел в дискуссию о докторах и лечении. Прабхупада отказался ложиться в больницу, где бы ему пришлось проходить сложные анализы и лечение. Он просто хотел зависеть от Кришны и воспевать святое имя. Такое настроение Прабхупады беспокоило преданных.

 

Абсурдные вопросы

Иногда к Прабхупаде приходили люди, бросавшие ему вызов. Однажды появился человек, который спросил: «Свамиджи, кто такой Бог?» Прабхупада удивленно открыл глаза, посмотрел на посетителя и ответил: «Вы спрашиваете, кто такой Бог, хотя вы индиец. Насколько де деградировало общество! Это земля Кришны и Рамы. Вы с детства знакомы с ведической культурой. Каждый индиец должен знать это, а вы приходите ко мне с вопросом, кто такой Бог? Вот оно влияние Кали-юги!»

Свою первую публичную лекцию здесь в Бхуванешваре Прабхупада начал с рассказа об этой беседе: «Мы недавно разговаривали с джентльменом, который спрашивал меня, кто такой Бог». Прабхупада снова подверг суровой критике положение дел в Индии: «На Западе можно ожидать, что человек не понимает, кто такой Бог. Но в Индии – это признак большой неудачи. Кришна приходит на землю Бхарата-варши, все ачарьи появляются здесь, а нынешняя молодежь не знает, кто такой Бог. Почему так происходит? Потому что мы катимся к животной цивилизации».

После этой лекции, в которой Прабхупада предупреждал индийцев не забывать свою культуру, один человек из аудитории поднял руку и задал вопрос: «Мне хотелось бы знать, что значит слово «Кришна»). Шрила Прабхупада переспросил: «Вы не знаете, что значит «Кришна»? это почти то же самое, что нас спросили вчера – кто такой Бог». Но человек настаивал: «Мне хотелось бы знать этимологическое, грамматическое значение этого слова». Прабхупада начал объяснять: «Слог криш означает каршати. Таким образом, Кришна значит «Всепривлекающий». Но неужели вы не знаете, кто такой Кришна? Почему это мак сложно для вас? Наши люди так оп