Ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии: принципы, идеи и категории

Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники текстов — фрагменты древних мифов, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами). Веды состоят из четырех отдельных корпусов: «Ригведа» (сборник гимнов), «Самаведа»(сборник песнопений), «Яджурведа» (сборник жертвенных формул), «Атхарваведа» (сборник заклинаний). В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады (букв. — «сидеть у ног учителя») представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. В Упанишадах образы мифических божеств уже играли роль рациональных философских понятий.Большинство древнеиндийских мыслителей черпали из Упанишад основные философские идеи, видели в них высший авторитет, откровение божественной мудрости. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении. Брахман бестелесен, всемогущ, бесконечен, вечен и непостижим. Проявлением Брахмана является Атман «Мировая душа». Атман идентичен индивидуальной человеческой душе. Подлинная цель человеческой жизни — в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Сансара — цепь зависимых перерождений, которые определяются кармой, т.е. совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека. С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные системы мысли (астика), признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы мысли (настика), отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем это нъяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса.

Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм.

Учение джайнизма (санскр. джина — победитель) религиозно-философское учение, которое возникло в VI в до н.э. Зародилось в русле «аскетов» или «странствующих отшельников». Представители данного учения утверждают, что материя и дух это два извечно существующих начала. Джайнизм отдает предпочтение духу. Носителями жизни джайнизм считает души отдельных людей. Поэтому душ столько, сколько живых существ, причем душа есть и у неодушевленных предметов. Большое значение джайны придают ахимсе — не причинению вреда живым существам. Признавая в человеке две сущности: материальную (тело) и духовную (душу), они считают, что тело лишь оболочка для души и оно смертно, а душа вечна и поочередно переходит из одного тела в другое. При этом может развиваться и изменяться. Страсти и желания человека во всех предыдущих его существованиях держат душу «в оковах» и для достижения блаженства человек должен путем лишений и праведной жизни освободить ее. Джайны считают, что не всякая жизнь есть страдание и зло, таковой является лишь дурная жизнь. Философия буддизма (I тыс. до н.э.) религиозно-философское учение, первая по времени возникновения мировая религия и поэтому самая древняя (наряду с христианством и исламом). Основатель индийский принц Сиддхартха Гаутама (567-488 гг. до н. э.) — Будда (санскр. просветленный). Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека это то, что они основаны на страдании. Страдание — конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения — четыре «благородные истины». Первая «истина страдания», т.е. истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека. Вторая истина «истина возникновения страдания» исходит из того, что страдание обусловлено желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание это рождение, старость, болезни, смерть. Это соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, не достижение всего, чего хочешь достичь. Третья истина «истина прекращения страдания», т.е. страдание можно прекратить, освободившись от желания. Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий — нирваны (санскр. успокоение, угасание) — состояние отрешенности от жизни и ненарушимого покоя, выступающее в качестве конечной цели и «спасения» человека. Четвертая истина «истина пути», т.е. путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного «я» через милосердные деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване. В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, использования денег. Классические ортодоксальные системы, которые возникают в результате споров с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира. Ньяйя («вхождение в предмет») — философская школа, основанная брахманом Гаутамой в III в. до н. э., сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Данное учение исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен воспринимать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание может быть правильным и неправильным. Задача учения ответить на вопрос о том, как достичь правильного познания. Вайшешика («философия различий»), созданная мыслителем Канадой (III в. до н. э.) — философская система, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вступая в полемику с буддизмом, вайшешика исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Основная тема этой школы — классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и подробно характеризует каждую из них. Школа «Йога» (санскр. joga — связь, единение, метод, усилие). В широком смысле религиозно-философское учение Востока, целью которого является достижение освобождения духа (Мокша, Нирвана). В узком смысле одна из шести экзотерических школ древнеиндийской философии. В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального мира. Йога — это упорядоченная методика, направленная на разрыв связей между духом и телом. Она охватывает восемь восходящих ступеней совершенствования, первые пять из которых направлены на совершенствование тела, в то время как три последних обращены на понимание. Таким образом, особенности индийской философии связаны со специфическим пониманием места человека в мире. Идеалом человеческой жизни в этой традиции выступает нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир. Основные философские школы древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм

В развитии китайской философии выделяют следующие периоды:

I. Протофилософский, который относится к эпохе Западного Чжоу (XII – VIII вв. до н. э.). Период зарождения философских представлений относится, когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Книга истории» (Шу цзин), «Книга песен» (Ши цзин); «Книга перемен» (И цзин), из которой в последующем черпали свои идеи философские мыслители Древнего Китая. В эту эпоху сложился культ предков и культ поклонения Небу — всеобщей судьбе, закону природы и принципу порядка Поднебесной. II. Натурфилософский период, эпоха Восточного Чжоу (VIII – VI вв. до н. э.), когда возникли первые философские учения. Оформляется важнейшая идея древнекитайской философии — идея перемен (последовательность перемен, их ритмичность и направленность); и складывается учение об инь и ян (женское и мужское начало), которая объясняется взаимопревращениями этих двух противоположных начал и круговоротом жизненной энергии. III. «Золотой век китайской философии» это произошло в эпоху Чжаньго, или «Сражающихся царств» (VI – III вв. до н. э.). Сформировалось более ста философских школ, выделяют важнейшие из них: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософскую школу и школу имен. IV. Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи Цинь (221 – 207 гг. до н. э.), во время которой была установлена цензура и духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль государства. Тогда были физически уничтожены многие философы, сожжены их рукописи и трактаты. V. Возрождение древнекитайской философии приходится на период правления династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.), в данный период был осуществлен синтез важнейших философских учений и разработана неоконфуцианская идеология. Она предопределила традиционный характер развития Китая на протяжении двух тысячелетий.

Специфика древнекитайской цивилизации определила особенности китайской философской традиции. Развитие китайской философии нельзя рассматривать без учета специфики иероглифического письма. В китайском языке значение слова особенно сильно зависит от контекста. При помощи китайского письма удобно выражать комплекс идей, но зато намного сложнее выстраивать цепочки выводов и логических доказательств. Иероглифическая письменность определила афористический стиль философских текстов, образность, метафоричность языка. Для всей китайской философии характерна приверженность традициям. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, а авторские новации имеют смысл и ценность только в том случае, если они претендуют на более ясное и адекватное прочтение традиции. Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. Китайцы поклонялись Небу как принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе. Вместо веры в священное божество древние китайцы почитали установленный Небом порядок и следили за соблюдением ритуала. Вся мощь философского рационализма в Китае была направлена на прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей, гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов управления государством. Философы Древнего Китая стремились к практической реализации собственных концепций, в частности, к идеологическому влиянию на государственную власть и систему воспитания китайского общества. Многие из них в тот или иной период жизни становились советниками императора, получали должности в аппарате древнекитайского государства. В результате ценностные ориентации китайского философа часто совпадали со статусными ориентациями государственного чиновника, что, в свою очередь, поддерживало и укрепляло консервативный характер философствования в Китае.

 

7. Концепция атомизма и материалистические тенденции в древнегреческой философии

Основателем атомистического учения является Демокрит (460-370 гг. до н. э.). Еще одним представителем является Левкипп из Милета. Атомисты выдвинули два принципиальных положения: 1) деление до бесконечности невозможно, существует предел делимости вещества, и его они называли словом «атом» (греч. atomos — неделимый), атомы и есть «подлинное» бытие, они существуют вечно и неизменно; 2) существует также и «небытие» — пустота, в которой движутся атомы. Демокрит полагал, что атомы различаются формой, положением в пустоте, величиной. Невидимые из-за своих малых размеров, они, имея неровную поверхность, способны сцепляться друг с другом и образовывать видимые вещи. Из вихрей движущихся атомов возникает бесчисленное множество миров и подобных нашему, и совсем на него не похожих. В некоторых мирах нет ни солнца, ни луны, в других же их множество, некоторые не имеют влаги и жизни, одни миры только возникают, другие находятся в расцвете, третьи погибают, сталкиваясь друг с другом. Утверждая, что существуют только атомы и пустота, атомисты тем самым отвергают существование какого-нибудь «мирового ума», управляющего миром, т.е. присутствие божественного в окружающем мире. Все события происходят путем взаимодействия атомов, их столкновения, сцепления или разъединения. Демокрит первым охарактеризовал человека как «микрокосм» ввиду того, что он, как и большой мир, состоит из атомов. Важное место в учении Демокрита отводится вопросам социальной жизни и этики. Он полагал, что люди возникли естественным путем «без всякого творца и разумной цели». Опыт борьбы за выживание научил людей собираться в стада. В целях общения им пришлось создать язык. Впоследствии Демокрита стали считать основателем «материалистической линии в философии».

 

10. Разработка христианской догматики в ранней средневековой философии (апологетика, патристика)

Следующим этапом в развитии философской мысли является средневековая философия Средние века охватывают огромный тысячелетний период истории (У-ХУ вв) В Западной Европе условным началом этого периода считаю ют год падения Римской империи (476) 'Для Средневековья в социально-экономическом плане характерно господство феодального уклада, в идеологическом - утверждение христианства как господствующей религии Она пр оникла во все сферы общества, жизни и сознания Поэтому неудивительно, что философии этой эпохи характерна значительная зависимость от религиозного мировоззрения ее представителей В своей основе она теоцентрична, то бы то фактором, определяющим все существующее, здесь не природа ли Вселенная, а Бог, его воля Мир воспринимался как двойное бытие: настоящий (божественный, небесный) и ложный (земной, грешный) мир Этот события л проходит через всю средневековую философию В развитии философии Средневековья можно условно выделить следующие этапы: апологетика (II-III ст) патристика (III-VIII вв) схоластика (IX - конец XIII в) мы стыка (конец XIII-XV вв) XIII-XV ст.)2.

Апологетика

Начинается становление философии Средних веков периодом так называемой апологетики (от греч apologia - защита) В условиях, когда христианство составляло преследуемую меньшинство Римской империи, когда только ового учения смеялись, представители апологетики обращались к римских императоров или широкой общественности с посланиями в защиту христиан В таких обращениях апологеты начали рассматривать и разрабатывать ва жливи мировоззренческие идеи, такие как понимание сущности Бога, характера и содержания божественного творения, природы и сущности веры, соотношение веры и знанияння.

Изначально апологетика разделилась на два направления в вопросе отношения к предыдущей языческой (античной) мудрости: положительный и отрицательный

Сторонники позитивного отношения - Юс плетень Мученик (около 100-165), Афинагор (II в), Климент Александрийский (150-215), Ориген (около 185-254) - считали, что греческие философы шли путем истины, но не мог глу достичь ее, потому что она еще не проявила себя в лице Христа Поэтому философию надо использовать, подчиняя ее теологии, поскольку христианское мировоззрение более истинный, чем предыдущиедній.

Сторонники негативного отношения к античной философии - выдающимся их представителем был Квинт Тертуллиан (около 155-220 pp) - не только осуждали античную философию, но и считали, что греко-римская кул льтура вообще испортила и извратила человека, задавила ее природные наклонности, выстроила в сознании целый мир искусственных ценностей Среди таких ценностей, по мнению Тертуллиана, есть и бесплодна в своей Витона чености наука, и слишком изнеженными искусство, и до края распущена мораль, и аморальная религия Единственный выход из положения заключается в упрощении и возвращении к естественному - христианского состояния мудрствования же ученых и философов на этом пути не только лишние, но и вредные Достичь цели можно через аскезу, самопознания и, самое главное, через веру в Иисуса ХристаХриста.

Патристика

Изменения в общественном состоянии христианства не могли не отразиться на характере его идеологии: отпала необходимость защищаться и доказывать свое право на жизнь, пора указывать путь и вести мир что разрушался, к спасиння1 На изменение активности апологетов пришла деятельность отцов церкви, начался этап патристики (от те pater - отец) Одним из прославленных ее представителей считается Аврелий й Августин, или, в отечественной традиции, Августин Блаженный (354-430) В своих трудах \"О граде Божием\", \"Исповедь\", \"О Троице\" Августин разработал философское учение о свободную волю и считал, что люди на как своеобразный микрокосм сочетает в себе природу материальных тел - растений и животных, разумную душу и свободную волю Душа нематериальна, бессмертна, свободна в своих решениях Философ предпочитал во Лев характеристикам человеческой души перед умственными Отсюда выводилась неоспоримое первенство веры перед разумом (вера предшествует пониманию) и, наконец, утверждался безоговорочный авторитет церкви как ос Танну инстанции в утверждении любой истины Итак, свобода воли, по Августину, не абсолютна Она ограничена божественным предвечным решением, которым Бог одних избрал для спасения и блаженства в Майбах утньому жизни, а других обрек на вечные пытки (в этом суть христианского учения о божественном предопределении) Подобным образом Августин разграничил науку и мудрость Наука подчинена мудрости, ибо н авчае только умению пользоваться вещами, тогда как мудрость ориентирует на познание божественных дел и духовных объектеня божественних справ і духовних об'єктів.

Августин дал принципиально новое, линейное толкование времени в отличие от циклического его толкования, присущего античном мировоззрения Понятие о времени, как движение от прошлого к будущему, а не как постоянное е повторения уже когда-то было, стало основой формирования исторического сознания Но для Августина история - это еще короткий промежуток между двумя \"вечности\" - созданием мира Богом и \"тысячелетние м \"Царства Божия на Земле Такое понимание времени было характерно для всей средневековой культурсередньовічної культури.

Существенную роль в утверждении христианского свитомислення сыграли Иероним Блаженный (345-420), что перевел Библию латыни; римский писатель V в Марциал Капелла, выдвинувший идею \"семи свободных мисте ецтв \", среди которых основой всех знаний выступают первые три - грамматика, риторика и диалектика; Аниций МАТИ Северин Боэций (480-524), произведения которого\" О музыке \",\" О Святой Троице \",\" О католическую веру \",\" Утешение философией \"достаточно органично сочетали греческую философию с христианским мировоззрением; Флавий Магн Касиодр (477-570), который в своем мажущуюся на юге Италии основал школу, где начались с истематични переводы и переписывание книг и текстов, важных для христианской образованностик і текстів, важливих для християнської освіченості.

В период раннего сформированного Средневековья существовал еще один интересный философ и богослов Иоанн Скот Эриугена (ок 810-877 гг) В своем известном сочинении \"О распределении природы\" он писал, что все бытие п делится на четыре \"природы\": первая - природа не создана, но способна сама творить-Бог, вторая-природа создана и сама способна творить-совокупность першоформ (в платоновском смысле) и действующих причиной н, третья - природа создана и способна творить - мир чувственных вещей Существование мира вещей Эриугена связывает с грехопадением человека, которое и привело к тому, что этот мир отошел от Бога В конечном итоге (на основе расчета) чувственный мир вернулся к Богу, и это состояние бытия характеризует, как указывает Эриугена, четвертую природу - Бога как конечную цель всего, как субстанцию, к которой все повертаеть с до якої все повертається.