Кэтрин Ингрем (Лакхнау, 1992 г.)

Пуньджаджи, что такое Свобода?

 

Свобода — это просто знать свою изначальную при­роду, свое истинное «Я». Вот и всё. Свободу обрести легче, чем что-либо другое. Для этого не надо даже ду­мать.

А что такое «Я»?

 

Оно неописуемо. Оно не только не рационально, но даже и не трансцендентально. Подумай об Одном, кото­рое никак не связано с понятием «два». А затем отбрось и понятие «одно».

Вы говорите о преданности. Преданности кому?

 

Тому Истоку, благодаря которому ты говоришь, ми­лостью которого ты видишь, дышишь, ощущаешь вкус и прикосновение; Истоку, дающему возможность Земле вращаться, а Солнцу — светить; Истоку, из которого исходит этот твой вопрос. Все происходит благодаря Сознанию, вмещающему в себя все, даже пустоту. Высшая Сила, которая пребывает за пределами запредель­ного и которая есть твое истинное «Я», — вот кому надо вручить себя.

Является ли Сознание, о котором Вы говорите, вечным — нерожденным и бессмертным?

 

К Сознанию не применимы ни концепции рождения и смерти, ни даже понятия «вечность», «пустота» и «пространство». То, что создало пространство, пустоту и вечность, называется Сознанием, и в нем пребывает все.

Однако кажется, что есть рождение и смерть.

 

Сотворение мира сменяется его разрушением, и это­му нет конца. Все вселенные подобны пузырькам пены в океане. Пусть себе пенятся. Океан не считает их сепа­ратистами. Пузырьки, водовороты, волны — себе они могут казаться отделенными от океана, но океан это не беспокоит. Пусть себе движутся в нем, принимают раз­личные формы и названия, приходят и уходят. Наше тело станет пищей муравьев и червей. Из праха оно про­изошло и в прах возвратится. Но ты есть то, что сияет внутри всего этого: непорочное Сознание.

Значит, Вы предлагаете нам отождествлять себя не с вол­нами, а с самим океаном — Истоком?

 

Нет, не надо ни с чем себя отождествлять. Тебе надо просто выбросить свою коллекцию этикеток-представ­лений. Не отождествляйся с нереальными именами и формами. Реально существует лишь Безымянное, сво­бодное от форм. И чтобы отбросить имена и формы, тебе не нужно прилагать никаких усилий, не надо ду­мать о чем-либо или отождествляться с чем-то. Отожде­ствление с именами и формами породило чувство отделенности от той изначальной природы, которая тебе присуща всегда. Поэтому надо разотождествиться с тем, что не истинно. Нет необходимости отождествляться с океаном, с Истоком —ты уже есть Исток. Когда исчез­нет отождествление с нереальным, тогда ты будешь тем, чем ты была, чем являешься и чем никогда не переста­нешь быть.

Что такое ум?

 

Какой еще ум? У разумных людей его нет! (Хохот.) Покажи мне ум. Ты сказала «ум», но никто никогда не видел, что это такое. Ум — это мысль, существующая при наличии субъекта и объекта. Вначале появляется мыслеволна «я», затем — «я есть», потом — «я есть то, я есть это», и наконец — «это мое». Отсюда и начинается ум. Поэтому просто побудь в безмолвном покое и не позволяй никакому желанию выходить из Истока. Ос­танься без желаний всего лишь на мгновение, и ты об­наружишь, что ума у тебя нет, зато есть невероятное счастье. И ты увидишь неописуемое ТО, которым в действительности и являешься.

Если ты спрашиваешь себя «Кто я?», этот вопрос вер­нет тебя домой. Сначала отпадает «Кто» и ты остаешься наедине с «я». Мысль о «я» погружается в свой Источ­ник, она перестает существовать, и обнаруживается са­мо Бытие. И тогда ты сможешь замечательно жить без ума. Если ты сделаешь то, о чем я сказал, ты обнару­жишь, что заботу о всех твоих действиях взяло на себя нечто иное. И это нечто будет заботиться о тебе гораздо лучше, чем когда-либо заботился о тебе твой ум.

Сегодня мы видим, каков результат использования ума. Понаблюдай, до чего умом доведен мир. Я уверен, что если ты тихонько успокоишься и позволишь Выс­шей Силе отвечать за все твои поступки, то поймешь, как жить в мире со всеми существами. Познавший себя понимает, каково быть животным, растением, ска­лой — всем существующим. А если человек не познал свое «Я», то он на самом деле ничего не знает.

Люди, ищущие духовности, ведут борьбу с тем, что назы­вается «эго».

 

Давай посмотрим, откуда эго появляется. Чтобы стать таким, какое оно сейчас есть, эго вначале должно было откуда-то изойти. Сначала появилось эго, потом ум, потом чувства: зрение, слух, обоняние, осязание и вкусовые ощущения. Прежде чем появилось эго, долж­но было быть «я». Представления о «я» являются исход-

ной причиной появления эго, ума, проявленного мира, «счастья» и «несчастья» — всей сансары. Вернись к «я» и спроси, что такое это «я» и откуда оно исходит. Давай попробуем.

Я многократно пыталась сделать это, но...

 

Может, ты и пыталась сделать, но сейчас не делай этого. Просто будь. Ничего не делай. Если ты вовлека­ешься в процесс делания, тебе вновь и вновь приходится возвращаться обратно. Эго, ум, чувства — все это назы­вается «деланием». Чтобы осуществить то, о чем я гово­рю, вовсе не надо что-либо делать. Тебе нужно просто быть внимательной, бдительной, сознающей, серьез­ной. Ничего не делай, ни о чем не думай, не предприни­май никаких усилий, не держись ни за какие кон­цепции, не имей никаких намерений. Оставь все в сто­роне; просто побудь в безмолвии и посмотри, что получится.

В Вашем присутствии все получается — происходит здесь и сейчас, но...

 

Значит, пусть это происходящее начинается с «сей­час». Получился как минимум прорыв за сферу эго, ума, чувств и проявленного мира. Из происшедшего ты мо­жешь вернуться обратно. Ты можешь выйти из него — но делай это так, как царь, сходя с трона, выходит в сад. Он не становится садовником; он остается царем. Где бы ты ни была, ты есть то, что сейчас произошло.

Будда говорил о необходимости упражняться в дости­жении такого осознания. Он учил медитативным техни­кам, чтобы люди смогли ощутить этот вкус.

 

Хотя эти медитативные техники популярны, я не ви­жу, чтобы от них был какой-то толк. Я не нагружаю тебя никакими упражнениями. Я просто снимаю с тебя прежнее бремя. Не жди, что я дам тебе что-то новое. Если ты получаешь нечто новое, то полученное будет по своей природе невечным; ты обязательно его утратишь. Свобода не может быть следствием какой-либо причи­ны. У тебя уже все есть. Ты — императрица. Выброси нищенскую чашу для подаяний.

Упражнения нужны, если тебе надо чего-то достичь, что-то обрести. Отбрось эту концепцию грядущих при­обретений. То, что по своей природе вечно, находится здесь и сейчас. Даже если после тридцати лет духовной практики ты и найдешь Свободу, она все равно будет присутствовать не иначе как здесь и сейчас. Так зачем же ждать тридцать лет?

Просто присядь и спокойно посмотри, куда ты со­бралась идти и где ты сейчас. Спроси себя: «Как осущес­твляется моя духовная практика?» Чтобы упражнения выполнялись, нужен тот, кто их выполняет, и у него должен быть побудительный стимул. Что это за мысль, побуждающая тебя заниматься духовной практикой? Откуда у тебя появились силы сделать нечто частью сво­ей духовной практики? Ты понимаешь, о чем я говорю?

Если ты хочешь встать и куда-то пойти, тебе надо под­няться и идти до тех пор, пока не придешь. Значит, дол­жна быть некая сила, поднимающая тебя и отправляю­щая в дорогу. Что поднимает тебя?

Какое-то желание.

 

Да, но откуда оно исходит? Благодаря кому и из чего появляется желание? Люди занимаются духовной прак­тикой, чтобы достичь Свободы. Я хочу, чтобы ты, преж­де чем пойдешь к своей цели, увидела — здесь и сей­час, — чего тебе на самом деле хочется. Если ты хочешь освободиться, сначала узнай от чего. Где цепи? Где кан­далы? Сядь, утихомирься и спокойно спроси себя: «Что меня порабощает?» Что связывает тебя, помимо идей, концепций, мнений? Забудь о них. Не позволяй появ­ляться никаким идеям, намерениям или мнениям. Ра­зом отбрось все мнения —хотя бы на секундочку. Итак, кто же ищет Свободу? Его мы еще вообще не касались.

Говорится: «Ищите, и найдете»".

 

Так найди того, кто ищет. Выясни: «Кто я?» Тебе не надо никуда перемещаться, потому что искомое — здесь и сейчас. Оно всегда здесь и сейчас. Ты сейчас уже нахо­дишься здесь, и ты уже свободна. Ты думаешь (или ве­ришь), что тебе надо что-то искать, надо медитировать, чтобы нечто обрести. Ты много раз об этом слышала и говорила это сама. Но сейчас спокойно присядь на минутку и ни о чем не думай. И ты обнаружишь, что то искомое, которое ты надеялась найти посредством садханы и других методов, уже присутствует здесь. Именно оно побуждало тебя заниматься медитацией. Стремле­ние к Свободе исходит из самой Свободы.

Как правило, медитация — это деятельность ума в ментальной сфере. Но твоя реальность пребывает там, куда уму путь заказан. Истинная медитация — просто знать, что ты уже свободна.

Однако мысли, подобно непрошеным гостям, приходят без приглашения. И мне кажется, что, благодаря занятию ме­дитацией, мыслей становится меньше. Если системати­чески в тихом месте стараться быть спокойной, мысли будут угасать и даже совсем исчезнут.

 

В таком случае тебе придется вести с мыслями войну. Пока ты сильна и не даешь им спуску, они попрятались. Но как только ты ослабила внимание — они тут как тут.

Не переживай насчет мыслей. Пусть себе приходят и играют с тобой, словно волны, играющие с океаном. Если волны нарушают покой океана, он не расстраива­ется. Мысли могут приходить — только не позволяй им укорениться.

Избавлению от мыслей уделяют так много внимания пото­му, что ум без мыслей считается эквивалентом состояния пробужденности.

 

Нет, нет, нет. Мысли могут приходить. Если ты им препятствуешь, они силой вломятся в твою дверь. Убери дверь. И стены тоже убери. Так кто же тогда сможет войти внутрь? «Внутреннее» и «внешнее» возможны только при наличии стен, а стена — это идея «Я отделе­на от сознания».

Пусть себе мысли приходят — они не что иное, как океан. Лучше жить в мире со всеми: с мыслями, с эго, с умом и чувствами, со всем миром. Давай не будем ни с кем сражаться. Останься наедине с собой, и ты увидишь во всем свое лицо. Ты сможешь разговаривать с растени­ями. Ты можешь разговаривать со скалами, и крепость скал — твоя крепость. И щебет птиц — тоже ты. Ты увидишь, что щебет птиц — это «Я». Свет звезд — также не что иное, как «Я».

Но все-таки, может быть, безмолвный ум в большей сте­пени годится для достижения этой глубины?

 

Здесь нет никакой глубины. Это ничем не запятнан­ная Пустота. В ней нет ни внутреннего, ни внешнего, ни поверхностного, ни глубокого. В ней нет места, в кото­рое можно было бы идти. Куда бы ты ни пришла, это будет «здесь». Осмотрись вокруг и скажи мне, где грани­цы текущего момента. Как ты будешь мерить? Какова длина, ширина и высота? Этот момент не имеет ничего общего с временем или глубиной.

И это действительно так просто?

Да. Когда ты осознаешь, насколько это просто, ты даже рассмеешься! Чтобы найти сущность бытия, люди уходят в затворничество, живут по тридцать лет в пеще­ре. А Бытие — то здесь и сейчас. Поиск его напомина­ет поиск очков, надетых на нос. То, что ты ищешь, бли­же к тебе, чем твое собственное дыхание. Ты всегда на­ходишься в Истоке. Что бы ты ни делала, все происходит внутри Истока.

Пуньджаджи, религии всегда сулят посмертное воздаяние. Не является ли Исток, о котором Вы говорите, обещанием вечной жизни?

 

Я не верю тем, кто обещает нечто в загробной жизни. То, о чем я говорю, имеет место здесь и сейчас.

Истина должна быть простой. Сложность свидетель­ствует о фальсификации. Там где появляется «два», там возникает страх, а с ним — фальшь.

Романа Махарши, Нисаргадатта Махарадж" и даже Буд­да называли нашу жизнь сном. Почему?

 

Потому что в ней все бренно. Нет ничего вечного, и поэтому нет разницы между сном и «бодрствованием». Во сне ты видишь горы, реки, деревья, и все это кажется тебе реальным. Только проснувшись, ты можешь ска­зать: «Это был сон». После пробуждения ты осознаёшь, насколько мимолетным было все приснившееся. По сравнению со сновидением, то состояние, в котором ты находишься сейчас, кажется реальным и постоянным. Но после истинного пробуждения твоего сознания ны­нешнее «бодрствование» тоже покажется тебе сном.

Какова функция гуру?

 

Слово гуру означает «тот, кто рассеивает тьму неведе­ния». Неведение — это думать: «Я есть тело; я есть ум; я есть чувства; я —объекты чувств и проявленный мир». Того человека, который сам познал Истину и может пе­редать ее другим, того, кто пробуждает ваше видение, называют гуру.

Многие люди думают о Вас как о своем гуру.

 

Но они исходят из телесного уровня понимания. Гу­ру же видит только «Я». Ты есть мое «Я». Я есть твое «Я». В таких взаимоотношениях нет никаких взаимоотноше­ний. Есть твое «Я» и мое «Я», и это одно и то же «Я». Обращаясь к твоему истинному «Я», я обращаюсь к сво­ему «Я».

Есть много проповедников-сектантов, которые мо­гут дать тебе какие-то догмы, но гуру делится своим собственным опытом, сущность которого — вневре­менное сознание и ничего больше. Гуру не дает никаких упражнений, никаких методов, ничего преходящего, невечного. Если кто-то дает тебе вышеперечисленное — он не гуру. Не надо быть ничьим последователем. Ты — львица, а львы не ходят отарами.

Сейчас в Лакхнау вокруг нac собралось множество учени­ков Ошо" и каждый день прибывают новые. Вы, наверное, знаете, что Ошо был весьма противоречивой фигурой с дур­ной репутацией. Что отличает Вас от Ошо?

 

Я не занимаюсь поиском отличий". Божественное играет. Что бы ни происходило, все совершается с доз­воления Высшего Источника. Все существующее — это мое «Я», исполняющее разные роли. А играет оно просто потрясающе!

Вы говорите, что мир — это игра самого Божества. Но ведь на планете столько страданий. Например, углубляет­ся экологический кризис, что превращает жизнь непробуж­денных людей и других существ в ад. За примером далеко ходить не надо, все это можно наблюдать в Индии. Мы превращаем Землю в пустыню, отравляем поля, воду, воз­дух. Условия жизни многих людей ухудшаются; миллионам грозит голод. Растет международная напряженность и все такое прочее. В этот исторический период люди, которых интересует в первую очередь духовность, выглядят нес­колько эгоистичными. Что Вы думаете о служении нуждам мира и что может быть стимулом для такого служения, если весь проявленный мир — это сон?

 

В человеке, познавшем высшее состояние (истинное «Я»), пробуждается сочувствие. И оно изнутри побужда­ет действовать. Это не служение. «Служение» — это когда кто-то делает что-то для кого-то. Но в истинном сочувствии нет двух личностей, из которых одна служит другой. Если ты голодна, ты ешь. Ты не служишь своему желудку; руки, отправляя в рот пищу, не заняты по от­ношению к нему благотворительностью. Вот так и нам надо жить в мире. Служение — прерогатива «Я». Кто, кроме него, может услужить? Если действие исходит из эго, то появится лицемерие, зависть, кризисы. Но если исчезнет «деятель», появится сочувствие. Если человек осознал свое «Я», все его поступки будут прекрасными.

 

Что больше всего препятствует достижению Свободы?

 

Больше всего препятствует отсутствие тотальной, аб­солютной жажды Свободы. Об ее отсутствии свидетель­ствует тот факт, что связь с миром отсечена не пол­ностью. Иногда человеку может присниться, что он же­нился, что у него дети; он, конечно же, любит своих детей. Но, проснувшись, он мгновенно утрачивает при­вязанность к приснившемуся браку, к приснившейся жене и детям. Свобода приходит, когда мы, воистину пробудившись, порываем со всей прежней жизнью. Сутью вивеки (распознания) является способность отли­чать реальное от иллюзорного.

 

Не опасно ли относиться к жизни как к сновидению? Если человек думает, что жизнь — это сон, то его действия могут стать безответственными...

 

Такое отношение к жизни было бы ошибочным. В 1947 году, во время раздела Индии, город, в котором жили мои родные, должен был отойти к Пакистану. А я тогда жил на Юге, в Тируваннамалае, рядом с Раманой Махарши. Он мне сказал:

— В тех местах, откуда ты родом, будет множество бед. Почему бы тебе туда не поехать и не позаботиться о семье?

Я возразил:

— С тех пор как я встретил Вас, у меня нет семьи. Все было сном, и события прошлой жизни интересуют меня не более, чем сновидение.

Махарши ответил:

— Если ты знаешь, что твоя семья — просто сон, почему бы тебе во сне не позаботиться о ней? Приснив­шаяся работа много сил не отнимет.

Но я упорствовал:

— Я не хочу уезжать от Вас. И тогда Махарши сказал:

— Я всегда с тобой, где бы ты ни был.

Я осознал истинность сказанного им, и с тех пор мой Учитель действительно всегда со мной.

На самом деле, когда ты научишься отличать истин­ное от иллюзорного, у тебя не будет сомнений. Сомнение — это стена между тобой и Свободой, но само со­мнение является не более чем концепцией, фантомом. Нырни в Вечность. Там — нектар. Однако люди боятся попробовать нектар. Что тут поделаешь?

Некоторые учителя говорят, что избавиться от желаний можно, если удовлетворять их — до тех пор, пока нас от них не затошнит и объекты перестанут привлекать нас. Вы же говорите, что надо просто увидеть, что «реаль­ность» — это лишь сновидение, после чего мы утратим к нему интерес.

 

Да, кое-кто говорит, что желания надо исполнять. Не думаю, что можно погасить лампу, подливая в нее керо­син. От топлива огонь только разгорается. Если удовле­творять желания, их череда никогда не закончится. Куда лучше просто постичь природу реальности. Если зна­ешь, что реально, а что — нет, то тебе не захочется того, что нереально. Так что встань, имея в руке обоюдоост­рый меч: стремление к Свободе и способность отличать истинное от иллюзорного. Если у тебя есть это стремле­ние, оно приведет тебя к самой Свободе.

Похоже, что сомнения и неспособность отличать истин­ное от нереального часто поддерживаются психологичес­кими привычками, выработанными во время непросветлен­ной жизни, и это, в свою очередь, ведет к разного рода душевным страданиям. Что бы Вы посоветовали в таких случаях?

 

Такие страдания указывают на то, что ты копаешься на кладбище прошлого. Если бы ты не прикасалась к прошлому, ты не смогла бы быть несчастной. Тот, кто живет в настоящем, счастлив. Кто ты, без прошлого и будущего? Ты — Блаженство.

Движет ли пульсацией космоса любовь — стремление со­единиться с самим собой?

 

Я бы даже не стал называть это любовью. Если, про­износя слово «любовь», ты будешь бдительна, то заме­тишь, что оно уносит тебя к неким переживаниям, имев­шим место в прошлом. Это нечто иное; это сродни пол­ному штилю в безбрежности открытого океана. Слово «любовь» слишком затаскано. Истинная Любовь воз­можна только там, где нет любящего и возлюбленного, нет ни субъекта, ни объекта. Такова настоящая Любовь.

Тогда к кому же можно отнести концепцию бхакти (лю­бовной преданности)?

 

Эта преданность — не преданность одного индивида другому. Само безмолвие вручает себя своему Истоку.

Пуньджаджи, Ваше осознание Истины все еще углубля­ется?

 

Да, по-прежнему углубляется. Ежеминутно. Ежесе­кундно.

 

 

«Кто вопрошает?»

Вэс Нискер

Ум — не что иное, как мысль. Ты не можешь отде­лить мысль от ума. Так что вначале тебе надо найти, какая мысль появляется в уме раньше других. Какова первая мысль?

«Я».

 

Да, «я» — первая мысль. В данном случае под «я» имеется в виду эго. Говоря «я», мы подтверждаем нали­чие эго. За ним следуют ум, тело, чувства, объекты чувств, и так появляется весь проявленный мир.

А потом появляется страдание.

 

Конечно. Там, где имеется обособленное существо­вание, там всегда есть страдание. Чтобы страданий не было, должно быть единство.

Так что осознай, откуда появляется это «я». Вопрос таков: «Кто я?» Будь бдителен, и ты узнаешь ответ. Ус­покойся, сосредоточься на вопросе и жди ответа. Это займет у тебя всего одно мгновение. Спроси сейчас у себя, откуда появляется «я». Никакие услышанные в прошлом фразы и концепции тебе сейчас не помогут: ведь ты даже не задал этот вопрос себе. Ты спрашивал кого-то о ком-то, но сейчас задай этот вопрос своему «я».

Думаю, я уже задавался этим вопросом.

 

«Думаю, я уже задавался». Кто думает, что уже зада­вался? Если ты найдешь решение этого вопроса, все твои проблемы будут разрешены.

Я использовал термин «я» в относительном смысле, просто чтобы...

«Я использовал. Я использовал». Опять появляется «я».

Вы сказали, что я должен спросить себя: «Кто я?» Послед­ние двадцать лет я именно этим и занимаюсь. Во время своей буддийской медитации я проводил исследование: «Кто я?»

 

Так ведь прямо сейчас мы проводим именно это ис­следование, а ты убегаешь. Исследуй же! Загляни во­внутрь!

Сейчас? Вы хотите, чтобыя сделал это сейчас?

 

Да, сейчас. Не покидай это «сейчас». Схвати его и не отпускай. Ты можешь даже попытаться из него выйти, но оно будет следовать за тобой: сзади, спереди, слева, справа, вверху и внизу. Так что же ты видишь в этом

«сейчас»?

Я вижу себя.

 

«Я вижу себя. Я есть я. Я есть сейчас». Что это значит? Кто кого видит? Скажи мне, что ты видишь? «Я вижу себя». Это объект или субъект? Какая у него форма? Какая форма у «я»?

(Пауза.)

Похоже, что у «я», о котором я говорю, нет кон­кретной формы.

 

Если у слова нет конкретной формы, значит, нет и слова. Того «я», о котором ты говорил, больше нет. Те­перь тебе надо прийти к истинному «Я». Теперь ты дейс­твуешь в «сейчас». Предыдущее «я» было ложным «я»: оно телесное и эгоистичное. Но прямо сейчас, когда оно вышло за свои пределы, ему пришел конец. И сейчас твоему «сейчас» тоже пришел конец. Ты должен начать все заново.

Каждый момент все начинается заново; ежесекундно появ­ляется новое «я»".

 

Увидеть истинное «Я» — значит увидеть полноту Сознания, которая в действительности является Пусто­той. То «я», которым ты пользовался раньше, состояло из тела, из эго, ума и чувств. Но то, что появляется из Пустоты, само по себе тоже пусто. И это — бездонное «Я». Увидев это «Я», ты сможешь видеть всё как «Я». И все наполнится любовью и мудростью; ты будешь видеть свое отражение в животных, в птицах, в растениях и скалах.

А теперь вернемся к твоим двадцатилетним исследо­ваниям по буддийской методике. Скажи: чем ты зани­мался все эти двадцать лет?

Я смотрел внутрь себя. Во время медитации я ощущал пус­тоту и чувствовал себя так, словно растворяюсь в ней. Я видел пустоту «я» и всех явлений.

 

Слово «пустота», которое ты используешь, исполне­но эгоизма; это пустышка. Это просто заимствованное понятие. Пустота, о которой мы говорим, не является пустотой. Она не является даже пустотой, потому что не имеет ничего общего ни с чем, даже с пустотой. Хотя я использую слово «пустота», пустоте нечего делать в том месте, из которого я говорю. Тебе же я не позволю даже употреблять это слово. Где ты научился повторять слово «пустота»? Должно быть, ты прочел его в какой-то сутре"'.

О пустоте говорят многие сутры махаяны'.

 

Но твоя «пустота» принадлежит прошлому. Она не имеет ничего общего с тем, о чем мы здесь говорим. Я прошу тебя не пользоваться словом «пустота». Подобно пальцу, указывающему на луну, слово «пустота» указы­вает на нечто иное. Чтобы увидеть луну, ты должен от­казаться от указующего перста. Если ты хочешь двигать­ся дальше, откажись от слова «пустота».

Выходит, я впустую потратил те двадцать лет, в течение которых занимался медитацией «випассана»?

 

Почему впустую? Те двадцать лет привели тебя сюда. (Смех.) Даже не двадцать лет, а тридцать пять миллионов лет. Но время не было растрачено впустую: времени просто нет. В пустоте вообще никогда ничего не сущес­твовало и не существует. Таково высшее знание, постигаемое на опыте. Время являет собой обман ума. Произнеси слово «я» — и тут же возникнет время: прошлое, настоящее и будущее. Когда исчезает «я», ис­чезает все. «Ничего не существует» — вот высшая исти­на. Эту Истину нельзя выразить словами, и она останется невыразимой. Будда проповедовал на протяжении сорока девяти лет, но я не думаю, что ему удалось опи­сать ТО. Почему после просветления он проповедовал сорок девять лет?

Сам он сказал, что делал это ради освобождения людей, избавления их от страданий.

 

Он пытался выразить невыразимое.

Мы все пытаемся как-то это описать, показать его реаль­ность. Поэтому-то Будда и обучал разным медитационным техникам.

 

Все техники связаны с эго. Ты отождествляешь себя с телом и говоришь: «Я — то-то и то-то». Так ты дистан­цируешься от Абсолютной Истины. Абсолют становится чем-то полностью отличным от тебя, и чем бы ты ни занимался, он будет от тебя ускользать.

То есть Вы хотите сказать, что любая садхана всегда является помехой?

Садхана не предназначена для обретения Свободы — она служит средством избавления от старых привычек (например — от привычки считать себя телом). Но сад­хана не дарует Свободы, не открывает Истину, не при­водит к Абсолюту. Пока ты придерживаешься садханы, Свобода стоит перед тобой и улыбается тебе. «Духовным практикам» внутренне присущи ограничения, которые являются не чем иным, как твоими старыми концепци­ями. Так, ты решил, что порабощен сансарой, и твердишь: «Я порабощен, я страдаю». Ты ведь придержива­ешься садханы просто для того, чтобы устранить страда­ние, — именно для этого, а не для Свободы. Свободе не нужны никакие упражнения: Свобода есть Свобода. И ты уже свободен.

Один мастер дзэн" сказал: «Хотя теперь я и просветлен­ный, я так же нищ, как прежде». Другими словами, даже просветленному человеку, осознавшему свою природу, при­ходится жить в этом мире.

 

Может быть, мастер дзэн сказал это потому, что вдруг осознал: «Я зачем-то страдал тридцать пять мил­лионов лет, хотя все это время был свободен». (Смех.)

В таком случае, какое определение Вы дадите просветлен­ности? Я думаю, что многие надеются обрести стабильное самоосознание и постоянно пребывать в «сейчас», в пусто­те. Совпадает ли такое представление с Вашим определе­нием просветленности или это всего лишь одно из тех со­стояний, которые приходят и уходят?

 

Что бы ты ни делал (или не делал) — все пусто. Еже­дневно ко мне приходят люди, сменившие множество учителей, перепробовавшие все виды духовных прак­тик. И они говорят: «Мы приехали сюда потому, что Вы не нагружаете нас никакими садханами. Наконец-то нам не надо ничего делать. Мы просто смеемся». (Смех.)

 

Может быть, они смеются потому, что находятся рядом с Вами. В конце концов, говорится же, что осознание при­ходит по милости духовного учителя. Можно ли сказать, что оно зависит от благодати гуру, от его милости?

 

Оно зависит от милости самой Милости. Учитель приведет тебя к Самоосознанию, если ты этого хочешь. Прежде всего, тебе нужна милость твоего «Я».

И мы вольны обрести ее?

 

Твой сосед не пришел сюда; он не сидит передо мной и не задает мне вопросов. Так что на тебя милость про­лилась.

Может быть, она на меня и пролилась, но был ли я волен получить ее? Есть ли у нас свобода выбора?

 

Милость и Свобода — это одно и то же. Откуда исхо­дит милость? Она идет изнутри. Но ты не понимаешь языка милости. Милость внушает тебе желание: «Хочу быть свободным». Ты сказал, что занимался медитацией двадцать лет. Что двигало тобой все это время? Твой сосед не испытывает потребности в медитации. Почему же был избран ты? Кто тебя выбрал? Тебя выбрала внут­ренняя благодать. К тебе очень милостиво то «Я», кото­рое является источником этой благодати. Ему надо гово­рить с тобой на твоем языке. И оно приводит тебя к тому, кто поведает тебе об этом. Он будет разговаривать с тобой на твоем языке и сообщит лишь, что ты уже свободен. Никого из тех, кто приказывает тебе что-либо

делать, нельзя назвать учителем. Его можно назвать мясником. Настоящий учитель избавляет тебя от всех действий, от всех концепций и от всех предписаний. Ты уже сделал достаточно. Тридцать пять миллионов лет ты что-то делаешь. И когда наконец ты найдешь истинного учителя, он не попросит тебя сделать что-либо.

Вы учите обращаться с вопросом к тому, что внутри нас. Разве это не является действием?

 

«Обратиться внутрь» — это просто прислушаться к своему Гуру. И этим Гуру является твое истинное «Я». Но ты его не знаешь, не можешь его увидеть и неспосо­бен понять язык, на котором он разговаривает, —язык безмолвия. Настоящий духовный учитель приведет тебя к внутреннему Гуру и попросит побыть в тишине и по­кое. Так что это твоя собственная милость. Она исходит изнутри тебя. Никто, кроме тебя, не может одарить тебя этой милостью.

Кто обретает эту милость? На кого нисходит эта благо­дать?

На всех.

 

Она есть у всех?

 

Да, она есть у всех.

Тогда почему лишь немногие ощущают ее? Почему столько людей живут в иллюзии?

Все уже свободны, но есть стена, скрывающая от лю­дей Истину. Люди не ощущают Свободы, поскольку ви­дят перед собой стену. Этой стеной является желание. Но ведь именно это и говорил Будда: «Желание ослепляет». Да. И все же ты можешь запросто избавиться от же­ланий. Для этого ничего не надо делать. Все желания принадлежат прошлому. Если же у тебя нет желаний, то твои глаза открыты. Попробуй это сделать сейчас и ска­жи мне, что получилось. Не позволяй желанию ни на секунду вставать между тобой и Свободой и расскажи мне, что получилось. Сейчас?

Да, сейчас.

(Длительное молчание.)

Больше здесь ничего нет. Одна Пустота.

 

Теперь ты можешь видеть. Стеной было желание.

 

Когда я шел сюда, у меня было желание взять хорошее ин­тервью.

 

Стеной является любое желание — даже желание об­рести Свободу.

Пуньджаджи, похоже, что отношения многих людей к Вам развиваются в русле традиции бхакти (любовной предан­ности). Может быть, для кого-то бхакти является более легким путем к Истине, чем вопрошание?

Наиболее быстрым и самым простым методом (но который годится лишь для немногих) является вопро­шание. Помимо него ничего не нужно. Благодаря ему ты в один миг можешь обрести просветление и быть сво­бодным. К этому же рано или поздно приведут (в этой жизни или в последующих) другие духовные практики. В конечном итоге ты придешь к Абсолютной Свободе.

В бхакти есть двойственность: учитель—ученик, бхакт— божество. В конце концов бхакт должен вру­чить себя Богу целиком, без остатка, но очень мало кто действительно поступает так. Слишком часто бхакти вырождается в пустой ритуал.

Но если человек полностью отдает себя на милость гуру?

Если бхакт отдает себя полностью, то он достигает цели жизни. У него больше не накапливается карма. С этого момента заботу о нем возьмет на себя Бог. Это вечная Любовь, о которой невозможно забыть. Это влюбленность в свое истинное «Я».

Вопрошание подразумевает, что ты спрашиваешь се­бя: «Кто я? Откуда появляется эго?» На самом деле, бхакти и вопрошание (вичара) — одно и то же. Есть много других путей (йога, тантра и пр.), но я не вижу, чтобы они приводили к Свободе. Истинным методом является вопрошание. Это прямой путь.

 

Всем нам хочется идти кратким путем.

Этот — кратчайший. Благодаря истинному учителю работа ученика в мире оказывается завершенной.

Вы говорите, что надо просто быть самим собой. Это очень похоже на высказывание одного мастера дзэн, который сказал: «Будь прост».

 

Будь прост. Да, просто устрани свои сомнения («я не пробужден; я не просветлен»). Ты существуешь, а бы­тие — это просто.

Почему же все живут в иллюзии? Это что, просто лила, игра богов?

Да.

 

К сожалению, в этой игре богов слишком много страданий.

 

Потому что люди принимают эту игру за реальность. Вот они и страдают.

Пуньджаджи, не могли бы Вы напоследок посоветовать мне, как раскрыть свое сердце и сильнее любить мир?

 

Чтобы любить мир, тебе сначала надо научиться лю­бить свое истинное «Я». Если ты будешь любить свое «Я», ты будешь любить весь мир, потому что «Я» вмеща­ет в себя все. И если ты познаешь это «Я», ты будешь знать все, что только можно знать. И этим знанием яв­ляется бытие. Это все, что надо знать: знание есть бытие.

 

«Здесь и сейчас в Лакхнау»

Шанти Дэви

 

Лакхнау! Воистину подходящее название для местожительства X. В. Л. Пуньджи. Впрочем, с первого взгляда Лакхнау производит впечатление грязного про­винциального индийского города, и это запросто может оттолкнуть тех, чьи духовные искания неглубоки. Кто поедет в такое захолустье? Тот, кто жаждет Свободы! Каждый день приходит человек двести (когда больше, когда меньше — в зависимости от сезона). Многие из них являются саннъясинами Ошо, но много из других людей, приезжающих (иногда всего на пару дней) со всех концов света. Что привело их сюда? Благодать, выс­шее «Я», Вселенная — называйте как хотите ту силу, которая влечет нас к цели. Как бы вы ни называли иско­мую Реальность, именно ее вы найдете в Лакхнау: вы найдете себя, узнаете, кто вы на самом деле!

Но давайте по порядку. Кто такой Пуньджаджи? Он определяет себя как ТО. Он святой, мастер, духовный учитель (хотя в отношении себя Шри Пуньджа не ис­пользует ни одного из этих слов). Он приводит нас к конечному пункту нашего странствия, к прекращению сансары — миллионов лет поисков и страданий.

Чему он учит? Просветлению — здесь и сейчас! «Мы все просветленные, но не знаем об этом. Порабощенность — просто ошибочная идея», — говорит он, в действительности рабства нет. Прямо сейчас мы можем пробудиться от сна, в котором нам пригрезилась жизнь в иллюзорном мире. Нам незачем откладывать пробуждение на потом; чтобы проснуться, надо иметь только желание Свободы и мгновение внутреннего без­молвия. Всего лишь миг между двумя мыслями, двумя дыханиями. Нет необходимости медитировать, придер­живаться садханы, изучать нечто или делать что-то. Не надо ничего достигать, обретать, получать или пони­мать. Надо только сохранять безмолвный покой. Это значит: ничего не делать, не прокручивать никаких мыс­лей, не позволять возникать желаниям, не иметь привя­занностей и антипатий, ничего не ждать. И все это со­провождается самовопрошанием.

Самовопрошание (атма-вичара) —это обращенный к себе вопрос «Кто я?», который является ключом к пре­быванию в здесь и сейчас. Этот вопрос нацелен на корень ума, Вичара действует, минуя ум, и возвращает нас к нашей истинной природе.

Если мы не являемся телом — мешком с костями, кровью и плотью, — если мы не есть ни чувства, ни ум (представляющий собой просто ворох мыслей, идей, мнений), то кто же мы? Свою истинную природу нельзя ни понять, ни даже ощутить. Ее можно только проявить. Она недосягаема для ума, поэтому ее невозможно опи­сать словами. Наша сущность вневременна и бесконеч­на. Ее называют Сознанием, Пространством, Любовью, Безмолвием и Тем, что выше Безмолвия. Мы — Единое, Бог, Ничто. Абсолютная Пустота, незапятнанная слова­ми и названиями, непостижимое чудо и тайна.

Все наши проблемы вызваны отождествлением с те­лом, чувствами и умом. Такое лжеотождествление соз­дает разделенность, двойственность, порождающую страдания. «Множественность — признак ложнос­ти», — говорит Пуньджаджи.

Во время самовопрошания человек смотрит в корень «я». Тот, кому удалось увидеть истинное «Я», больше уже ни в чем не нуждается. Он обретает Св<