Осознай то, Что никогда не изменяется в тебе

 

Первая техника: Будь разнообразно одной и той же с другом и с посторонним, при уважении и при неуважении.

 

Будь разнообразно одной и той же - это основа всего. Что происходит в вас? Происходят две вещи. Что-то в вас все время остается одним и тем же, оно никогда не изменяется. Вы не можете наблюдать его, вы, возможно, еще и не встречались с ним, но если вы понаблюдаете, вы придете к выводу, что что-то внутри вас всегда остается одним и тем же. Благодаря этому постоянству вы можете иметь свою уникальную личность. Благодаря этому постоянству вы ощущаете себя центрирован­ным; в противном случае вы были бы хаосом. Вы говорите: «Мое детство». Что в настоящее время осталось от него? Кто говорит: «Мое детство»? Что означает «мое», «я»?

Сейчас ничто не напоминает ваше детство. Если вам в первый раз показать фотографию, изображающую вас в детстве, то вы не в состоянии будете узнать себя. Все изменилось. Ваше тело уже не то же самое; в нем не осталось ни одной той же самой клеточки. Физиологи утверждают, что тело является текущим, что оно подобно реке. Каждое мгновенье умирает много клеток и рождается много новых клеток. За семь лет ваше тело заменяется полностью. Таким образом, если вы собираетесь жить семьдесят лет, то десять раз ваше тело полностью обновит­ся.

Каждую минуту ваше тело меняется, меняется также ваш ум. Вы не сможете узнать себя на фотографии из вашего детства, а если бы было возможно дать вам фотографию вашего ума, вашего детского ума, то его также невозможно было бы узнать. Ваш ум является еще более текучим, чем ваше тело. Каждую минуту все меняется. Ни на одно мгновенье ничто не остается неизменным. По утрам вы одна личность, а по вечерам - совершенно другая.

Когда кто-либо приходил для встречи с Буддой, перед его уходом Будда обычно говорил: «Помни, тот человек, который уходит от меня, это совершенно не тот человек, который ко мне пришел. Теперь ты совершенно другой. Твой ум изменился». Конечно, встреча с Буддой должна была изменить ваш ум в лучшую или в худшую сторону, вы не могли оставаться тем же самым.

Вы пришли сюда с одним умом; вы уйдете отсюда с другим умом. Что-то изменится. Будет добавлено что-то новое, что-то будет стерто. И если вы даже никого не встречаете, если вы просто остаетесь с самим собой, то и тогда вы не можете остаться тем же самым. Река движется каждое мгновенье.

Гераклит сказал: «Невозможно войти дважды в одну и ту же реку». То же самое можно сказать относительно человека: вы не можете встретить снова того же самого человека - это невозможно! Из-за этого факта, вследствие нашего игнорирова­ния этого факта, жизнь превращается в страдание, - потому что вы все время ожидаете, что другие остаются теми же самыми. Вы женитесь на девушке и ожидаете, что она будет оставаться той же самой. Она не может оставаться той же самой! Незамужняя, она одна; выйдя замуж, она совершенно другая. Любимый есть нечто одно, муж - что-то совершенно другое. Вы не можете ожидать, что в лице вашего мужа вы встретите прежнего любимого. Это невозможно. Любимый есть любимый; муж есть муж. В тот момент, когда любимый превращается в мужа, все изменяется. Но вы все время ждете другого. Это порождает страдания - ненужные страдания. Если бы мы могли осознать тот факт, что ум все время непрерывно движется и изменяется, мы без каких-либо затрат избежали бы многих и многих страданий. Все, что вам нужно, это просто осознать, что ум изменяется.

Некто любит вас, и тогда вы все время ожидаете любви. Но в следующий момент он ненавидит вас; тогда вы расстроены - не из-за его ненависти, а из-за ваших ожиданий. Он изменился. Он живой, поэтому он должен изменяться. Но если бы вы могли видеть реальность такой, какова она есть, вы бы не расстраива­лись. Человек, который минуту назад любил вас, через минуту может ненавидеть вас, но подождите! Еще через минуту он снова будет любить. Так что не спешите, будьте терпеливым. И если другой также сможет видеть эту изменяющуюся структуру, то он не будет бороться за нее. Все изменяется, и это естественно. Итак, если вы посмотрите на свое тело, оно изменяется. Если вы попытаетесь понять свой ум, он изменяется. Он никогда не остается одним и тем же. Ваша личность подобна потоку. Если это все, и нет ничего, что все время оставалось бы тем же самым - вечно, вне зависимости от времени, - то кто будет помнить, что это было «мое детство»? Детство изменилось, тело изменилось, ум изменился. Тогда кто вспоминает? Тогда кто знает о детстве, о юности, о пожилом возрасте? Кто знает об этом?

Этот знающий должен оставаться тем же самым; этот свидетельствующий должен оставаться тем же самым. Только тогда свидетель имеет виды на будущее. Свидетель может сказать: «Это было мое детство, это была моя юность, это были мои пожилые года. В тот момент я любил, а в этот момент любовь заменилась ненавистью». Это свидетельствующее сознание, этот знающий всегда остается одним и тем же.

Поэтому вы имеете два царства или два измерения, однов­ременно существующие в вас. Вы и то и другое - изменяющийся, который все время изменяется, и не изменяющийся, который всегда остается одним и тем же. Если вы будете осознавать эти два царства, то эта техника может оказаться полезной: будь разнообразно одной и той же. Запомните это: будь разнообразно одной и той же. Вы должны быть «разнообразным» на перифе­рии, но в центре вы должны оставаться одним и тем же.

Помните то, что является неизменным. Достаточно только помнить; вам не нужно ничего больше делать. Это неизменяе­мое. Вы не можете изменить его, но вы можете забыть о нем. Вы можете быть настолько поглощены изменяющимся миром во­круг вас - вашим телом, вашим умом, - что вы можете полностью забыть про центр. Центр настолько закрыт плаваю­щими вокруг облаками, что, конечно, это является проблемой: то, что является неизменно одним и тем же, трудно вспомнить, потому что происходящие вокруг перемены создают проблемы.

Если, например, вокруг вас все время будет шум, то вы не будете осознавать его. Если на стене висят часы и тикают целый день, вы никогда не замечаете этого. Но если они внезапно остановятся, вы немедленно осознаете это. Если что-то остается все время одним и тем же, то нет необходимости замечать его. Если что-то изменилось, ум должен заметить это. Это порождает разрыв, структура колеблется. Вы слышите это непрерывно, так что нет нужды слушать это. Это все время здесь, это становится частью фона. Но если часы внезапно остановятся, вы осознаете это. В этот разрыв внезапно войдет ваше сознание.

Это так же, как если бы выпал один из ваших зубов; тогда ваш язык все время ощущает это. Когда ваш зуб был на месте, ваш язык никогда не старался коснуться его. Теперь зуба нет - остался просто разрыв, промежуток, - тогда весь день, что бы вы ни делали, вы не можете избавиться от этого: язык все время старается прикоснуться к этому промежутку. Почему? Потому что что-то утрачено, фон изменился. Появилось что-то новое.

Всякий раз, когда появляется что-то новое, вы чувствуете это - по многим причинам. Это является мерой безопасности. Это необходимо для вашей жизни - для выживания. Когда что-то меняется, вы должны осознать это. Это может быть опасным. Вы должны отметить это, вы должны приспособиться к вновь возникшей ситуации. Но если все остается таким же, каким было, в этом нет необходимости. Для вас нет необходимости быть осознающим. И этот один и тот же элемент в вас, который индусы называют атманом, душой, всегда присутствует в вас, с самого начала - если вообще было какое-то начало. И он будет в вас до самого конца, если вообще будет какой-либо конец. Он всегда был одним и тем же, так как вы можете осознавать его?

Поскольку атман так постоянно неизменен, так вечно неизменен, вы упускаете его. Вы замечаете тело, вы замечаете ум, потому что они изменяются. И поскольку вы замечаете их, вы начинаете думать, что они и есть вы. Вы знаете только их; вы начинаете отождествлять себя с ними.

Все духовные усилия направлены на то, чтобы найти неизменное среди изменяющегося - найти вечное посреди пре­ходящего, найти то, что всегда остается одним и тем же. Это ваш центр, и если вы сможете помнить этот центр, то только тогда эта техника будет легкой - или, если вы сможете выполнять эту технику, то воспоминание станет легким. Вы можете двигаться от любого из этих концов.

Попробуйте эту технику. Техника заключается в том, чтобы быть разнообразно одной и той же с другом и с посторон­ним. С другом или с врагом, с посторонним, будьте «разнообраз­но одним и тем же». Что это значит? Это кажется противоречи­вым. Вы, некоторым образом, должны изменяться, потому что, если к вам придет друг, вы должны встретить его одним образом, а если к вам придет незнакомец, вы встретите его по-другому. Как вы можете встретить незнакомца так, как если бы вы его уже знали? Вы не можете сделать этого. Будут какие-то разли­чия, но все же глубоко внутри все останется тем же самым. Отношение должно остаться тем же самым, но поведение будет «разнообразным». Вы не можете встретить незнакомца так же, как если бы вы его уже знали. Как это может быть? Самое большее, что вы можете сделать, это притвориться, но притвор­ство не поможет. Различия останутся.

С другом нет необходимости притворяться, что он друг. С незнакомцем, если вы даже пытаетесь действовать так, как если бы он был другом, это будет притворством - нечто новое. Вы не можете быть тем же самым; обязательно будут какие-то отли­чия. В том, что касается поведения, вы будете другим, но в том, что касается вашего сознания, вы будете тем же самым.

Вы можете смотреть на друга, как на незнакомца. Это трудно. Вы, возможно, слышали: «Смотри на незнакомца, как на друга», но если то, что говорю я, является невозможным, то и это является невозможным. Сначала посмотрите на своего друга, как на незнакомца; только тогда вы сможете смотреть на незнакомца, как на друга. Это связанные вещи.

Смотрели ли вы когда-либо на своих друзей, как на незнакомцев? Если нет, то вы не смотрели на них вообще. Посмотрите на свою жену: действительно ли вы знаете ее? Вы, возможно, прожили с ней двадцать лет или даже больше, и чем больше вы живете с ней, тем больше вероятность того, что вы все время забываете, что она незнакомка - и она остается незнаком­кой. Как бы вы ни любили ее - это не меняет сути дела.

На самом деле, если вы любите ее больше, то она в большей степени кажется незнакомкой - потому что, чем больше вы любите, тем глубже вы в нее проникаете и тем больше вы знаете, насколько она подобна реке: движущейся, изменяющейся, живой, различной в каждый момент времени. Если вы не смотрите глубоко, если вы просто зафиксировались на том уровне, что она ваша жена, что ее зовут так или этак, то вы выбрали отдельный ее фрагмент и все время думаете об этом фрагменте как о своей жене. И всякий раз, когда она должна будет меняться, она должна будет скрывать свои изменения. Она может быть не в любовном настроении, но она должна будет притворяться, потому что вы ждете от своей жены любви.

Тогда все становится фальшивым. Ей не позволяется из­меняться; ей не позволяется быть самой собой. Тогда что-то является вынужденным. Тогда все ваши взаимоотношения становятся мертвыми. Чем больше вы любите, тем больше вы будете чувствовать изменение в манере поведения жены. Тогда каждое мгновенье вы будете незнакомцами друг для друга. Вы не сможете предсказывать; вы не сможете сказать, как поведет себя ваш муж завтра утром. Вы сможете предсказывать только в том случае, если вы имеете мертвого мужа. Предсказания возможны только по отношению к вещам, а не к личностям. Если некоторый человек является предсказуемым, знайте, что это мертвец; он мертв. Его жизнь является фальшью, обманом, так что вы можете предсказывать. Человек является непредска­зуемым, потому что он все время изменяется.

Смотрите на своего друга, как на незнакомца; он и есть незнакомец! Не бойтесь. Мы боимся незнакомцев, поэтому мы забываем, что даже друг является незнакомцем. Если вы сможе­те видеть незнакомца и в своем друге, то вы никогда не будете разочарованы, поскольку вы не сможете ожидать чего-либо и от незнакомцев. Вы принимаете своих друзей как нечто данное; отсюда ожидания и последующие разочарования - поскольку никто не может соответствовать вашим ожиданиям, здесь нет никого, кто мог бы соответствовать вашим ожиданиям. Все соответствуют своим собственным ожиданиям, нет никого, кто бы соответствовал вашим. Все соответствуют только своим ожиданиям, но вы ожидаете, что они будут соответствовать вашим ожиданиям, а они ожидают, что вы будете соответство­вать их ожиданиям. Тогда возникают конфликт, насилие, борьба и страдания.

Всегда помните о незнакомце. Не забывайте, что даже ваш ближайший друг является незнакомцем, максимально удален­ным от вас. Если это ощущение, это знание будет присутствовать в вас, вы сможете смотреть на незнакомца, вы сможете даже найти в нем друга. Если друг может быть незнакомцем, то и незнакомец может быть другом. Посмотрите на незнакомца: он не знает ваш язык, он не принадлежит вашей стране, он не придерживается вашей религии, у него другой цвет кожи. Вы белый, а он черный, или вы черный, а он - белый. Вы не можете общаться при помощи языка; вы не принадлежите к одной и той же церкви. Так что под вами нет общей почвы в виде нации, религии, расы или цвета кожи - нет общей почвы! Он полностью чужд вам. Но посмотрите в его глаза, там просматривается то же самое человечество, и это есть общая почва; и та же самая жизнь, и это есть общая почва; и то же самое существование, которое является основой того, чтобы быть вашим другом.

Вы, возможно, не понимаете его язык, но вы можете понять его. Даже молчанье может быть общением. Даже заглянув глубоко в его глаза, можно будет обнаружить друга. А если вы будете знать, как смотреть, то даже враг не сможет вас обмануть.

Вы будете смотреть в нем на друга. Он не сможет доказать, что он не ваш друг. Как бы далек он ни был, он близок вам, потому что вы принадлежите тому же самому экзистенциальному течению, той же самой реке, которой принадлежит он. Вы принадлежите одному и тому же миру бытия.

Если вы будете знать, как смотреть, то даже дерево будет недалеко от вас, даже камень будет недалеко от вас. Камень совершенно незнаком вам. Нет никакой почвы для встречи, нет никакой возможности какого-либо общения, - но имеет место общее существование. Камень тоже существует, камень тоже участвует в бытии. Он здесь, он так же занимает пространство, он так же существует во времени. Солнце встает для него так же, как и для вас. Когда-то его не было, как не было вас, когда-то вы умрете, как умрет и он. Камень исчезнет. В существовании мы встречаемся. Эта встреча является дружбой. Как личности мы отличаемся, в своих внешних проявлениях мы отличаемся; в существовании мы есть одно.

В своих проявлениях мы являемся незнакомцами, так что как бы мы ни приблизились, мы будем далеко друг от друга. Мы можем сидеть рядом, мы можем обнимать друг друга, но у нас нет возможности еще более сблизиться. В том, что касается нашей изменчивой личности, мы никогда не являемся одним и тем же. Мы никогда не похожи; мы всегда незнакомцы. Вы не можете встретиться, потому что прежде, чем вы встретитесь, вы изменитесь. Встреча невозможна. В том, что касается тел и умов, никакой встречи быть не может, потому что прежде, чем вы сможете встретиться, вы уже не будете тем же самым.

Наблюдали ли вы когда-нибудь? Вы испытываете любовь к кому-то - очень глубокое душевное чувство. Вы наполнены этим, а в момент, когда вы идете и говорите: «Я люблю тебя», это исчезает. Наблюдали ли вы это? Это может быть не сейчас, это может быть только в памяти. Это было, но этого теперь нет. Сам факт, что вы заявили об этом, провозгласили это, привел к изменениям. Когда вы чувствовали это, оно могло быть глубоко в вашем существе, но когда вы вынесли это наружу, вы привнесли это в структуру времени и изменений, вы внесли это. Когда вы говорите: «Я люблю тебя», тем самым все может исчезнуть полностью. Это так трудно, но если вы наблюдаете, это становится фактом. Тогда вы можете смотреть. В друге имеется незнакомец, и в незнакомце имеется друг. Тогда вы можете оставаться «разнообразно одним и тем же». Вы изменяетесь на периферии; вы остаетесь одним и тем же в своей сущности, в центре.

При уважении и при неуважении... Кого уважают и кого не уважают? Вас? Никогда! Только того, кто меняется, и того, кем вы не являетесь. Кто-то уважает вас; если вы воспринимаете это так, что он уважает вас, то вы будете в затруднении. Он уважает конкретные проявления в вас, а не вас. Как он может знать вас? Вы даже сами себя не знаете. Он уважает конкретные проявле­ния; он уважает что-то, что вошло в вашу изменяющуюся личность. Вы являетесь добрым, любящим; он уважает это. Но эта доброта и эта любовь только на периферии. В следующий момент вы не будете любящим, вы будете наполнены нена­вистью. Может не быть никаких цветов, только шипы. Вы не можете быть так счастливы. Вы можете быть просто печальным, подавленным. Вы можете быть жестоким, гневным. Тогда он не будет уважать вас. А затем снова проявление любви. Другие входят в контакт не с вами, а с вашими проявлениями.

Запомните это: они уважают или не уважают не вас. Другого и не может быть, ведь они не знают вас; они не могут знать вас. Если даже вы не осознаете самого себя, то, как же они могут знать вас? Они имеют свои собственные формулы, они имеют свои собственные теории, они имеют свои мерки и критерии. Они имеют свой критерий, они говорят: «Если чело­век является таким-то и таким-то, то мы будем уважать его, а если он является таким-то и таким-то, то мы уважать его не будем». И они поступают в соответствии со своим критерием, и вы никогда не участвуете в этом критерии - только ваши проявления.

Когда-то они могут назвать вас грешником, а в другой раз — праведником. Сегодня они могут называть вас праведником, а на следующий день они могут выступать против вас, они могут забить вас камнями до смерти. Что происходит? Они входят в контакт свашей периферией, они никогда не входят в контакт с вами. Помните: что бы они ни говорили, это не о вас. Вы остаетесь за пределами этого; вы остаетесь снаружи. Их сужде­ния, их оценки, какими бы они ни были, относятся не к вам, они относятся к вашим проявлениям во времени.

Я расскажу вам один дзэнский рассказ. Около Киото жил один молодой монах. Он был красивый молодой человек, он нравился всему городу. Они уважали его. Они считали, что он великий праведник. Потом, однажды, все перевернулось верх дном. Одна девушка забеременела и сказала своим родителям, что ответственность за это несет этот монах. Поэтому весь город настроился против него. Они пришли и сожгли его домик. Было утро, очень холодное утро, зимнее утро, а они бросили ребенка на попечение этого монаха.

Отец девушки сказал ему: «Это твой ребенок, так что позаботься о нем».

Монах только спросил: «Это действительно так?» А затем ребенок начал плакать, поэтому монах забыл о толпе и стал заниматься ребенком.

Толпа разрушила весь его дом, сожгла его. Потом ребенок проголодался, а у монаха не было никаких денег, поэтому он должен был отправиться в город нищенствовать, чтобы накор­мить ребенка. Кто ему теперь даст что-либо? Минутой раньше он был великим праведником, а теперь он великий грешник. Кто ему теперь даст что-либо? К кому он ни обращался, все закры­вали перед ним свои двери. Они полностью осудили его.

Затем он пришел к тому же самому дому - к дому девушки. Девушка испытывала огромные душевные страдания, и тут она услышала плачущего ребенка и увидела монаха, который стоял перед ней и говорил: «Не давайте ничего мне, я грешник. Но ребенок не грешник; вы могли бы дать молока этому ребенку». Тогда девушка созналась, что для того, чтобы скрыть имя настоящего отца, она назвала имя монаха. Он был абсолютно невинен.

Поэтому весь город снова изменил свое мнение на противо­положное. Они пали к его ногам, стали просить его прощения. Пришел отец девушки, плача взял ребенка обратно. Слезы катились из его глаз, и он спросил: «Но почему же ты не сказал этого раньше? Почему ты не отказался утром? Ведь ребенок не принадлежит тебе».

Говорят, что монах снова спросил: «Это действительно так?» Утром он сказал: «Это действительно так? Этот ребенок принадлежит мне?» А днем он сказал: «Это действительно так? Этот ребенок не принадлежит мне?»

Вот как эта сутра должна применяться в жизни. При уважении и при неуважении вы должны оставаться разнообраз­но одним и тем же. Самый внутренний центр должен оставаться одним и тем же, что бы ни случилось на периферии. Периферия должна изменяться, но вы меняться не должны. И поскольку вас двое, периферия и центр, то используются такие противоречи­вые слова: будь разнообразно одной и той же... И вы можете использовать эту технику применительно ко всем противопо­ложностям: любви и ненависти, нищете и богатству, комфорту и дискомфорту - ко всему, что остается разнообразно одним и тем же.

Просто знайте, что изменения происходят только на вашей периферии; они не могут случаться в вас, это невозможно. Поэтому вы можете оставаться непривязанным ни к чему, и эта непривязанность, отдаленность не является принужденной. Вы просто знаете, что это так. Это не принужденная непривязан­ность; не требуется никаких усилий с вашей стороны, чтобы оставаться ни к чему непривязанным. Если вы стараетесь оставаться непривязанным, то вы все еще на периферии; вы не познали свой центр. Центр является отделенным; так было всегда. Он является трансцендентальным. Он всегда выше всего остального. Что бы ни случалось внизу, это никогда не проис­ходит в нем.

Испытайте эти полярные ситуации. Все время чувствуйте в себе что-то, что является одним и тем же. Когда кто-то оскорбляет вас, сфокусируйте свое внимание на той точке, где вы просто слушаете его - ничего не делаете, не реагируете - просто слушаете; он оскорбляет вас. А затем кто-то будет восхвалять вас. Просто слушайте. Оскорбление-восхваление, уважение-неуважение - просто слушайте. Ваша периферия будет выведена из состояния покоя. Смотрите также и на нее; не изменяйте ее. Смотрите на нее; оставайтесь глубоко в своем центре, глядя оттуда. В вас будет непривязанность, которая является непринужденной, которая является самопроизвольной, которая является естественной.

И раз вы имеете ощущение этой естественной непривязан­ности, то ничто не может обеспокоить вас. Вы остаетесь спокой­ным, молчаливым. Что бы ни случилось в мире, вы остаетесь неподвижным. Если даже кто-то убивает вас, прикосновение будет только к телу - не к вам. Вы останетесь выше этого. Это пребывание «выше» ведет вас в существование, в то, что является блаженством, вечным, в то, что является истиной, что есть всегда, в то, что бессмертно, в саму жизнь. Вы можете назвать это Богом, можете выбрать свое обозначение для этого. Вы можете называть это нирваной, чем угодно, но пока вы не переместитесь с периферии, к центру и пока вы не будете осознавать в себе вечное, с вами не случится ни религия, ни сама жизнь. Вы упустите, вы просто все упустите. Это возможно - упустить экстаз жизни.

Шанкара говорит: «Я называю санньясином того человека, кто знает, что является изменяющимся, а что - неизменно, кто знает, что является движущимся, а что - неподвижно». В индийской философии это известно как умение различать - вивека. Умение делать различия между этими двумя, между царством изменяемого и царством неизменного - это и называ­ется вивекой, способностью к различению, осознанностью.

Эту сутру очень легко и очень, очень глубоко можно использовать со всем, что бы вы ни делали. Вы испытываете голод? Вспомните о двух царствах. Голод может испытываться только на периферии, потому что периферия нуждается в пище, нуждается в горючем. Вам не требуется пища, вы не нуждаетесь в горючем, а тело нуждается в нем. Помните, когда случается голод, он случается на периферии; вы просто тот, кто знает об этом. Если бы вас здесь не было, это осталось бы неизвестным. Если бы тела здесь не было, этого бы не случилось. При вашем отсутствии не было бы только знания, потому что тело знать не может. Тело может обладать этим, но не может знать об этом. Вы знаете это; вы не можете иметь этого.

Так что никогда не говорите: «Я голоден». Всегда говорите внутри: «Я знаю, что мое тело голодно». Делайте акцент на своем знании. Тогда будет иметь место различение. Вы стареете; никогда не говорите: «Я становлюсь старым». Просто скажите: «Мое тело становится старым». Тогда в момент смерти вы также будете знать: «Я не умираю; умирает мое тело, я меняю тело, я просто меняю оболочку». При углублении этого различения, однажды, вдруг, наступит просветление.

 

 

Помни, что все изменяется

 

Вторая сутра: Здесь сфера изменения, изменения, измене­ния. Посредством изменения уничтожь изменение.

 

Первое, что необходимо понять, это то, что все, о чем вы знаете, изменяется; за исключением вас, знающего, все изменя­ется. Видели ли вы что-либо, что не изменялось бы? Весь этот мир является феноменом изменений. Изменяются даже Гима­лаи. Ученые, которые работают в них, говорят, что они растут; Гималаи являются самыми молодыми горами в мире, они еще ребенок, они еще растут. Они еще не стали зрелыми; они еще не достигли точки, начиная с которой все начинает убывать. Они еще поднимаются.

Если вы сравните их с другими горами, Виндхья, то они еще просто дети. Горы Виндхья - одни из старейших; говорят, что это самые старые горы в мире. Они настолько стары, что уменьшаются, понижаются. Они уменьшались в течение многих веков - в своем старческом возрасте они просто умирают. Так что даже Гималаи, которые выглядят такими стабильными, неиз­менными, неподвижными, тоже изменяются. Это просто река из камней. Камни не отличаются от всего другого; они также подобны реке, они также текут. Все в какой-то степени является изменяющимся. Что-то выглядит более изменяющимся, что-то выглядит менее изменяющимся, но все это только относительно. Ничто из того, что вы можете знать, не является неизмен­ным. Запомните мою точку зрения: ничто из того, что вы можете знать, не является неизменным. Ничто не является неизменным, за исключением знающего. Но он всегда позади. Он всегда является «знающим», но никогда, в действительности, не явля­ется знаемым. Он никогда не может стать объектом; он всегда является субъектом. Что бы вы ни делали или знали, он всегда позади. Вы не можете знать его. Когда я говорю это, не беспокойтесь. Когда я говорю, что вы не можете знать его, я имею в виду, что вы не можете знать его как объект. Я могу посмотреть на вас, но как я могу посмотреть таким же образом на самого себя? Это невозможно, потому что, для того чтобы быть во взаимоотношении знания, необходимы две вещи - знающий и знаемое.

Таким образом, когда я смотрю на вас, я являюсь знающим, вы являетесь знаемым, а знание может существовать как мост между нами. Но где можно создать мост, когда я смотрю на самого себя, когда я пытаюсь понять самого себя? Есть только я, один - абсолютно один. Другого берега нет, так, где же строить мост? Как познать самого себя?

Таким образом, познание самого себя является негативным процессом. Вы не можете познать самого себя непосредственно, прямо; вы просто можете все время устранять объекты позна­ния. Устраните все объекты познания. Когда не будет никаких объектов познания, когда вы не сможете больше ничего знать, когда вокруг вас не будет ничего, кроме вакуума, пустоты, - а это и есть то, что называется медитацией: просто устранение объектов знания, - тогда наступает момент, когда есть сознание, но нет ничего, что можно было бы сознавать; знающий есть, но нет ничего, что можно было бы знать. Остается простая, чистая энергия знания, и ничего не остается, что можно было бы познавать. Нет никаких объектов.

Говорят, что в этом состоянии, когда нет ничего, что можно было бы познавать, вы познаете, в некотором смысле, самого себя. Но это знание полностью отлично от всех других знаний. Использование одного и того же слова для обоих понятий вводит в заблуждение. Были мистики, которые утверждали, что само­познание является противоречивым, сам термин является противоречивым. Познание всегда относится к другому; самопозна­ние невозможно. Но когда других нет, что-то случается. Вы можете назвать это самопознанием, но это слово вводит в заблуждение.

Итак, все, что вы знаете, изменяется. Все, даже эти стены, постоянно изменяется. В настоящее время физики согласны с этим. Даже стены, которые выглядят такими стационарными, неизменными, изменяются каждую минуту. В действии, это вели­кий поток. Движется каждый атом, движется каждый электрон. Все быстро движется, движение является таким быстрым, что вы не можете обнаружить его. Вот почему стены кажутся такими постоянными. Утром они выглядят такими, днем они выглядят такими, вечером они выглядят такими, вчера они выглядели такими, и завтра они будут выглядеть такими. Вы смотрите на них, как на нечто неизменное, но это не так. Ваши глаза не в состоянии обнаружить такое великое движение.

Вот вентилятор. Если он вращается очень быстро, то вы будете не в состоянии увидеть промежутки между его лопастя­ми, все будет казаться единым кругом. Промежутки невозмож­но увидеть, потому что движение является быстрым, а если движение является таким быстрым, то вы вообще не увидите, что вентилятор движется. Вы будете не в состоянии обнаружить движение. Вентилятор будет казаться неподвижным; вы сможе­те даже прикоснуться к нему. Он будет неподвижным; ваша рука даже не сможет войти в промежутки между лопастями, потому что ваша рука не может так быстро двигаться. Прежде чем вы переместитесь, подойдет другая лопасть. Прежде чем вы переместитесь, подойдет еще одна лопасть. Вы всегда будете прикасаться к лопасти; движение будет таким быстрым, что вентилятор всегда будет казаться неподвижным. Итак, вещи, которые не движутся, движутся очень быстро: вот почему создается впечатление, что они неподвижны.

Эта сутра утверждает, что все изменяется: Здесь сфера изменения, изменения, изменения... На этом утверждении основывается вся философия Будды. Будда утверждал, что все течет, изменяется, является непостоянным, и что человек до­лжен знать это. Будда делает большой акцент на этом, все его мировоззрение основано на этом. Он говорит: «Изменения, изменения, изменения: помните об этом постоянно». Почему?

Если вы сможете помнить об изменениях, случится непривязанность, отрешенность. Как вы можете быть привязанным к чему-либо, если все изменяется?

Вы смотрите на некоторое лицо; оно прекрасно. Когда вы смотрите на прекрасное лицо, вам кажется, что так должно остаться навсегда. Поймите это более глубоко. Никогда не ожидайте, что это должно сохраниться. И если вы знаете, что это должно быстро измениться, что это является прекрасным в данный момент, а может стать безобразным в следующий момент, то, как вы сможете чувствовать какую-либо привязан­ность? Это невозможно. Посмотрите на тело: оно живое; при следующем движении оно будет мертвым. Если вы ощущаете изменения, все является пустым, тщетным.

Будда оставил свой дворец, свою семью - свою прекрасную жену, своего ребенка, - и когда кто-то спросил его, почему, - он сказал: «Какой толк в том, что все время изменяется? Ребенок умрет». В тот вечер, когда Будда уходил, родился ребенок. Ему было всего лишь несколько часов. Будда вошел в комнату жены, чтобы бросить на все последний взгляд. Жена стояла спиной к дверям. Она держала на руках спящего ребенка. Будда вошел, чтобы попрощаться, но затем он воздержался от этого. Он сказал: «Какой в этом толк?»

На мгновенье в его голове промелькнула мысль: «Ребенку всего один день, ему несколько часов, я должен посмотреть на него». Но потом он сказал: «Какой в этом смысл? Все изменя­ется. Сегодня ребенок родился, а завтра умрет. А днем раньше его еще не было. Сейчас он здесь, а однажды его здесь снова не будет. Так что, какой смысл во всем этом? Все изменяется». Он ушел - повернулся и ушел.

Когда кто-то спросил: «Почему ты бросил все это?», он ответил: «Я ищу то, что никогда не изменяется, потому что, если я застряну на том, что изменяется, я буду разочарован. Если я останавливаюсь на том, что изменяется, то я глупец, потому что оно изменится, оно не будет оставаться тем же самым. Тогда я буду разочарован. Поэтому я ищу то, что никогда не изменяется. Если есть что-то, что никогда не изменяется, то только тогда жизнь имеет какой-то смысл и значение. В противном случае все является пустым, тщетным». Все свое учение он построил на изменении.

Эта сутра прекрасна. Эта сутра говорит: Посредством изме­нения уничтожь изменение. Будда никогда не произносил эту вторую часть. Вторая часть является существенно тантрической. Будда скажет, что все изменяется; почувствуй это, и тогда ты не будешь цепляться за это. А когда ты не будешь цепляться за это, то постепенно, оставив все, что изменяется, вы упадете в самого себя, к центру, где нет никаких изменений. Просто все время устраняйте изменяющееся, и вы придете к неподвижно­му, к центру - центру колеса. Вот почему Будда выбрал колесо в качестве символа своей религии: потому что колесо вращается, но центр, вокруг которого оно вращается, остается неподвиж­ным. Так, сансара - мир - вращается как колесо. Ваша личность вращается как колесо, а ваша самая внутренняя сущность остается в центре, относительно которого колесо вращается. Она остается неизменной.

Будда скажет, что жизнь есть изменение. Он согласится с первой частью. Следующее - вторая часть – является типично тантрической: Посредством изменения уничтожь изменение. Тантра не говорит, что нужно оставлять то, что изменяется; в нем нужно двигаться. Не цепляться за него, но двигаться в нем. Зачем бояться? Двигайтесь в него, проживите его. Позволяйте ему случаться и входите в него. Уничтожьте его посредством самого себя. Не бойтесь, не убегайте. Куда вы убежите? Как вы можете убежать? Все кругом изменяется. Тантра утверждает, что все изменяется. Куда вы убежите? Куда вы сможете уйти? Куда бы вы ни ушли, там будут изменения. Все побеги тщетны, не пытайтесь убежать. Тогда что делать? Не цепляйтесь за что-либо. Проживите изменение, будьте изменением. Не организуйте никакой борьбы с ним. Двигайтесь с ним. Река течет; вы течете с ней. Вы не должны даже плыть; пусть река примет вас. Не сражайтесь с ней, не тратьте напрасно энергию в борьбе с ней; просто расслабьтесь. Будьте в состоянии «будь, что будет» и перемещайтесь вместе с рекой.

Что произойдет? Если вы сможете перемещаться с рекой без каких-либо конфликтов, без всякого направления с вашей стороны, если направление реки является вашим направлением, то внезапно вы начнете осознавать, что вы не река. Вы начнете осознавать, что вы не река! Почувствуйте это. Как-нибудь испытайте это в реке. Идите туда, расслабьтесь и позвольте реке принять вас. Не боритесь; станьте рекой. Внезапно вы почув­ствуете, что река вокруг вас, но вы не река.

В сражении вы можете забыть это. Вот почему тантра говорит: Посредством изменения уничтожь изменение. Не сра­жайтесь. В этом нет необходимости, потому что в вас изменение войти не может. Так что не бойтесь. Живите в мире. Не бойтесь, потому что в вас мир войти не может. Живите им. Не выбирайте тот или этот путь.

Имеются два типа людей: одни будут держаться за мир изменений, а другие будут избегать его. Но тантра утверждает, что мир меняется, поэтому и держаться за мир, и избегать его тщетно. Какой в этом смысл? Будда говорит: «Какой смысл в том, чтобы оставаться в мире изменений?» Тантра говорит: «Какой смысл убегать из него?»

И то и другое тщетно. Лучше позвольте этому случиться. Вы не имеете отношения к этому; это случается, вы даже не нуждаетесь в этом. Вас не было, и мир изменялся, вас не будет, а мир все равно будет изменяться - зачем, следовательно, поднимать вокруг этого столько шума?

Посредством изменения уничтожь изменение. Это очень глубокое откровение. Уничтожьте гнев посредством гнева, уничтожьте секс посредством секса, уничтожьте алчность посредством алчности, уничтожьте сансару посредством сансары. Не сражайтесь с ней, будьте расслабленным, потому что борьба порождает напряжение, беспокойство, страдание, и вы об