Возрождение исследования энтеогенов: уроки из прошлого и гипотезы для будущего

ВОЗРОЖДЕНИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ЭНТЕОГЕНОВ: УРОКИ ИЗ ПРОШЛОГО И ГИПОТЕЗЫ ДЛЯ БУДУЩЕГО

Балтимор, Мэриленд

статья, написанная Биллом Ричардсом и опубликованная в журнале Трансперсональной Психологии в 2009г, vol 41, no 2

THE REBIRTH OF RESEARCH WITH ENTHEOGENS: LESSONS FROM THE PAST AND HYPOTHESES FOR THE FUTURE

перевод - Е. Малахова и Т. Гинзбург (выделения красным мои В. Кенга)

АННОТАЦИЯ: На основе исследований влияния психоделических веществ на человека, проводившихся при участии добровольцев с 1963 года по настоящее время, включая научные исследования Медицинской школы Джонса Хопкинса (JohnsHopkinsSchoolofMedicine), которые проходили в течение последних десяти лет, автор фокусируется на ноэтических озарениях, часто описываемых людьми, пережившими мистические состояния сознания, и их потенциальной значимости для создания новых терапевтических технологий. В статье также обсуждается возможность использования трансцендентных переживаний и важность применения знаний, полученных в ходе прошлых исследований, при разработке новых научно-исследовательских проектов.

 

Потенциальный вклад мистического состояния в лечение

Предлагаю рассмотреть возможное влияние памяти о мистическом переживании на

(а) умирающего ракового больного,

(б) наркозависимого или алкоголика,

(в) пациента, страдающего тяжелой формой депрессии или повышенной тревожностью, и

(г) социопата.

Данные предположения являются гипотетическими и нуждаются в тщательно разработанном и контролируемом научном исследовании; однако они подтверждаются межличностным общением с большим количеством пациентов, добровольцев и коллег, а также поразительным единодушием среди тех, кто пережил мистическое состояние.

Умирающий раковый больной

Хотя и многие из тех, кто не болеет смертельной формой рака, но пережил мистическое состояние, рассказывают о потере страха смерти, но, такое озарение может помочь, в первую очередь, тем, кто знает, что скоро их физические тела перестанут функционировать. Как правило, на смену страху приходит любопытство и доверие к более глубоким пластам сознания, описанным различными религиями. Бесконечность, сознательное состояние вне времени, часто описываемое как нечто, пульсирующее любовью и жизнью, больше не является абстрактной концепцией, а становится воспоминанием о переживании, которое зачастую более яркое, чем воспоминание о недавней поездке за границу во время очередного отпуска. Человек знает, что он «на самом деле был там».

Интересно, что в результате этого переживания личное бессмертие – то есть продолжение существование эго во времени – обычно перестает иметь значение. Вместо этого приходит понимание того, что то, что действительно важно в жизни, продолжается. Потеря страха смерти у раковых больных в более ранних исследованиях, проводившихся в Психиатрическом исследовательском центре Мэриленда (Maryland Psychiatric Research Center), сопровождалась также снижением тревоги, депрессии, межличностной изоляции и сосредоточенности на болевых ощущениях (Richards 1978, 1980; Richards, Grof, Goodman, & Kurland, 1972). Никто не отрицает смерть, скорее жизнь рассматривается в более широком аспекте, выходящем за пределы путешествия между рождением и смертью.

Независимо от философских допущений или теории о связи мозга и человеческого сознания, поражает то, что пережившие мистическое сознание раковые больные демонстрируют более зрелое, спокойное поведение, стараются прожить свою оставшуюся жизнь как можно более полноценно и неподдельно и нередко ищут способы примирения при общении с родственниками – данный аспект исследования играет важную роль для профилактической медицины. Для многих такое поведение покажется не нарушением или патологией, а здоровьем, зрелостью и высоким уровнем духовного развития. В ходе проведения исследования воздействия псилоцибина на раковых больных в Университете Джонса Хопкинса, а также благодаря другим похожим исследованиям, таким как исследование Чарльза Гроба (CharlesGrob) и Алисии Дэнфорт (AliciaDanforth) из университета UCLA, также исследование Стивена Росса (StevenRoss), Энтони Боссиса (AnthonyBossis) и их коллег из NYU, мы надеемся воспроизвести и продолжить расширять область применения полученных результатов. Для более подробной информации посетите наш вебсайт: cancer-insight.org.

Передовой фронт науки

Давайте рассмотрим терпеливое, системное исследование, которое необходимо сделать, если культурное отношение к психоделикам изменится и, по крайней мере, некоторые психоделические препараты будут пере-классифицированы и станут более доступными, разумеется, при условии соблюдения необходимых мер предосторожности. Наверное, многие читатели знакомы с нашим первым исследованием, проводившимся в Университете Джонса Хопкинса и доказавшим, что псилоцибин способен вызывать переживания мистического сознания в добровольцах (Griffiths, Richards, McCann & Jesse, 2006), а также с последующим исследованием этих добровольцев, продолжавшимся на протяжении 14 месяцев и выявившим устойчивый положительный эффект (Griffiths, Richards, Johnson, McCann & Jesse, 2008). После этого нами было опубликовано подробное исследование о возможностях максимизации вероятности безопасности и успеха при разработке новых научно-исследовательских проектов (Johnson, Richards, & Griffiths, 2008), а в скором будущем запланирована публикация исследования о зависимости между дозой и эффектом. Эти научные работы можно без труда отыскать в Интернете на сайте csp.org.

В заключение хочу внести три предложения касательно разработки новых исследований; возможно, они пошатнут незыблемость исследований, которые некоторые читатели этой статьи могут делать.

Во-первых, следует быть осторожным, делая выводы относительно исходных переживаний и какого-либо вещества и рассуждая об «эффектах» этого вещества. Многие психоделики могут вызывать ряд различных переживаний, и только тщательно разработанные сравнительные исследования с требуемыми образцами способны определить, существует ли большая вероятность для определенного вещества обеспечить доступ к определенному состоянию сознания. Размышляя над изученными мною свидетельствами о переживаниях, вызванных употреблением ЛСД, дипропилтриптамина (DPT) и псилоцибина, я понимаю, что я не могу выделить какое-либо свойство, относящееся к одному конкретному веществу из трех, за исключением скорости начала переживания и продолжительности действия. Проще говоря, переживания заключены не в наркотическом веществе; они в нас самих.

Во-вторых, исследователи не должны повторять ошибок прошлого, прописывая психоделики, не уделяя должного внимания вопросам проверки и отбора кандидатов, а также установке и обстановке. Безопасность при приеме этих веществ требует уважительной, межличностной подготовки, а также намерения человека, принимающего галлюциноген, отказаться от контроля эго и безусловно довериться процессу. Мы слишком много знаем об уникальных свойствах этих веществ, в том числе об их потенциальной способности вызывать дестабилизирующие и пугающие переживания, являться «всего лишь еще одним наркотиком» для неподготовленных или недостаточно подготовленных добровольцев во имя так называемой «объективной науки». Не учитывать это было бы неэтичным, принимая во внимание все то, что мы узнали за последние несколько десятилетий. Также большую роль играет тщательная проверка добровольцев, поскольку есть люди с генетической предрасположенностью к тяжелым формам психических отклонений и люди с сердечной аритмией и другими физическими условиями, повышающими риск неблагоприятных реакций на употребление психоделических веществ.

В-третьих, будучи невероятно взволнованными измененными состояниями сознания, давайте не забывать о важности обычного межличностного мира со всеми его препятствиями. Как напомнил нам Хьюстон Смит (Huston Smith), на самом деле важны не «религиозные переживания», а «религиозная жизнь»; не «состояния», а «качества» (2000). В буддизме просветленный человек «рубит дрова и носит воду» и возвращается с вершины горы на рынок, чтобы служить другим в гармонии с Идеалом Бодхисаттвы; в иудаизме и христианстве есть модель Страдающего Слуги, изображенного в образе Второго Исайи. Применительно к исследовательским протоколам в потенциальном медицинском использовании психоделиков, очевидным является то, что межличностное общение при подготовке к психоделическим сеансам и при интеграции инсайтов, возникших в ходе сеансов, имеет решающее значение; вероятность положительных результатов при обязательном повторном применении психоделических веществ без учета времени, необходимого на интеграцию, мала.

Исследование этих веществ раздвинуло границы науки к воротам духовной реальности, к реальностям, где время ощущается по-другому или полносью трансцендировано, где сокровенные тайны природы сознания и материи могут быть раскрыты. Это действительно потрясает. Это вызывает покорность, но не как обесценивание самого себя, а как благоговение перед невероятной широтой Бытия и приверженность разумному и ответственному продвижению этого фантастического исследовательского пути.

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ABRAMSON, H. A. (Ed.). (1967). The use of LSD in psychotherapy and alcoholism. Indianapolis, IN: Bobbs-Merrill.

ALCOHOLICS ANONYMOUS WORLD SERVICES. (1984). ‘Pass it on’: The story of Bill Wilson and how the A.A. message reached the world. New York, NY: Alcoholics Anonymous.

ARENDSEN-HEIN, G. W. (1963a). LSD in the treatment of criminal psychopaths. In R. Crocket, R. A. Sandison, & L. Walk (Eds.), Hallucinogenic drugs and their psychotherapeutic use (pp. 101–110). London: Lewis.

ARENDSEN-HEIN, G. W. (1963b). Treatment of the neurotic patient, resistant to the usual techniques of psychotherapy, with special reference to LSD. Topical Problems in Psychotherapy, 4, 50–57.

CAPRA, F. (1991). The Tao of physics. Boston, MA: Shambhala.

CLARK, W. H. (1969). Chemical ecstasy. New York, NY: Sheed & Ward.

DALAI LAMA. (2005). The universe in a single atom: The convergence of science and spirituality. New York, NY: Morgan Road Books.

DOBLIN, R. (1998). Dr. Leary’s Concord prison experiment: A 34-year follow-up study. Journal of Psychoactive Drugs, 30(4), 419–426.

DOBLIN, R. (1999). Dr. Leary’s Concord prison experiment and the follow-up study. Bulletin of the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies, 9(4), 10–18.

GREY, A. (2001). Transfigurations. Rochester, VT: Inner Traditions. 148 The Journal of Transpersonal Psychology, 2009, Vol. 41, No. 2

GRIFFITHS, R. R., RICHARDS, W. A., MCCANN, U., & JESSE, R. (2006). Psilocybin can occasion mystical-type experiences having substantial and sustained personal meaning and spiritual significance. Psychopharmacology, 187(3), 268–283.

GRIFFITHS, R. R., RICHARDS, W. A., JOHNSON, M. W., MCCANN, U. D., & JESSE, R. (2008). Mystical-type experiences occasioned by psilocybin mediate the attribution of personal meaning and spiritual significance 14 months later. Journal of Psychopharmacology, 22, 621–632.

HICKS, R. E. & FINK, P. J. (Eds.). (1969). Psychedelic drugs: Proceedings of a Hahnemann Medical College and Hospital symposium. New York, NY: Grune & Stratton.

HOOD, R. W. (2006). The common core thesis in the study of mysticism. In P. McNamara (Ed.), Where God and science meet, Volume 3 (pp. 119–138). Westport, CT: Praeger.

HUXLEY, A. (1945). The perennial philosophy. New York, NY: Harper.

JAMES, W. (1902). The varieties of religious experience. New York, NY: Modern Library.

JOHNSON, M. W., RICHARDS, W. A., & GRIFFITHS, R. R. (2008). Human hallucinogen research: Guidelines for safety. Journal of Psychopharmacology, 22, 603–619.

KURLAND, A. A., SAVAGE, C., PAHNKE, W. N., GROF, S., & OLSSON, J. (1971). LSD in the treatment of alcoholics. Pharmakopsychiatrie und Neuro-Psychopharmakologie, 4, 83–94.

KELLY, E. F., KELLY, E. W., CRABTREE, A., GAULD, A., GROSSO, M., & GREYSON, B. (2007). Irreducible mind: Toward a psychology for the 21st century. Lanham, MD: Roman & Littlefield.

LUDWIG, A., LEVINE, J., STARK, L., & LAZAR, R. (1969). A clinical study of LSD treatment in alcoholism. American Journal of Psychiatry, 126, 59–69.

MASLOW, A. (1964). Religions, values and peak experiences. Columbus: Ohio State University Press.

MCCABE, O. L., SAVAGE, C., KURLAND, A. A., & UNGER S. (1972). Psychedelic (LSD) therapy of neurotic disorders: Short term effects. Journal of Psychedelic Drugs, 5, 18–28.

METZNER, R. (1999). Reflections on the Concord prison experiment and the follow-up study. Bulletin of the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies, 9(4), 19–20.

NARBY, J. (1998). The cosmic serpent: DNA and the origins of knowledge. New York, NY: Tarcher.

NEWBERG, A., & D’AQUILI, E. (2001). Why God won’t go away: Brain science & the biology of belief. New York, NY: Ballantine Books.

NEWLAND, C. A. (1962). My self and I. New York, NY: New American Library.

PAHNKE, W. N., & RICHARDS, W. A. (1966). Implications of LSD and experimental mysticism. Journal of Religion and Health, 5, 175–208.

RHEAD, J. C., SOSKIN, R. A., TUREK, I., RICHARDS, W. A., YENSEN, R., KURLAND, A. A., & OTA, K. Y. (1977). Psychedelic drug (DPT)-assisted psychotherapy with alcoholics: A controlled study. Journal of Psychedelic Drugs, 9, 287–300.

RICHARDS, W. A. (1978). Mystical and archetypal experiences of terminal patients in DPT-assisted psychotherapy. Journal of Religion and Health, 17, 117–126.

RICHARDS, W. A. (1980). Psychedelic drug-assisted psychotherapy with persons suffering from terminal cancer. Journal of Altered States of Consciousness, 5, 309–319.

RICHARDS, W. A. (2003). Entheogens in the study of mystical and archetypal experiences. Research in the Social Scientific Study of Religion, 3, 143–155.

RICHARDS, W. A., & BERENDES, M. (1978). LSD-assisted psychotherapy and dynamics of creativity: A case report. Journal of Altered States of Consciousness, 3, 131–146.

RICHARDS, W. A., GROF, S., GOODMAN, L. E., & KURLAND, A. A. (1972). LSD-assisted psychotherapy and the human encounter with death. Journal of Transpersonal Psychology, 4(2), 121–150. Research with Entheogens: Lessons & Hypotheses 149

RICHARDS, W. A., RHEAD, J. C., DILEO, F. B., YENSEN, R., & KURLAND, A. A. (1977). The peak experience variable in DPT-assisted psychotherapy with cancer patients. Journal of Psychedelic Drugs, 9, 1–10.

RIDLEY, M. (2009). Francis Crick: Discoverer of the Genetic Code. New York, NY: Harper.

ROBERTSON, J. pseud. (1968). Uncontainable joy. In R. Metzner (Ed.), The ecstatic adventure (pp. 84–91). New York, NY: Macmillan.

SAVAGE, C., &MCCABE, O. L. (1972). Psychedelic therapy of narcotic addiction. In C. C. Brown & C. Savage (Eds.), The drug abuse controversy (pp. 145–163). Baltimore: National Educational Consultants.

SAVAGE, C., & MCCABE, O. L. (1973). Residential psychedelic (LSD) Therapy for the narcotic addict: A controlled study. Archives of General Psychiatry, 28, 808–814.

SCHOCH, R. (1994). Q&A: A conversation with Kary Mullis. California Monthly, 105(1), 20.

SINNOTT, E. (1957). Matter, mind & man. New York, NY: Harper/Atheneum.

SMITH, H. (2000). Cleansing the doors of perception: The religious significance of entheogenic plants and chemicals. New York, NY: Tarcher/Putnam.

STACE, W. T. (1960). Mysticism and philosophy. Philadelphia, PA: J.B. Lippincott.

STRASSMAN, R. (2001). DMT: The spirit molecule. Rochester VT: Park Street Press.

Об авторе

Уильям А. Ричардс (William A. Richards) – доктор философии, психолог психиатрического отделения Медицинской школы Университета Джонса Хопкинса Медицинского центра Бэйвью (Bayview Medical Center), в котором он в течение последних десяти лет проводит исследование энтеогенов вместе с Роландом Гриффитом (Roland Griffiths) и другими коллегами; ведет частную практику в Балтиморе. Имеет степень магистра богословия Йельской духовной школы (Yale Divinity School), магистра богословия Теологической школы Андовер-Ньютон (Andover-Newton Theological School) и доктора философии Католического университета (Catholic University). Работал с Абрахом Маслоу в Брандейском университете (BrandeisUniversity) и Ханскарлом Лейнером (Hanscarl Leuner) в Гёттингенском университете имени Георга-Августа (Georg-August University in Göttingen) в Германии, где в 1963 году и возникло его увлечение псилоцибином. В 1967–1977 гг. изучал психотерапию с использованием ЛСД, DPT, MDA(3,4-метиленэдиоксиоамфетамин) и псилоцибина в Психиатрическом исследовательском центре Мэриленда, включая протоколы, созданные для исследования перспектив галлюциногенов в лечении алкоголизма, тяжелых форм невроза, наркотической зависимости и психологического стресса, связанного с наличием смертельной формы рака, а также их использование в обучении специалистов, оказывающих религиозные и психиатрические услуги. В 1977–1981 гг. являлся членом факультета психологии Антиохского университета в Мэриленде (Antioch University in Maryland). Его первой публикацией была работа «Последствия ЛСД и экспериментальный мистицизм» (Implications of LSD and Experimental Mysticism), написанная в соавторстве с Уолтером Панке (Walter Pahnke) и напечатанная в “Журнале религии и здоровья” (Journal of Religion and Health) в 1966 году.

http://prosvetlenie.daism.ru/zhurnal/maps/vozrozhdenie-issledovaniya-enteogenov-uroki-iz-proshlogo-i-gipotezy-dlya-budushchego

ВОЗРОЖДЕНИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ЭНТЕОГЕНОВ: УРОКИ ИЗ ПРОШЛОГО И ГИПОТЕЗЫ ДЛЯ БУДУЩЕГО

Балтимор, Мэриленд

статья, написанная Биллом Ричардсом и опубликованная в журнале Трансперсональной Психологии в 2009г, vol 41, no 2

THE REBIRTH OF RESEARCH WITH ENTHEOGENS: LESSONS FROM THE PAST AND HYPOTHESES FOR THE FUTURE

перевод - Е. Малахова и Т. Гинзбург (выделения красным мои В. Кенга)

АННОТАЦИЯ: На основе исследований влияния психоделических веществ на человека, проводившихся при участии добровольцев с 1963 года по настоящее время, включая научные исследования Медицинской школы Джонса Хопкинса (JohnsHopkinsSchoolofMedicine), которые проходили в течение последних десяти лет, автор фокусируется на ноэтических озарениях, часто описываемых людьми, пережившими мистические состояния сознания, и их потенциальной значимости для создания новых терапевтических технологий. В статье также обсуждается возможность использования трансцендентных переживаний и важность применения знаний, полученных в ходе прошлых исследований, при разработке новых научно-исследовательских проектов.