Увеличение, уменьшение и изменение локализации Тридоша.

Состояние дисбаланса Тридоша бывает четырех видов:

  1. Уменьшение, подавленность той или иной доша.

  2. Увеличение, распухание той или иной доша.

      а). Усиление образования доша.

      б). Накопление доша.

  3. Явление перемещения доша с места своей основной локали­зации в места локализации других доша или вытесненность одной доша другой доша с места своей локализации.

4. Соединение доша с Амой[68].

Чаще всего происходит не только перемещение одной доша на место другой, но и вытеснение вышедшей из равновесия дошей всех остальных, а в редких случаях и перемешивание доша между собой.

Чарака пишет, что симптомы дисбаланса доша проявляются то­гда, когда соответствующая доша уменьшает свое пропорциональ­ное количество в организме, увеличивает его или перемещается со своего места локализации в другую часть тела.

Заболевания могут вызываться не только дисбалансом Тридоша, но и увеличением количества нечистот, возникающих в процессе образования Тридоша. Побочные продукты формирования Вата доша, накапливаясь и вовремя не эвакуируясь, ведут к быстрой утомляемости, усталости, тревоге, потере сознания и эпилепсии (одному из ее видов). Побочные продукты формирования Питта доша ведут к возникновению заторможености восприятия и сниже­нию температуры тела. Побочные продукты формирования Капха доша вызывают ощущение сухости в теле, внутреннего жжения, пустоты в желудке и в других полых органах тела, нарушение под­вижности суставов, жажду, голод, слабость и бессонницу.

Избыток Вата доша характеризуется огрубением голоса, умень­шением веса тела, нехваткой тепла и постоянным желанием со­греться, запорами, бессонницей, тремором, слабостью и болью. Из­быток Питта доша распознается по повышению температуры тела, жжению, желанию находиться в прохладном климате, пожелтению кожи, белков глаз, кала и потемнению мочи, обморокам, ослабле­нию четкости восприятия мира органами чувств. Увеличенная Капха доша характеризуется побелением кожи, тяжестью в конеч­ностях, ощущением холода в теле, вялостью, сонливостью, скопле­нием жидкости во внутрисуставной и плевральной полости.

Пораженная доша, начавшая накапливаться под действием тех или иных причин, очень сильно увеличивается и покидает обычное для нее место локализации, ”залезая” таким образом в границы места локализации другой доша или субдоша. Каналы, по которым движется увеличившаяся доша переполняются, и ей приходится двигаться по чужим каналам. Иногда явление движения доша не по своим каналам происходит вне изменения пропорционального ко­личества доша в организме. Вата доша, активная и подвижная, движущая все подвижные составляющие организма, при наруше­нии баланса и является причиной этого процесса. Обостряясь, эта доша имеет тенденцию менять направление и каналы своего дви­жения, скапливаясь в животе, аккомпанируя себе всевозможными звуками, издаваемыми кишечником. Питта доша перемещается и скапливается в сердце, а Капха - в суставах, желудке и тонком ки­шечнике, вызывая рвоту и забивая пищеварительный тракт, мешая процессу пищеварения.

Мало того, что изначальный дисбаланс Тридоша ведет к болез­ням, при дальнейших изменениях пораженными доша их пропор­ционального количества и соотношения, они вызывают дополни­тельные заболевания, накладывающиеся на основное и искажаю­щие его клиническую картину.

Чаще всего дисбаланс Тридоша проявляется не сразу во всем теле, а возникает у одной или нескольких субдоша, поэтому более точный диагноз ставится по вышедшей из равновесия субдоша (см. таблицу 10).

При уменьшении Вата доша происходит увеличение Капха доша (хотя, возможно и взаимное увеличение этих двух доша) и прояв­ляются симптомы, характеризующие увеличенную Капха доша.

Необходимо заметить, что чаще всего возникают дисбалан­сы Вата доша, а наиболее редко – Капха доша. Не смотря на то, что нервная система в основном контролируется Вата дошей, очень часто психические расстройства возникают из-за увеличения Питты.

Функции в состоянии дисбаланса и симптомы поражения Вата доша.

 

После того, как описаны причины выхода каждой из трех доша из состояния равновесия, Чарака переходит к описанию признаков вышедшего из равновесия Вата доша. В норме Вата доша характе­ризуется как сухой, легкий, холодный, подвижный, грубый и неви­димый (А.Х.1.1.10.), а также занимает строго определенное поло­жение в теле. При состоянии дисбаланса Вата доша, он начинает двигаться не по своим каналам, увеличивая или уменьшая свое пропорциональное количество, проявляя при этом порой прямо противоположные качества (особенно находясь в соединении с Амой) или усиливая проявление собственных качеств. Вата доша, находящийся в таком хаотическом движении в той или иной части тела (а иногда и во всем теле), порождает быструю утомляемость, усталость, жажду, сухость и першение в горле, тремор конечностей, дрожь и боль во всем теле, конечностях, суставах или внутренних органах, сухость и трещины кожи, серый цвет кожи, горький или вяжущий вкус во рту, тревогу, бессонницу и страх (Ч.С.1.20.14.).

Если Вата доша обостряется, то порождает мигрень, головокру­жение, слабость, боль во всем теле (особенно в спине, позвоночни­ке, суставах), бессонницу, быструю утомляемость. Она может раз­рушать зародыш, способствовать выкидышу, бесплодию, импотен­ции, нарушению образования семени и расстройству менструально­го цикла, нарушать восприятие мира органами чувств, быть причи­ной обмороков и галлюцинаций. Резкое увеличение Вата доша мо­жет привести к смерти.

Дисбаланс Прана Вайу вызывает болезни глаз и других органов чувств, катаральный ринит, паралич лицевого нерва, патологическую жажду, кашель, одышку, болезни легких и сердца, психические расстройства и многие другие заболевания.

Дисбаланс Удана Вайу ведет к спазмам горла, психическим заболеваниям, рвоте, потере аппетита, катаральному риниту, увеличению шейных лимфоузлов и другим болезням органов, расположенных выше ключиц.

Дисбаланс Вйана Вайу вызывает снижение мужской энергии, энтузиазма и силы, телесные отеки, полный паралич, боль, мурашки, нарушение тактильной чувствительности, проказу и другие кожные болезни, герпес и другие болезни всего организма.

Дисбаланс Самана Вайу ведет к боли в животе, брюшным опухолям, болезням двенадцатиперстной кишки и другим заболеваниям, возникающим в желудочно-кишечном тракте.

Дисбаланс Апана Вайу вызывает трудноизлечимые болезни толстого кишечника, болезни мочеполовой сферы, геморрой, пролапс прямой кишки и т.д.

Вагбхата пишет (А.Х.3.16.31-53): «Симптомами подавления Вата доша Питта дошей являются чувство жжения, жажда, боль, головокружение, слепота, изжога от острой, горячей, кислой и соленой пищи, а также тяга к холодным субстанциям.

Симптомами подавления Вата доша Капха дошей являются холод в теле, чувство тяжести, боль, тяга к острой, горячей, сухой и кислой пищи, желание поголодать и заняться физическими упражнениями.

Симптомами подавления Вата доша кровью являются чувство жжения, сильная боль в коже и мышцах, появление красноватой припухлости и красных точек на коже.

Симптомами подавления Вата доша мышечной тканью являются возникновение плотных припухлостей, кожные высыпания всех цветов радуги, мурашки и появление чувства, будто бы по телу бегают насекомые.

Симптомами подавления Вата доша жировой тканью являются подвижные, маслянистые, мягкие и холодные опухоли (липомы), а также потеря аппетита.

Симптомами подавления Вата доша костной тканью являются повышение температуры тела, тяга к массажу и возникновение сильного, слабого или очень болезненного покалывания (в теле).

Симптомами подавления Вата доша костным мозгом являются учащенное зевание, деформация частей тела, онемение тела и его частей («отсидел ногу»), а также боль, пропадающие при нажатии на это место.

Симптомами подавления Вата доша семенем являются проблемы с эякуляцией, характеризующиеся затрудненной эякуляцией или ее отсутствием, что может вести к бесплодию.

Симптомами подавления Вата доша пищей является боль в животе, возникающая вскоре после еды и проходящая по мере пищеварения.

При подавлении Вата доша мочой возникает вздутие мочевого пузыря без позывов к мочеиспусканию.

При ее подавлении калом возникает запор, характеризующийся резкими болями в прямой кишке; жир (принимаемый при внутреннем промасливании) очень быстро переваривается; больной жалуется на метеоризм, возникающий после еды, испражнения, вынужденные покинуть кишечник под давлением вновь съеденной пищи, выходят с трудом, через большие промежутки времени; кал очень сухой.

При подавлении Вата доша одновременно всеми семью тканями, возникает боль в области таза, паху и в спине; Вата доша начинает двигаться в противоположном направлении, вызывая боли в сердце и чувство разбитости (болезненное состояние).

При подавлении Прана Вайу Питта дошей, возникает головокружение, обмороки, боль (в голове и в теле), тошнота, чувство жжения, головокружение и боль в начале процесса пищеварения. При подавлении Питтой Удана Вайу к вышеперечисленным симптомам добавляется слабость и чувство жжения в теле. При подавлении Вйана Вайу Питта дошей, возникает сильное жжение во всем теле, истощение, нарушение подвижности рук и ног по причине слабости и сильной боли. Когда Питта доша подавляет Самана Вайу, появляются резкие скачки температуры тела, обильное потоотделение, беспокойство, жажда и изжога. При подавлении Питтой Апана Вайу нечистоты становятся желтыми, месячные – более обильными, больные жалуются на повышение температуры пениса, в прямой кишке или во влагалище.

При подавлении Прана Вайу Капха дошей возникает слабость, ступор, снижение аппетита, тошнота, гиперсаливация, ринит, частая отрыжка, одышка. При подавлении Капхой Удана Вайу возникает чувство тяжести в теле, потеря аппетита, затруднение речи (заикание), снижение силы голоса, физической силы и тургора тела. При подавлении Вйана Вайу Капха дошей возникает боль в суставах, костях и при разговоре, тяжесть всех частей тела, нарушение походки. При подавлении Капхой Самана Вайу возникает чувство холода в теле, снижается потоотделение и сила огня пищеварения. При подавлении этой доша Апана Вайу в моче и в кале появляется слизь.

Итак, мы перечислили двадцать два известных вида нарушения движения Вата доша (Вата Аварана).

Прана Вайу и остальные субдоша Вата доша могут взаимно блокировать движение друг друга, могут последовательно, а могут все сразу. Таких дисбалансов известно двадцать типов.

Одышка, катаральный ринит, головная боль, болезни сердца и сухость во рту появляются при подавлении Праной Удана Вайу. Когда Прана оказывается подавленной Удана Вайу, возникает потеря силы, энтузиазма и тургора.

Аналогичным образом разумный врач должен уметь определять все остальные виды нарушения движения Вата доша, основываясь на изменении его функций и мест локализации».

 

Функции в состоянии дисбаланса и симптомы поражения Питта доша.

 

При нарушении баланса Питта доша в сторону его увеличения возникает повышение температуры тела, чувство жжения и жара, закисление крови и мочи, жажда, голод, кожный зуд, покраснение или пожелтение белков глаз, кожи и слизистых оболочек, неприят­ный запах от тела, обмороки, слабость, истощение, истерия и дру­гие нарушения.

При движении Питта доша по каналам Капха доша возникают гнойники, фурункулы, высыхают слизистые, происходит повыше­ние температуры тела, появляется чувство жара в голове, кожные высыпания и т.д.

При движении Питта доша по каналам Вата доша возникают психические заболевания, одышка, жар в легких, мочевом пузыре, мочеиспускательном канале.

При уменьшении Питта доша возникает бледность кожных по­кровов, вялость, гастрит с пониженной кислотностью, диспепсиче­ские расстройства, запоры и симптомы, связанные с увеличением Капха доша.

Увеличение Питта доша вызывает усиление и обострение влияния гуны страсти, вызывая неуравновешенность, желчность, гневливость и злость, а при сильном дисбалансе – психические расстройства.

  Функции в состоянии дисбаланса и симптомы поражения Капха доша.

 

При увеличении Капха доша увеличивается вес тела, белеет кожа, человек начинает мерзнуть, икать, потеть, появляется жела­ние спать и ничего не делать, возникает одышка и сладкий вкус во рту. Увеличившаяся Капха забивает все каналы, способствует воз­никновению Амы, снижает аппетит, обесцвечивает кал и мочу.

При уменьшении Капха доша возникают симптомы, характери­зующие увеличение Вата или Питта доша.

 

                     Воспалительный процесс.

Все воспаления, протекающие в теле человека, сопровождаются четырьмя процессами, обязательно протекающими в пораженной ткани или органе. Это покраснение, припухлость, температура и боль. Исходя из этого, можно заметить, что воспаление является следствием дисбаланса всех трех доша. Боль отмечает Вата нару­шение, припухлость - Капха, но в первую очередь этот патологиче­ский процесс возникает из-за дисбаланса Питта доша, на который накладывается дисбаланс остальных двух доша.

Помимо этих четырех совместных процессов, протекающих при воспалении, его особенностью является ацидоз - накопление в крови и в пораженной ткани кислых продуктов, что также характе­ризует воспаление как дисбаланс Питта доша.

Иногда, при достаточно сильном нарушении Агни, воспали­тельный процесс усугубляется, приобретая более глубокое течение, и дисбаланс Вата и Капха доша разрастается как снежный ком. За­грязняется кровь, возникает нагноение (Капха дисбаланс) и усили­вается боль (Вата дисбаланс). Но, вне зависимости от этих двух признаков, категория любого заболевания (и, в частности, воспале­ния) рассматривается по наиболее пораженной доша, а остальные являются дополняющими и вторичными. Вряд ли существует хотя бы одно заболевание, которое проистекало бы от дисбаланса только одной доша. Так или иначе, во всех типах дисбалансов в организме присутствует Вата доша, находясь в увеличенном или уменьшен­ном состоянии.

Каким же образом лечатся воспалительные процессы? В первую очередь лечение должно быть направлено на нормализацию баланса (уменьшение) вышедшего из равновесия Агни и очищение орга­низма (особенно крови) от токсических продуктов разрушения, ”сгорания” ткани, в которой произошел этот дисбаланс. Воздейст­вие может быть как местное (зональное), так и общее. Местное воз­действие поможет нормализовать Питта доша в данном конкретном месте, а общее воздействие нормализует Питта доша во всем орга­низме.

Из местного воздействия рекомендуются холодные компрессы, холодные обертывания и холодные обливания (резкое и кратковре­менное воздействие холодной водой), ведущие к уменьшению всех факторов воспаления. При этом необходимо строго выдержать время процедуры. Если ее затянуть, то Вата доша еще больше вый­дет из состояния равновесия, разожжет Агни, усилив тем самым воспалительный процесс. Помимо этого необходимо сделать ком­прессы с отваром, вытяжкой или соком трав, имеющих соответст­вующее действие. К ним относятся якорцы стелющиеся, алоэ, ромашка аптечная, горец птичий и мно­гие другие. Если в наличии есть свежая трава, то ее можно просто порезать и прибинтовывать.

Как уже говорилось выше, лечение сводится к двум процессам - очищению организма от накопившейся во время дисбаланса Агни Амы и непосредственно к нормализации баланса Питта доша. Очищение организма от Амы может достигаться несколькими способами. Один из них, достаточно распространенный, заключает­ся в приеме большого количества щелочной минеральной воды (в день до 1.5 - 2.5 литров). Кислые продукты, возникающие при уве­личении Питта доша, сдвигают кислотно-щелочное равновесие крови в сторону закисления, а щелочное питье возвращает его в исходное положение. Помимо этого рекомендуется прием слаби­тельного, добавление в пищу имбиря и куркумы. Очень больших результатов в лечении воспалительных процес­сов можно достичь постановкой пиявок на зоны, являющиеся про­екциями места или органа, в котором протекает воспалительный процесс. За неимением пиявок можно обойтись кровопусканием, но в данном случае оно менее эффективно.

Из диеты рекомендуется голодание, а для людей с преобладаю­щим влиянием Вата доша, маленьких детей, стариков и очень ос­лабленных болезнью - сырая растительная пища. Если голодание или сыроедение по тем или иным причинам неприемлемы, то из рациона необходимо исключить кислые фрукты (кроме лимона и амлы), кисломолочные продукты, хлеб, соль и ограничить до мини­мума сладкое. Лимон и амла в небольших количествах способству­ют лечению этой категории заболеваний. Полезен мед, сладкая ку­рага, горячее, правильно приготовленное молоко[69] с маслом какао, продукты, обладающие холодной потенцией и травы с соответст­вующим действием. Стоит поделать легкий массаж с маслом из вишневых косточек, особенно уделив внимание при этом проекции на кожу зон желуд­ка, двенадцатиперстной кишки и пораженного органа.

 

 

                       XXIV. СЕЗОННЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ ТРИДОША.

Достаточно важным аспектом является процесс сезонного изме­нения баланса доша. В зависимости от времени года увеличивается Вата, Питта или Капха, причем одна из оставшихся доша не меняет своего количества, готовясь к накоплению и увеличению, а другая плавно уменьшается.

Аюрведа разделяет год попарно на шесть сезонов, причем у ка­ждого из них есть свои отличительные особенности. Это деление на времена года не зависит от местности, ведь даже в средней полосе можно найти эти шесть сезонов, хотя у нас принято делить год на четыре части. С весенними дождями растения обрастают новой листвой, вода в реках и озерах становится мутной. В пищу поступает больше зе­лени (первая крапива, первоцвет, одуванчик, спорыш и др.), кото­рая увеличивает жизненные силы, ослабевшие за зиму. Все это, на­равне с хмурым небом способствует быстрому увеличению Капха доша и постепенному, медленному накоплению Питта доша. Нако­пленная в это время Питта доша увеличивается к летней жаре. Бо­лезни, связанные с уменьшением Питта доша проявляются осенью и зимой. Зимой растения опадают, теряют листву и исчезают под снегом, вода становится чистой и холодной. Воздух очищается, становится сухим, холодным и прозрачным. Притупляется чувство жажды. Все это приводит к резкому увеличению Вата доша, уменьшению Питта доша, а Капха доша начинает медленно и незаметно накапливаться, готовясь к весне. Летом, когда стоит жаркая погода, продолжительность светового дня увеличивается, вода в водоемах зацветает, созревают фрукты и овощи, дует теплый ветер. Такая погода способствует резкому уве­личению Питта доша, медленному увеличению Вата доша и уменьшению Капха доша. Осенью идут обильные дожди, небо закрыто тучами, растения начинают готовиться к зиме, активность снижается, жизнь замира­ет. Все это происходит благодаря увеличению Капха и снижению Питта доша. Чем холоднее становится, тем больше, увеличивается Вата доша.

Вполне естественно, что в зависимости от географической ши­роты места происходит не только смещение сезонов, но и измене­ние их характеристик. Зима становится холодной и снежной, лето - коротким и холодным, сезон дождей размазывается и захватывает не только осень, но и часть лета. Однако, в целом ха­рактеристики сезонов остаются неизменными вне зависимости от климатической зоны, и влияние Тридоша в тот или иной период года практически не меняется. Некоторые отличительные особен­ности присутствуют в каждом районе земного шара, но, исходя из теории о Тридоша, не составляет труда научиться учитывать их са­мостоятельно.

 

 

                            XXXI. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ТЕРАПИИ

Как уже говорилось, медицинская часть Аюрведы имеет два ствола - поддержание здоровья и лечение заболеваний. Мы уже да­вали определение понятию “болезнь”, теперь стоит дать и опреде­ление здоровья.

Сушрута пишет, что человек считается здоровым только тогда, когда все три доша находятся в равновесии, огонь желудка, Агни, горит ровно, без всплесков и затуханий, ткани четко функциони­руют и трансформируются, нечистоты, вовремя эвакуируются из организма, ум находится под контролем, тело, чувства и разум гар­монируют между собой и с окружающим миром, человек работает над собой и сторонится греха.

Фундаментальные принципы лечения всех дисбалансов Тридоша уклады­вается в одну шлоку из Чарака Самхиты (Ч.С.1.1.44.) - “причина возрастания и увеличения качеств, субстанций и дейст­вия - всегда сходство, а причина их убывания и уменьшения - раз­личие. Оба являются причинами изменения суб­станций”. Таким образом, Вата, Питта и Капха увеличиваются от воздействия субстанций, имею­щих сходные им качества и уменьшаются под действием субстанций, имеющих противоположные качества. Об этом очень подробно го­ворит Чакрапани в своих комментариях к этой шлоке. Аналогично­му прин­ципу подчиняются и ткани (Ч.С.4.6.9.), и именно этим объ­ясняется феномен увеличения и улучшения крови в организме по­сле приема в пищу мяса с кро­вью, причем ни один продукт не ока­зывает на кровь более сильного влияния. Точно такое же действие оказывает на соответствующие ткани прием в пищу мяса, жира, костей, мозга и семени, а прием зародыша (яиц, икры) способст­вует формированию зародыша (Ч.С.4.6.10.). Однако, Дхарма-шастры – моральные, этиче­ские и религиозные писания не рекомендуют для людей, стремящихся к ду­ховному прогрессу прием в пищу плоти и крови жи­вых существ, поэтому для увеличения той или иной доша или ткани Чарака рекомендует принимать в пищу не мясо, а продукты, обладающие качествами, соответствующими качествам той доша или ткани, ко­торую необходимо увеличить, и наоборот.

Основным принципом аюрведического лечения заболеваний, дисбалансов доша, является подбор и прием пищи, трав и субс­танций, которые обладали бы сходными (если доша уменьшилась) или противоположными (если доша увеличилась) с ними качества­ми. В результате вышедшие из равновесия доша постепенно придут в со­стояние баланса.

Одновременно с восстановлением баланса Тридоша необходимо вылечить ту ткань и тот орган, в котором произошел данный дис­баланс и очистить организм от Амы, накопившейся в результате этого дисбаланса или снижения силы Агни, огня пищеварения.

С другой стороны, дисбаланс Тридоша является не причиной, а следствием, ведь изначальная причина заболеваний – поведеньческая, или, как ее сейчас называют, психологическая, поэтому первым делом Аюрведа настоятельно рекомендует разо­браться именно с психологической причиной заболевания. Это можно сделать несколькими путями, но главный из них – путь осознания своих грехов и заблуждений, покаяние и возвращение на путь чистоты и праведности. После того, как основная причина будет устранена, вернуть Тридоша в состояние равновесия не составит большого труда.

Нормальное развитие, трансформация и функции семи тканей являются результатом правильно построенного образа жизни, приема расаян или проведения тех или иных терапевтических, очищающих или омолаживающих процедур. Баланс доша и тканей не нарушается, если для этого нет внешних или внутренних предпосылок. Если же такие предпосылки появляются, доша выходят из равновесия, но после исчезновения физической причины дисбаланса сами они не могут вернуться в исходное состоя­ние равновесия (Ч.С.4.1.93.). Сбалансировать их можно только с помощью покаяния и правильно подобранного лечения.

Первое, что необходимо сделать до начала лечения - это поста­вить точный диагноз и выяснить, какие причины (как внешние - физичес­кие, так и внутренние - психологические) вызвали данное заболева­ние (С.С.6.1.25.). Следующим шагом будет покаяние, а только затем – регулирова­ние баланса Тридоша и очищение организма.

Чарака пишет (Ч.С.1.11.54): «Есть три вида терапии – духовная (мистическая), рациональная и психотерапия. Духовная терапия включает в себя лечение с помощью речецитации мантр, мистических свойств растений и драгоценных камней, проведения определенных обрядов, жертвоприношений, раздача милостыни, следование религиозным обетам, аскезы, посты, молитвы, предание себя воле Бога и другие действия. Рациональная терапия включает в себя назначение рациональной диеты, лекарственных препаратов и терапевтических процедур. Психотерапия направлена на отвлечение ума пациента от неблагоприятных (внутренних или внешних) объектов».

             ЧАСТЬ 7

          ПРАНА И УМ В АЮРВЕДЕ

 

                                                  XIII. ПРАНА

 

Прана - жизненная энергия, проявляющаяся не только в теле че­ловека или любого другого живого существа, но и покоящаяся в окружающем человека эфирном пространстве. Слово "Прана" про­исходит от санскрит­ского корня "Ана" и приставки "Пра". "Aнa" означает "оживать и вибри­ровать", а "Пра" означает "первостепен­ная, впереди стоящая". Таким об­разом, слово "Прана" значит "наи­первейшая жизненная энергия". Все то, что оживляет, передвигает и удерживает душу и сознание в теле живого существа представля­ет Прану, силу жизни. Все энергии в мире, в том числе тела расте­ний, животных и людей, являются различными ее прояв­лениями.

В Упанишадах говорится, что Прана становится создателем всех субс­танций в этом мире и основой всех жизненных процессов в те­лах живых существ. Брихаранйака Упанишад говорит, что нить Праны проникает во вселенную и поддерживает ее в равновесии. В Ригведе есть стих, в кото­ром говорится, что Прана является вечной, не уничтожаемой при разру­шении этого материального мира энер­гией Господа. Она - причина со­творения, поддержания и уничто­жения субстанций в этом мире и самого мира в том числе. Прана поддерживает все функции тела, поскольку не­видимые обычным зрением воздушные потоки, движущиеся по энергети­ческим кана­лам, являются энергиями тонкого тела человека и управляют­ся Дэ­вами (полубогами). Таким образом, посредством Праны проявляет­ся один из видов зависимости человека от Природы и Полубогов, которые являются уполномоченными Верховной Личностью Бога на контроль за этой вселенной.

Дыхание - это способ, с помощью которого Прана соединяет Микро­косм (Человека или любое другое живое существо) и Макро­косм (Все­ленную), осуществляя не только энергоинформационный обмен между ними, но и связывая все живые существа в единый организм. Эта связь описывается не только в ведических писаниях, но и некоторые современ­ные ученые подтверждают факт наличия общего энергетического поля Земли. В частности, профессор Вер­надский в своих трудах писал о Ноо­сфере, одной из оболочек зем­ного шара, которая и является этим энерго-информационным полем нашей планеты.

Прана способствует раскрытию и деятельности всех тонкоэнер­гетиче­ских субстанций организма, действующих не только на уровне грубой физиологии, но и отвечающих за память, нервно-психическую активность человека и за его уровень сознания. Таким образом, можно утверждать, что она поддерживает и формирует ор­ганизм человека. Помимо этого, Прана способствует процессу зача­тия ребёнка, росту и развитию зароды­ша во чреве матери, а нару­шение ее движения по энергетическим кана­лам приводит к возник­новению заболеваний и разрушению организма.

Вата доша, находясь в состоянии баланса, является по свей внутрен­ней сути Праной и обладает практически всеми ее качест­вами.

Пища и дыхание - основные пути проникновения Праны в орга­низм живого существа. Пища содержит грубое проявление Праны, для высво­бождения которой требуется некоторое время и опреде­ленные энергети­ческие затраты, тогда как Прана, поступающая в организм через дыхание более тонкая и практически не нуждается в дальнейшей переработке. Че­ловек может жить без пищи в течении многих десятков дней, но без ды­хания он не проживет и нескольких десятков минут, хотя йоги, овладев­шие методами Пранайамы, мо­гут находиться без дыхания в течении нес­кольких дней. Правильное дыхание способствует лучшему поступлению и усвоению Праны в организме.

В зависимости от функций, строения, проявления и действия во все­ленной и в организме человека выделяют по пять типов тонко­энергетических пранических потоков, называемых Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана (эти пять локализуются в организме и участ­вуют в формировании пяти основных тел человека - Аннамайа, Пранамайа, Маномайа, Виджнанамайа и Анандамайа Коша) и Нага, Курма, Крикала, Девадатта и Джананджайа. Из этих десяти типов Праны первые пять являются субдоша Вата доша, находящи­мися в состоянии равновесного баланса и функционирующими на уровне физического и энергетического тела человека, а остальные пять действуют в окружающем его пространстве.

В Сарва Упанишаде, в отличие от основных аюрведических текстов, упоминается четырнадцать видов Праны. В ней говориться: «Соединение шести тканей тела, построенных из грубой пищи называется Аннамайя Коша, тело пищи. В Аннамайя Коша перемещаются четырнадцать видов Праны[70], образуя Пранамайя Коша. Когда с этими двумя телами соединяются четыре тонких тела сознания[71], познающие Панча Танматра и другие объекты, формируется Маномайя Коша, тело сознания. Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее, не двойственное сознание, образуется Виджнанамайя Коша, тело познания. Когда эти четыре тела погружены в Брахман, словно дерево баньян сокрыто в маленьком семечке, возникает Анандамайя коша, тело блаженства… Тело похожее на Атман, но все же являющееся лишь его ничтожным подобием, отражением, называется Линга-шарира.». Очень подробно описывается Прана и в Брихадараньяка Упанишаде.

 

                                 Пять основных  видов Праны.

 

Прана. Понятие Прана в данном случае используется для того, чтобы определить особо специфический вид пранической энергии, жизненную силу дыхания.

Слово Прана (”Пра” и “Ана”) можно перевести как "то, что вы­тягивает или вбирает". Космическая энергия, которая посредством дыхания (а в результате практики специальных упражнений и всей поверхностью тела) впитывается из атмосферы, движет диафрагму, заполняет легкие и ноздри, называется Праной. Голова, рот, нозд­ри, грудь (сердце и легкие), живот и большие пальцы ног и рук яв­ляются основными центрами этого вида Праны. Эта жизненная сила накапливается в голове и в сердце и управляет функциями органов чувств, памятью, эмоциями и процессом мышления. Определенные психо­физиологические реакции, такие, как способности человека ощу­щать запахи, звуки, вкус, прикосновение, форму и цвет, функции блуждающего нерва и остальных черепных нервов; сила, управ­ля­ющая всеми умственными и психическими энергиями - все это свойст­ва Праны. Примитивные инстинкты, эмоции, разум, чув­ства, возбужде­ние и подавленность, агрессия и самоконтроль, па­мять, концентрация, рассуждение, проницательность, ясновидение и те­лепатия - все это про­явления Праны.

Если Прана находится в чистом состоянии, то внутренние орга­ны также функционируют должным образом. Интоксикация, недо­едание, экологические катастрофы, кризисы, греховная деятель­ность, усталость, утомление, физические и психологические удары истощают жизненные силы. Когда ум и остальные тонкие тела на­чинают разрушаться, а на их месте не формируется духовное тело, то такие высокие способности, как память, интеллект, возможность сконцентрироваться на духовном, про­ницательность, сострадание, разум, спокойствие и терпение уменьшают­ся, а на их месте разви­ваются более низкие инстинкты или эмоции.

Классические тексты указываю на сердце как на основное место локализации Праны. В Шива Самхите Сам Шива говорит Парвати (Шив.С.3.1-8): «В сердце есть сверкающий лотос с 12 лепестками, украшенных двенадцатью биджами - ка, кха, га, гха, на, ча, чха, джа, джха, на, та, тха. Здесь обитает Прана, несущая на себе ожерелье желаний и прошлых деяний (души), не имеющая начала и связанная с Ложным самоотождествлением. Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхнананджана – это десять основных видов Праны. Из них первые пять – главные, а Прана и Апана – высшие. Прана находится в сердце, Апана - в устье прямой кишки (в анальном отверстии), Самана – в пупочной области, Удана – в горле, Вьяна движется через все тело. Остальные пять вызывают отрыжку, голод, жажду, зевоту и икоту (соответственно)».

Апана. Апана - извергающая жизненная сила. Перистальтичес­кие из­гоняющие движения, встречающиеся в кишках, пищеводе, мочевом пу­зыре, матке, семенных железах и порах кожи, ведущие к акту дефекации, мочеиспускания, приходу менструаций, родам, по­тению и всем осталь­ным видам выделений относятся к функциям этого вида Праны. Как уже говорилось, репродуктивные органы, анус, бедра, ребра, пупок и живот называются обителью Апаны, но основное место ее локализации – анус.

Самана. Самана - разлагающая и усваивающая жизненная энер­гия, ко­торая помогает пище всасываться в организме. Эту жизнен­ную силу можно обнаружить во всем теле, а не только в желудоч­но-кишечном тракте. Благодаря наличию Саманы наравне с Бхрад­жака Агни в коже, посредством воздействия солнечный лучей, идет об­разование цвета кожи и телесного огня. Об­ласть между сосками и пуп­ком играет основную роль в поглощении и пе­реваривании пищи, поэтому эта часть тела считается основным местом локализации этого вида Праны.

Удана. Удана - это те энергии, которые поднимаются в верхнюю часть тела. Данный вид Праны приводит в движение мускулы грудной клетки и таким образом проталкивает воздух через горло и трахею в легкие и об­ратно, причем при прохождении воздуха через голосовые связки эта Прана является основной причиной появле­ния звуков и речи. Все физи­ческие действия, которые требуют по­пыток и приложения усилий, зави­сят от этой жизненной силы.

Вьяна. Вьяна - сжатая жизненная сила. Все ритмичные или не­ритмич­ные сокращения мышц осуществляются благодаря этой Пране. Она про­низывает весь организм и управляет процессами произвольного и непро­извольного расслабления или сокращения мышечной ткани, находящейся во всех органах человеческого тела. Уши, глаза, шея, лодыжки, нос и горло являются основными места­ми локализации этой жизненной силы.

Остальные пять видов Праны – Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхананджая считаются второстепенными.

 

 

                        Пранические каналы.

 

Помимо физических каналов, по которым перемещаются доша, ткани и нечистоты, тело человека пронизывают незримые каналы, по которым движется Прана. Они достаточно подробно описываются во многих тантрических текстах, например, в тексте, который называется Шивасвародая.

Существует три основных пранических канала – Ида, Пингала и Сушумна. Сушумна – срединный канал, проходящий внутри позвоночного столба, Ида проходит слева от Сушумны, а Пингала – справа.