Кантовский переворот в теории познания («коперниканская революция»)

Упомянутая выше теория познания фигурирует и нынче в большинстве учебников как единственная или, по крайней мере, базовая. В основе своей она была сформулирована Джоном Локком.

Эта теория проста. Действительно, что может быть проще? Познающий субъект получает информацию от органов чувств о той или иной вещи. Получает он ее в атомарном виде, в качестве «простых идей», которые он затем соединяет в сложные, формируя идеи вещей (и далее – более абстрактные идеи). Мы называем акт познания свершившимся, а познание истинным, если мы в своем сознании вос-произвели (отобразили) вещь (образ вещи), какова она есть в объективной реальности.

А что, если в процессе познания происходит вовсе не это? А совсем иное?

Кант предлагает допустить это в качестве предположения в начале своей «Критики чистого разума», а затем на протяжении всей книги показывает, что такое предположение работает, то есть объясняет, как возможны априорные синтетические суждения (как возможно познание мира, носящее всеобщий и необходимый характер и основанное в то же время на опыте).

Итак, что это за гипотеза Канта?

Кант предлагает допустить, что сознание вовсе не отражает объективную реальность. Что оно, напротив, - активно.

В процессе познания сознание структурирует данную ему на опыте информацию. А вот о соответствии этой информации вещам, как они есть сами по себе, Кант не говорит ничего. Точнее говорит в отрицательном смысле. Подобно Юму, он убежден, что сознанию, основанному на опыте не воспроизвести порядок вещей, каковы они есть по сути.

Причиной упорядоченности постигаемого нами на опыте мира является, согласно версии Канта не то, что мы познали вещи в их суверенном бытии, – причиной этой упорядоченности является наше сознание. Это оно структурировало мир (вещи) так, а не иначе.

До сих пор считалось – пишет Кант – что в процессе познания субъект пытается (успешно или же нет) проникнуть в логику объекта, понять, что он такое по сути. Но на основании одного только опыта это невозможно. Тогда не перевернуть ли нам ситуацию? Не предположить, что в процессе познания субъект подстраивает познаваемый объект под свои собственные познавательные структуры. Этот переворот в теории познания Кант сравнивает с переворотом Коперника в космологии: Коперник предложил поменять местами Солнце и Землю, - Кант предложил поменять ролями субъект и объект.

М ы не видим «саму реальность», «вещи, как они есть»: мир, как он дан нам на опыте – это мир, с которым наше сознание уже нечто сделало, обработало его, подстроило под себя. Человек, по Канту, всегда видит нечто себе со-размерное, со-ответствующее. Это наше сознание вложило этот порядок в мир и затем его из него извлекает.

Мы раскладываем этот мир по «полочкам», упорядочиваем его в формы, присущие нашему человеческому сознанию. У всех людей сознание устроено одинаковым образом (речь идет о базовых характеристиках, именно они интересуют Канта) поэтому этот мир мы воспринимаем одинаково (опять-таки, в основных чертах).

Итак, Кант противопоставляет

1. порядок вещей самих по себе («вещей в себе»), вещей, как они есть безусловно, независимо от наших познавательных способностей; о вещах в этом смысле мы ничего не можем знать помимо того, что ни есть и каким-то образом воздействуют на наши чувства.

2. и порядок вещей как явлений, вещей, как они даны конкретному и конечному человеческому сознанию. Мир, как явление, упорядочен в соответствии со структурами нашего сознания. Он познаваем, его принципы нам известны.

По Канту, наше познание мира объективно. Естественные науки (науки о физической реальности) формулируют законы, носящие всеобщий и необходимый характер. Но есть следующие оговорки: а) это – знание о явлениях, а не о сущности вещей б) и это знание о мире, как он дан нам, людям, носителям таких (а не иных) форм сознания. В принципе, по Канту, мыслимы другие конкретные конечные существа, обладающие другими формами сознания. Для них тот же самый мир выглядел бы совсем иначе, для него действовали бы другие законы и закономерности.

 

Априорные формы сознания

Априорными формами сознания Кант называет структуры, в соответствии с которыми наше сознание упорядочивает данную ему на опыте информацию. Грубо говоря, это те «полочки», на которые мы раскладываем увиденное, услышанное и т. д. Сами они внеопытны. Дословно «a priori» означает «не из опыта» (вне опыта).

Но обратите внимание, как фигурирует термин a priori в философии Канта! Говоря об априорном, Кант не предполагает, что наше знание где-либо в содержательном плане выходит за пределы опыта (как это делали сторонники существования врожденных идей). Кант говорит лишь о врожденности самой формы, то есть способности структурировать знание (получаемое из опыта) таким, а не иным образом.

Кантовские «априорные формы» не выводят знание за пределы опыта, – они лежат в основании мира, как он дан человеческому сознанию. Порядок же «вещей в себе», вещей, как они просто есть в природе, как их видел бы Бог (то есть субъект абсолютного познания) остается для человеческого познания вполне недоступным, хотя мы и можем его, по Канту, в некоем абстрактном смысле мыслить.

Философию, которая занимается не содержанием нашего знания, а его формой (структурой), поскольку эта форма внеопытна (априорна), Кант называет «трансцендентальной философией».

Кант выделяет в нашем сознании восприятие, рассудок и разум, и соответственно говорит об априорных формах восприятия, априорных формах рассудка и априорных формах разума.

 

Априорные формы восприятия

Априорные формы восприятия, согласно Канту, – это пространство и время. Пространство и время не являются характеристиками вещей, каковы они есть сами по себе, безусловно; они есть лишь форма нашего человеческого восприятия вещей. Человеческое сознание устроено так, что оно воспринимает все внешние ему феномены, как расположенные друг подле друга в пространстве, и пространство это имеет три измерения. Оно далее устроено так, что воспринимает как внешние явления, так и феномены своей внутренней душевной жизни в качестве следующих друг за другом во времени. Время это имеет одно измерение и направление. Если сделать оговорку, что речь идет о порядке, в каком вещи даны человеческому сознанию, то пространство и время, согласно Канту, вполне объективны; если же этой оговорки не делать, то они субъективны и идеальны.

Представление о пространстве и времени, пишет Кант, не может быть почерпнуто из опыта, наоборот, оно должно предшествовать опыту, быть априорным условием восприятия вещей (чтобы воспринимать вещи как расположенные друг подле друга в пространстве или следующие друг за другом во времени, мы должны уже быть способны располагать их в таком порядке).

Когда мы пытаемся помыслить, каким должно быть сознание Бога, то мы предполагаем, что для него вещи должны существовать не во времени, а как-то иначе. Также мы можем помыслить каких-нибудь других конкретных конечных существ (скажем, инопланетян), воспринимающих мир как-то иначе (например, в другом количестве измерений).