Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия

Иммануил Кант (1724 – 1804)

 

Кант – наследник идей эпохи Просвещения и XVII века. Наследник той просвещенческой (и картезианской) парадигмы, которая ориентирована на познание мира как природы (внеположной нашему сознанию физической реальности). И более того, Кант – мыслитель, пришедший в философию из естествознания. Ранний Кант - именно ученый, физик, это так называемый «докритический» период его творчества, когда он пишет «Всеобщую естественную историю и теорию неба» и другие работы, посвященные разработке вопросов устройства мира.

Потом Кант знакомится с философией Юма и приходит к осознанию проблемы, вариантом решения которой и являются три последовавших за этим знаменитых кантовских «критики»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

 

Априорные формы сознания

Априорными формами сознания Кант называет структуры, в соответствии с которыми наше сознание упорядочивает данную ему на опыте информацию. Грубо говоря, это те «полочки», на которые мы раскладываем увиденное, услышанное и т. д. Сами они внеопытны. Дословно «a priori» означает «не из опыта» (вне опыта).

Но обратите внимание, как фигурирует термин a priori в философии Канта! Говоря об априорном, Кант не предполагает, что наше знание где-либо в содержательном плане выходит за пределы опыта (как это делали сторонники существования врожденных идей). Кант говорит лишь о врожденности самой формы, то есть способности структурировать знание (получаемое из опыта) таким, а не иным образом.

Кантовские «априорные формы» не выводят знание за пределы опыта, – они лежат в основании мира, как он дан человеческому сознанию. Порядок же «вещей в себе», вещей, как они просто есть в природе, как их видел бы Бог (то есть субъект абсолютного познания) остается для человеческого познания вполне недоступным, хотя мы и можем его, по Канту, в некоем абстрактном смысле мыслить.

Философию, которая занимается не содержанием нашего знания, а его формой (структурой), поскольку эта форма внеопытна (априорна), Кант называет «трансцендентальной философией».

Кант выделяет в нашем сознании восприятие, рассудок и разум, и соответственно говорит об априорных формах восприятия, априорных формах рассудка и априорных формах разума.

 

Априорные формы восприятия

Априорные формы восприятия, согласно Канту, – это пространство и время. Пространство и время не являются характеристиками вещей, каковы они есть сами по себе, безусловно; они есть лишь форма нашего человеческого восприятия вещей. Человеческое сознание устроено так, что оно воспринимает все внешние ему феномены, как расположенные друг подле друга в пространстве, и пространство это имеет три измерения. Оно далее устроено так, что воспринимает как внешние явления, так и феномены своей внутренней душевной жизни в качестве следующих друг за другом во времени. Время это имеет одно измерение и направление. Если сделать оговорку, что речь идет о порядке, в каком вещи даны человеческому сознанию, то пространство и время, согласно Канту, вполне объективны; если же этой оговорки не делать, то они субъективны и идеальны.

Представление о пространстве и времени, пишет Кант, не может быть почерпнуто из опыта, наоборот, оно должно предшествовать опыту, быть априорным условием восприятия вещей (чтобы воспринимать вещи как расположенные друг подле друга в пространстве или следующие друг за другом во времени, мы должны уже быть способны располагать их в таком порядке).

Когда мы пытаемся помыслить, каким должно быть сознание Бога, то мы предполагаем, что для него вещи должны существовать не во времени, а как-то иначе. Также мы можем помыслить каких-нибудь других конкретных конечных существ (скажем, инопланетян), воспринимающих мир как-то иначе (например, в другом количестве измерений).

 

Этика Канта.

По сути дела, философия Канта состоит из двух частей: он говорит о двух возможных применениях человеческого разума. До сих пор говорилось о первом: о разуме теоретическом или спекулятивном. Это разум, познающий мир на основании опыта.

Но есть второе, уж точно не менее важное, применение человеческого разума: помимо того, что человек – существо, интересующееся устройством мироздания, он также есть существо поступающее, принимающее те или иные жизненно важные решения, заключающее, что такое добро, а что зло, как ему действовать в той или иной жизненной ситуации. Разум, направленный на решение таких вопросов, Кант называет практическим разумом.

Кант посвящает этому (второму) применению человеческого разума другую свою работу «Критику практического разума». Итак, здесь мы найдем этику Канта. Если в первой «Критике…» Кант стремится ответить на вопрос «как возможно строгое естествознание?», то здесь он начинает с вопроса «как возможна мораль?».

Все мы – люди – являемся моральными существами, то есть мы оцениваем определенный род поступков (своих и чужих) с точки зрения «хорошо» или «плохо». Делая это, мы тем самым предполагаем, что человек, совершавший эти поступки, был свободен (что у него был выбор). Если бы человек не мог поступить иначе, мораль была бы не нужна. Моральное измерение нашего существование предполагает наличие выбора. В противном случае, нужно было бы просто сказать, что это существо (человек) поступает согласно своей природе и иного ему не дано.

Итак, Кант говорит о том, что условием возможности морали является свобода. Откуда человек знает, что он свободен? Бесполезно было бы пытаться доказать, что свобода существует или же что ее не существует. Свобода – это не феномен, пишет Кант, не вещь, о которой мы узнаем из опыта. Мы ее просто мыслим (это «ноумен», вещь для ума): если мы исходим в своих поступках из того, что мы свободны, – мы свободны. Этого, по Канту, достаточно.

Теперь следующий вопрос: как примирить свободу и необходимость? Ученый, занимаясь познанием мира, предполагает, что все в нем связано по закону причины и следствия: следствие вытекает из причины с необходимостью. Если все в мире связано такого рода связью, то место свободе не остается.

Многие представители естествознания и в наше время склонны считать, что на самом деле никакой свободы выбора не существует. Однако Кант с этим не согласен. И он считает, что его система открывает возможность примирить принцип свободы и принцип необходимости: наука имеет дело с явлениями, для явлений всегда действует закон причинности. А когда мы мыслим свободу, когда мы мыслим категориями «хорошо» – «плохо», когда мы мыслим о должном и правильном, – в этом случае мы выходим за пределы мира явлений.

По мысли Канта, практический разум (в отличие от теоретического) способен выйти за пределы опыта, соприкоснуться в каком-то смысле с порядком сущностей («вещей в себе»). Человек знает, что такое добро, знает, как правильно поступить, и это знание не почерпнуто им из опыта.

Причем это знает любой человек, разума самого посредственного обывателя вполне достаточно, чтобы разобраться в таких вещах. В этом знании есть что-то интуитивное, но Кант ни за что не будет связывать этическое начало в человеке с чувством. Он назовет эту способность «разумом», «практическим разумом» [«практический» он потому, что связан с деятельностью, с поступками а не с созерцанием мира].

И этот разум должен быть (и может быть) чист.

Чист от чего?

От любой обусловленности опытом, фактически данным положением вещей, какой-либо прагматикой.

Разум человека, решающего как ему правильно (то есть морально) поступить в той или иной жизненной ситуации должен абстрагироваться:

а) от соображений собственной выгоды, вообще от каких-либо своих индивидуальных интересов;

б) от собственных эмоций, предпочтений, вообще от чувств [скажем, по Канту, помогать своим ближним из любви или сострадания – это не морально; это, конечно, очень хорошо, но еще не морально, потому что всех полюбить мы не сможем, по крайней мере, это нельзя предписать в качестве долженствования];

в) благо большинства (или благо общества в целом) также не является, по Канту, подлинно моральным мотивом. Практический разум способен понять, как д о лжно и как правильно поступить человеку в данной ситуации. И вот этой вот идеей должного (правильного) единственно и нужно руководствоваться.

Кант полагает, что моральный закон может быть дан человеческому разуму только в виде некой «пустой» формы, «заполнять» которую ему надлежит самостоятельно: человеку не нужно в содержательном плане указывать, что он должен делать, а чего ему следует избегать, у человека есть разум и он способен понять это сам. Ему лишь нужно указать на некую общую форму, структуру, которую имеет это долженствование.

Эту форму – морального закона, как он может быть предписан человеческому разуму [точнее, как человеческий разум его предписывает самому себе] – Кант называет «категорическим императивом».

Вот одна из его формулировок: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

«Максима» означает «субъективное устремление». Закон гласит: поступай так, чтобы то, к чему ты стремишься, то, что ты собираешься сделать твоим жизненным правилом могло бы (в принципе) стать всеобщим законодательством: это можно было бы предписать всем людям в качестве закона и такое предписание было бы правильным, разумным [основанное на твоих действиях законодательство было бы, на твой взгляд, наилучшим].

Кант убежден, что каждый человек, подумав, придет к тем же самым выводам, что и любой другой. Это касается и общих принципов морали и их применения в конкретных ситуациях. Моральный закон, с одной стороны, покоится, по Канту, на индивиде, на его самостоятельном размышлении, с другой стороны, он универсален [не предполагает бесконечного количества вариаций, не предполагает, что у каждого получится свое «добро» и «зло»].

Другая формулировка категорического императива: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». – Человек для себя, прежде всего, представляет абсолютную ценность и безусловную цель (все прочие цели, которых он достигает или не достигает своими поступками относительны). И поэтому он должен относиться к бытию любого другого человека также как к бесконечной ценности и цели.

Если говорить лично об Иммануиле Канте, то его нужно определить как религиозного философа а кантовская этику – как христианскую этику. Но мы достаточно легко можем себе представить атеистический вариант кантианской этики. И понятно, почему: Кант не ссылается ни на какой авторитет, кроме авторитета разума, и не принимает никакой иной аксиомы, кроме данности человеку его свободы.

Теперь – конкретнее о религиозной составляющей кантовской этики.

 

Немецкая классическая философия

Иммануил Кант (1724 – 1804)

 

Кант – наследник идей эпохи Просвещения и XVII века. Наследник той просвещенческой (и картезианской) парадигмы, которая ориентирована на познание мира как природы (внеположной нашему сознанию физической реальности). И более того, Кант – мыслитель, пришедший в философию из естествознания. Ранний Кант - именно ученый, физик, это так называемый «докритический» период его творчества, когда он пишет «Всеобщую естественную историю и теорию неба» и другие работы, посвященные разработке вопросов устройства мира.

Потом Кант знакомится с философией Юма и приходит к осознанию проблемы, вариантом решения которой и являются три последовавших за этим знаменитых кантовских «критики»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».