Развитие представлений о государстве и государственном управлении в Древнем мире и Средние века

Истоки представлений о государстве и государственном управлении содержались в ранних мифологических и религиозных воззрениях на земные порядки, формы устройства общественной и государственной жизни людей. Эти воззрения еще не выделялись в самостоятельную форму общественного сознания и были частью целостного мифологического мировоззрения. Миф закрепляет картину мира, дает нормы поведения, упрощает ориентацию человека в мире. Право выступает как всеобщий принцип, масштаб и мера формального равенства.

Древнейшие политико-правовые учения возникли в Египте, Месопотамии, Индии, Палестине, Китае. Для древневосточных учений характерны: наивно-религиозный метод объяснения общественных явлений, распространение мононорм (древнейших запретов, основанных на космологических принципах, религиозных заповедях и предписаниях морали).

&!

Примером мононорм могут служить: Законы Хаммурапи – древневавилонский памятник XVIII. до н.э.[38]; гимны и книги Древнего Египта («Гимн Атону», «Книга мертвых»[39]); поучения древнешумерского мудреца Шуруппака; «Законы Моисея» и «Новый Завет»; «Ригведа»[40], «Дхармашастры», «Артхашастра»[41] Древней Индии; труды древнекитайских мудрецов и древнекитайские традиционные правила.

Законы Хаммурапи – это древневавилонский памятник XVIII. до н.э. был составлен в царствование Хаммурапи, царя Вавилона. Справедливость в Законах Хаммурапи подразумевает социальное, политическое и правовое неравенство членов различных сословий общества – свободных (с их делением на два разряда – авилум и мушкенум), рабов-иноплеменников (захваченных на войне) и долговых рабов (на срок не свыше трех лет).

В Древней Индии проблемы происхождения политической власти и права, особенности ее функционирования, впервые были сформулированы в учении брахманизма, основополагающие идеи которого изложены в Ригведах и Ведах. Суть учения состоит в обосновании деления общества на четыре сословия (варны). Причем господствующая варна брахманов, в силу их особой близости к верховному божеству, объявлялась единственной носительницей власти, в то время как все остальные варны: кшатриев, вайшьев и шудр – в той или иной степени должны были обслуживать интересы верхнего правящего сословия и государства в целом. Это положение дополнялось учением о дхарме: судьбе, которая лежит в основе жизненного пути каждого человека. Входя в состав определенной варны, индивид не имеет права перехода в другую, он должен следовать своей дхарме – судьбе, избежать которой ему не дано. На страже соблюдения дхармы каждым человеком стоит верховное божество, наблюдающие за всеобщим миропорядком – Рта.

Государственная власть отождествлялась в основном с властью царя или императора как наследника богов. Сами учения часто представляли собой этико-политические доктрины, в которых искусство управления государством подчас сводилось к нравственному совершенствованию правителей. В древневосточных цивилизациях, в которых основу социальной структуры общества составляли сельские общины, правовые конструкции носили прикладной, казусный характер и содержали квалификацию правонарушений, проблемы регулирования процесса осуществления власти, детальная разработка правил государственного управления, землепользования, религиозные и моральные запреты.

Своеобразие древнекитайской политико-правовой мысли состояло в том, что в отличие от древнеиндийской она не подпитывалась религиозными писаниями, а рано выделилась в особую отрасль, которой занимались правители, мудрецы, философы. В центре внимания китайских мыслителей стоит человек, общество, проблемы организации государства, трактуемые рационалистически. В истории политико-правовой мысли Древнего Китая наиболее влиятельными были даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

&!

Идеи даосизма (VI в. до н.э.) изложены в работе Лао-Цзы «Дао дэ цзын»[42]. Дао (путь) понимается не как проявление «небесной воли», а как не зависимый от небесного владыки, естественный ход вещей, естественная закономерность. Оно определяет законы неба, природы и общества, олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. Дао выступает как естественное право непосредственного действия.

&!

Конфуций – великий китайский философ. Его философия, основанная на личной морали и концепции власти правителя, подпитывала китайскую культуру более двух тысяч лет[43]. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца. Социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие» должны подчиняться «благородным мужам».

Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить отношения на началах добродетели. Не отвергая полностью законодательство, Конфуций отводил ему вспомогательную роль, противопоставляя законодательство нормам добродетели.

В основе конфуцианства – учение о правилах ритуала как нормативной системе государства, не воспринимающей законы в качестве главных регуляторов. Главное – это сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на подданных. Основные категории конфуцианства – понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Конфуцианские правила поведения включали в себя: моральные наставления, культовые обряды; традиции и обычаи.

По мнению Конфуция добродетель подданных заключается в послушании всем вышестоящим; в свою очередь высшие слои должны обладать высокими моральными качествами: соблюдение ритуала (ли), человеколюбие (жень), забота о людях (шу), почтительное отношение к родителям (сяо), преданность правителю (чжун). Вся эта целостность, за исключением закона (фа) представляет собой единство моральных и правовых явлений.

&!

В IV в. до н.э. в Китае сложилось еще одно политико-правовое учение – легизм. одним из основателей этой школы «законников» был Шан Ян (390-338 гг. до н.э.)[44]. Шан Ян выступал с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Концепция управления легистов характеризуется низкой оценкой качеств своего народа и уверенностью, что только насилием можно призвать народ к порядку.

Легисты, сторонники закона, были выразителями взглядов тех слоев населения, которые стремились как можно быстрее преодолеть общенациональный кризис и всеми доступными методами укрепить власть и государство. По их мнению, наиболее эффективным средством решения этих сложных задач являлось государственно-организованное насилие. Воплощением его должен стать, по его мнению, закон. В его трактовке закон - это не обычай и традиция предков как считалось ранее, а та норма, которая здесь и сейчас призвана укреплять власть и государство. Таким образом, система продуманных законов должна регламентировать все стороны жизнедеятельности как отдельного человека, так и всего общества. Не останавливаясь только на детальной проработке закона, как инструмента принуждения и насилия, легисты разработали и систему внедрения закона в общество и контроля за его исполнением. Введение круговой поруки, суровые наказания за малейшее отклонение от норм и предписаний власти, а также продуманная система контроля за исполнением законов, должны стать, по их мнению, основами государственной политики.

В целом, правовая мысль Древнего Востока оставалась сугубо прикладной. Ее содержание касалось лишь искусства управления, механизма осуществления власти, поддержания установленного порядка в обществе, механизма осуществления власти и правосудия.

Древнегреческое общество формировалось как общество политическое. Поэтому право изначально рассматривалось как нечто неразрывно связанное с политической, государственной жизнью, но отличное от нее. Этим объясняется выдвижение на первый план проблем свободы, справедливости, закона, правомерности. В рассуждениях о государстве и праве античные мыслители не выходили за рамки полиса, служащего для них образцом и провозглашенного высшей формой общественной организации. Политико-правовая теория рано обособилась как самостоятельная часть знания.

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н.э., когда политическим центром древнегреческого общества стали Афины.

&!

Политико-правовая мысль получила развитие в этот период в трудах софистов – философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде, народном собрании. В центре внимания с тех пор оказались проблемы права и политики, морали. Софисты утверждали, что законы является высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон, по Протагору (481-411 гг. до н.э.)[45], есть выражение согласованной «взаимной справедливости», договор граждан или народа. Закон полиса противопоставляется природному праву как разумному началу. Писаный закон – это человеческое изобретение, которое отличает условность, зависимость от сменяющих друг друга законодателей.

&!

По Демокриту (460-370 гг. до н.э.)[46], человеческое общество, государство и властные отношения в нем появляются как естественно необходимый, а не случайный результат длительного эволюционного изменения начального природного состояния; как созданные искусственно, а не данные природой. Хорошо управляемое государство требует единения его граждан – мира, братства, взаимного сочувствия, взаимной помощи и защиты, а не борьбы или войны между ними. В нем должны быть представлены общее благо и справедливость.

&!

Принципиальным критиком софистов был Сократ (469-399 гг. до н.э.)[47], считавший, что определяющим является закон. Он различал естественное право и закон полиса и считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. Разумное, справедливое и законное тождественны.

&!

Под влиянием Сократа сложилось мировоззрение Платона (427-347 гг. до н.э.) - одного из величайших мыслителей античности[48]. Идеальное государство трактуется Платоном в диалоге «Государство» как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной жизни. Теория идей – сердцевина платоновской философии. Миру предметов и явлений Платон противопоставил мир идей или общих понятий, которые существуют за пределами неба.

Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему аналогичны в государстве три начала – совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют три сословия - правителей, воинов и производителей.

В диалоге «Политик» Платон рассматривает три формы правления: монархию, власть немногих и власть большинства. Каждая из них рассмотрена в двух вариантах – правильная и неправильная. В результате Платон выделил шесть форм: монархия, построенная на основе законов – царская власть; монархия при несоблюдении законов – тирания; законная власть немногих – аристократия; незаконная власть немногих – олигархия; демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм демократия является наихудшей, т. к. не имеет должного управления. Среди неправильных форм – наихудшая – тирания.

В «Государстве» Платон изложил проект идеального справедливого государства, во главе которого должны стоять философы – «аристократы духа», способные воплотить небесный мир идей в земной жизни. Особенность идеального государства – отсутствие имущественного расслоения, отсутствие бедных и богатых. На страже государства, законов должно быть соответствующим образом устроенное правосудие. Для убеждения истинного государства необходима религия. Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совещаются начала демократии и монархии.

В диалоге «Законы» Платон выдвинул еще один проект лучшего государственного устройства, в котором деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Идеальным государственным устройством здесь выступила смешанная форма, в которой присутствуют начала демократии и монархии: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Детальные и суровые законы должны жестко регламентировать публичную и частную жизнь людей. На страже законов стоит правосудие, которое не является самостоятельной властью, обособившейся государственной функцией.

&!

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли связано с именем Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), который изложил свои взгляды в трактатах «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития»[49].

Аристотель считал, что государство образуется вследствие природного влечения людей к общению. Люди последовательно создают семью, род или селение, государство, как высшую форму человеческого общежития, в котором полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Государство – продукт естественного развития: это высшая форма общения, достаточная для самодовлеющего существования совокупность граждан. Гражданин государства – это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

К правильным формам государства Аристотель относит монархическое правление, аристократию и политию, а к неправильным - тирания, олигархия и демократия. Самая правильная из них – полития (смешение олигархии и демократии), в которой правит большинство в интересах общей пользы.

&!

В Древнем Риме особое значение приобрели учения о единстве государства и права, с чем связано появление государственно-правовых теорий и появление науки – юриспруденции, которая трактовалась римлянами как науке о праве и государстве. Римские юристы использовали положения древнегреческих авторов в разработке теории закона. Были исследованы такие проблемы как: соотношение закона и права (Модестин, Юлиан, Цицерон, Цельс); отрасли права (Гай, Ульпиан, Папиниан, Павел)[50].

&!

Большой вклад в развитие политико-правовых идей внес Марк Туллий Цицерон (106 –43 гг. до н.э.) в своих диалогах и трактатах «О государстве», «О законах», «Оратор», «Об обязанностях»[51].

Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа, согласованное правовое общение его свободных членов, «общий правопорядок». Государство порождено разумом, подражающим повелениям природы: «природа создала нас для того, чтобы мы разделяли между собой всю совокупность прав и пользовались ими все сообща» (диалог «О законах»). Цицерон различает три простые формы правления: царская власть, власть оптиматов (аристократия) и народная власть (демократия). Предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия, т.к. «полновластие народа приводит к тиранической власти толпы». Обязанности идеального гражданина обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность.

&!

Несколько позднее в период укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Рима в мировую империю, оформились взгляды римских стоиков. Наиболее видным представителем этого идейного течения был Луций Анней Сенека (3 г. до н.э. – 65 г. н.э.)[52].

Согласно учению Сенеки, вселенная есть естественное государство со своим естественным правом. Членами этого государства по закону природы являются все люди. На этой посылке римские стоики строят свои умозаключения о наличии духовной свободы всех людей независимо от их социального происхождения и общественного положения. Все они находятся в руках судьбы и с этой точки зрения они не свободны, являются рабами её. Люди не в силах изменить судьбу, их удел – мужественно и стойко переносить предначертания судьбы. Исходя из идеи единства божественного и человеческого мира, как части его, стоики делают вывод о равенстве всех людей, но это никак не согласовывалось с практикой того времени, когда в обществе имелись громадные массы рабов. Разрешая это противоречие, Сенека считал, что сферой рабства может быть лишь телесная часть человека, разумная духовная часть человека свободна. Господину принадлежит только тело, дух же раба абсолютно независим.

Особенностью раннесредневекового понимания государства стало широкое распространение христианского учения. Христианство как идейное течение возникло в начале первого века нашей эры. В начальный апостольский период своего развития оно выражало интересы социальных низов империи и, прежде всего, рабов.

Проповедуя идею равенства всех людей как членов человеческого рода, христианство отвергало все существующие формы господства и подчинения, стремилось строить жизнь в своих общинах на началах коллективизма и уравнительного равенства. В этот период своего существования христианство, находясь вне закона, подвергаясь преследованиям и гонениям, считало главным своим противником римское государство.

В 451 г. христианство было возведено в ранг государственной религии, а все прочие вероучения ставились вне закона, преследовались государством. Это превращение создало совершенно новую ситуацию, в которой духовенству необходимо было срочно выработать аргументацию, которая примирила бы массы верующих с властью и государством и дала бы логичное объяснение сосуществованию богатства и бедности.

&!

Одним из виднейших идеологов христианства периода становления его как государственной религии стал Аврелий Августин (354-430 гг.)[53]. Он создал концепцию, которая логично объясняла несовершенство мирового устройства, с делением его на имущих и неимущих, толковала присутствие зла в мире, несправедливость, творимую правителем-христианином, определяла место и роль церкви в жизни общества.

Аврелий Августин считал, что весь мир состоит из двух частей. Мира темного, не связанного с богом; порождением его является человек неверующий, следовательно, результаты его деятельности несовершенны и несут на себе печать греховности. Родоначальником этой части человечества стал Каин. И мира светлого, богоспасаемого, у истоков его стоит человек верующий и живущий по заповедям Христа; результаты его деятельности богоугодны, следовательно, и государство, созданное на основе христианской общности, имеет право на существование. Эта часть человечества ведет свой род от праведного Авеля. Таким образом, давалось объяснение деления мира на нехристианский и христианский.

Рассматривая христианское общество, мыслитель доказывал, что оно делится в свою очередь также на две части. Одна – меньшая часть – это люди, богоспасаемые так как они ориентированы в жизни, прежде всего, на спасение души своей и, следовательно, полностью живут по библейским заповедям. Другая часть – абсолютное большинство людей в жизни руководствуются своими эгоистическими устремлениями – следовательно, они – рабы своих низменных желаний и о боге и его заповедях вспоминают очень часто только в минуты окончания жизни, которая была скопищем соблазнов и грехов. Иными словам Аврелий обосновывал мысль о том, что борьба между добром и злом происходит в душе каждого человека и он сам, в каждом конкретном случае, делает свой выбор в пользу первого или второго. Таким образом, зло, видимым проявлением которого в жизни людей того времени выступало римское государство, выводилось из зоны критики. Теперь со злом нужно было бороться, прежде всего, в душе своей, а так как государство - это совокупность людей и если они по мысли Аврелия смогут каждый победить свое зло, то в конечном счете будет покончено и с мировым – следовательно государство приобретет благодетельный характер.

Аврелий Августин дал толкование и тому явлению, когда христианский правитель нарушал справедливость, творил насилие и выступал живым воплощением зла в мире. В этом случае за все свои неправедные деяния правитель несет персональную ответственность перед богом, так как власть он получает из его рук. Церковь же только освещает процедуру передачи этой власти, утверждает Августин, и, следовательно, она не несет ответственности за действия гражданских властей. Государственная власть и церковь должны, по его мнению, тесно взаимодействовать и взаимно дополнять друг друга: государство обязано защищать церковь от посягательств еретиков, церковь должна воспитывать население в духе почитания властей. Высшее предназначение власти состоит в установлении справедливости, а она, в свою очередь, заключается в достижении согласия между правителями и подданными.

Позднее, эти взгляды более подробно были сформулированы и дополнены в теории Двух мечей, теории Солнца и Луны. Исходя из первой теории, церковь один меч, духовную власть, держит в своих руках; а второй меч, власть гражданскую, передает в руки правителей, и только в этом случае она может быть законной, в противном – она носит незаконный характер. При этом считалось, что в случае превышения полномочий властью светской, церковь имеет право воспользоваться мечем духовной власти и остановить произвол, творимый в обществе. По второй теории, церковь – это солнце, государство же и все его институты – это слабое подобие лунного отражения величия церкви. Следует иметь в виду также и то, что, помимо этих детально проработанных и весьма убедительных для своего времени политико-правовых конструкций, церковь обладала и другими возможностями для поддержания и сохранения своего господствующего положения на европейском континенте.

С утверждением и развитием в Западной Европе феодальных отношений, с превращением их в господствующие выявилась настоятельная необходимость в политико-правовом обосновании новых форм хозяйственной и общественной жизни. Это тем более важно было сделать, потому что к этому времени уже определились довольно мощные социальные группы, которые проявляли недовольство существующим положением дел в обществе. А так как господствующей формой общественного сознания являлось религиозное, то все разногласия находили свое выражение в борьбе против официальной церкви, которая освящала и поддерживала своим авторитетом существующие порядки. В свою очередь церковь всех своих противников квалифицировала как отступников от веры – еретиков.

&!

Задачу идеологического обоснования зрелого феодализма блестяще решил доминиканский монах Фома Аквинский (1225-1274 гг.)[54]. Помимо всего прочего его заслуга состоит в том, что он первый из учёных и мыслителей средневековья для всех своих умозаключений стал активно использовать труды философской мысли античного мира и, в частности, работы Платона и Аристотеля, восстановив, таким образом, прорванную почти на тысячелетие преемственность в развитии политико-правовой и философской мысли европейского континента.

Используя учение Аристотеля об активной форме, дающей жизнь пассивной материи, Фома Аквинский доказывал, что мир основан на иерархии форм: от чистого разума – к духовному миру и, от него и к материальному, из которых высшие, божественного происхождения, дают жизнь низшим. Во главе иерархии стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир на земле возглавляется Папой как единственным наместником бога на земле. По тому же иерархическому принципу организовано и гражданское общество – подданные подчиняются правителям.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы Аквинского занимает учение о законах, их видах и соподчинении. Закон определяется им как общее правило для достижения цели, в свою очередь правило – это норма, которой конкретное лицо побуждается к действию. Использовав аристотелевское деление законов на естественные – самоочевидные и положительные – писаные, он дополнил его делением на законы человеческие, которые определяют порядок общественной жизни, и божественные, которые указывают путь достижения небесного блаженства. Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный – божественный, естественный – человеческий положительный и божественный – божественно положительный.

Вечный закон Фома Аквинский называет божественным разумом, он управляет всем миром, вселенной, природой и обществом. Естественный закон выступает в качестве отражения вечного закона человеческим разумом – это законы общежития, они предполагают стремление к самосохранению и самовоспроизводству человека.

Человеческий закон носит нормативный характер, он есть порождение человеческой деятельности и в силу этого крайне несовершенен, и в силу этого по необходимости он подкрепляется принуждением. Божественный закон сформулирован в слове божьем, то есть в Библии. Человек по природе греховен, поэтому в практической деятельности он должен постоянно сверять все свои замыслы и поступки с Библией.

Смысл всей это конструкции сводился к тому, чтобы предписания человеческого закона в конечном счете вытекали из воли и разума бога. По мнению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противостоять естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития, сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны мешать положительной жизнедеятельности человека.

Фома Аквинский в целях поддержания авторитета церкви он формулирует свою концепцию государственной власти. По его мнению, власть состоит из трех элементов – сущности, происхождения и использования.

Сущность власти – порядок управления – состоит в господстве одних и подчинении других, установлен от века богом, однако, считает он, из этого не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно всевышним и каждое его действие оправдано им. Правитель может совершить массу неправедных поступков, творить зло. Для того чтобы правитель не превратился в тирана, Фома Аквинский предлагает ряд мер. Главное значение он придает религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещания ему всяческих благ в случае справедливого правления. Дополнительной мерой должен также стать аристократический совет при правителе, который бы уберегал его от необдуманных поступков и решений. Наконец, в случае нарушения правителем божьих установлений, подданные могут быть освобождены от клятвы верности монарху, более того, население по призыву духовенства обязано сместить такого правителя.

&!

Своеобразное развитие проблема взаимодействия государства и церкви нашла в теории симфонии властей: церковь и общество, светская и церковная власти находятся в состоянии согласия (гармонии) и сотрудничества (синергии) по аналогии с божественной и человеческой природой Христа – «нераздельны и неслиянны»[55].

&!

&!

Выразителем новой тенденции в общественно-политической жизни средневекового общества (связанной с ростом коммунального, городского движения) стал Марсилий Падуанский (1280-1343 гг.)[56]. Круг его научных интересов был необычайно широк, но в наибольшей степени его интересовала проблема стабильности политической власти. Марсилий Падуанский исходил из того, что основная причина социальной нестабильности современного ему общества кроется, прежде всего, в неверных представлениях о соотношении государства и церкви, человеческих законов и законов божественных. Он считал, что вмешательство церкви, духовенства в дела светской власти – главная причина всех бед государства. Свою задачу он видел в определении сфер, в рамках которых должны жить и сосуществовать два центра власти: духовной и светской. Марсилий Падуанский в своих умозаключениях исходил из наличия в мире двух групп законов.

Первая – божественные законы, они указывают пути достижения вечного блаженства для отдельного человека, для спасения его души. Они определяют различия между грехами и заслугами человека перед богом. По этому пути человек идет, добровольно выбирая одну из дорог: добра или зла, и ответственен в этом выборе он только лично перед собой и перед богами. К ведению церкви относится божественный закон, дела духовные. Церковь не должна вмешиваться в мирские дела, духовенство может только проповедовать, учить, но не административно принуждать, а тем более наказывать кого-либо. Карать – это прерогатива бога, ибо он знает все дела и помыслы человека. Даже еретик может понести наказание от бога, но на том свете. В земной жизни его можно изгнать из общества, но и то в том случае, если только он нарушает общепринятые правила совместного проживания. При этом инициатива такого действия должна исходить только от гражданских властей, а не от церкви. Таким образом, Марсилий обосновывал возможность свободы совести.

Вторая – человеческие законы, они преследуют достижение общего блага для всех людей и предусматривают установление прочной и твердой власти; соблюдение законов здесь достигается не только добровольно, но и принуждением. Наличие этих двух видов законов предполагает разграничение сфер деятельности церкви и государства.

Достаточно своеобразно для своего времени он решает проблему человеческого закона. Человеческий закон должен приниматься всем народом, так как он лучше повинуется тому, что им для себя создано, более того, большинство народа имеет моральное право принуждать несогласное меньшинство к исполнению законов. Правительство подзаконно, оно призвано контролировать исполнение законов, подчиняться законам и быть избрано тем, кто устанавливает закон, то есть народом. Он предлагал единый центр власти разделить на законодательную и исполнительную, причём главенствующую роль он отводил законодательной, т.к. она должна была определять рамки действия власти исполнительной и контролировать её. Марсилий Падуанский своими идеями об отделении церкви от государства, принадлежности законодательной власти народу, выборности правительства, его подотчетности закону разделению единой власти на две ветви законодательную и исполнительную надолго опередили свое время.