Особенности индийской философской традиции.

Особенности китайской философской традиции.

Древнекитайская философия носит ярко выраженный религиозный характер.

Специфика древнекитайской философии связана с её особой ролью в острой борьбе, которую вели государства Древнего Китая. В то время философы в Китае нередко были различными чиновниками, министрами, послами. Поэтому их интересовали проблемы управления, взаимоотношений социальных групп, этики, ритуала, политики. Философия была направлена не на выработку идеала, а на поддержание существующего положения.

Философия Древнего Китая не имела строгого понятийного аппарата, что связано с неразвитостью логики. Размышления поэтичны и метафоричны.

Специфической чертой древнекитайской философии было рассмотрение мира как единого организма. Мир един. Все его элементы взаимосвязаны и непрерывно поддерживают равновесие. Особое место в мире принадлежит Небу, которое олицетворяло высшую регулирующую силу, разум и справедливость. Небо даёт право на власть земному правителю. Основной критерий Неба при выборе правителя – обладание им дэ – высшей добродетелью. Если правитель утратит дэ, государство постигнут многие несчастья.

Основные школы древнекитайской философии:

– натурфилософы – школа сторонников учения инь и ян;

– конфуцианцы – школа служилых людей (жуцзя);

– софисты – школа имён (минцзя);

– легисты – школа законников (фацзя);

– даосисты – школа Дао и Дэ.

Натурфилософы развивали учение о двух противоположных началах: инь – это тёмное, женское начало, ян – светлое, мужское. При этом каждая инь содержит в себе частичку ян, и наоборот. Всё, что существует, состоит из этих частиц. Задача философии – найти между ними гармонию.

Конфуцианство. Основатель – Кун-Цзы (латинизированное его имя – Конфуций) (551 – 479 до н.э.). Для конфуцианства характерно: идеализация древности (учение о так называемом «золотом веке»), культ предков, выполнение норм сяо – сыновняя почтительность, уважение старших по возрасту и общественному положению. Конфуций разработал идеал благородного человека. Это представитель высших слоёв общества, для которого присущи скромность, бескорыстие, сдержанность. Конфуцианцы разработали сложный ритуал отношений высших и низших, старших и младших.

Государство Конфуций сравнивал с большой семьёй, главой которой является император. Для всеобщего благополучия нужно, чтобы каждый делал то, что ему положено: император властвовал, чиновники управляли, народ подчинялся.

Даосизм. Основатель даосизма – Лао-Цзы. Даосизм – это учение о великом Дао, всеобщем законе и Абсолюте. Дао господствует во всём, всему даёт форму и имя. Рационально познать Дао невозможно. Смысл жизни человека состоит в следовании естественному ходу вещей и невмешательство в этот ход (принцип у-вэй).

Космоцентризм античной философии. Натурфилософия Древней Греции.

Проблема первоначала

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции. В отличие от Востока, философия здесь зародилась и развивалась в тесной связи с зачатками наук о природе. Первые греческие философы стремились ответить на вопрос о том, что находится в основе мира, из чего всё произошло, что лежит в основе всего? Таким образом, для раннегреческой философии характерен космоцентризм: в центре внимания философов находился мир в целом. Космос по-гречески означает порядок. Согласно древнегреческой мифологии, вначале существовал хаос (беспорядок), который затем был упорядочен.

Главной проблемой, которую пытались решить раннеантичные философы, был опрос о первоначале мира. При этом каждый мыслитель стремился дать на него свой ответ, не соглашаясь с другими.

Первые известные нам древнегреческие философы жили в городе Милет, поэтому их объединяют в милетскую школу философии. Её основоположник, Ф алес (640/624 – 548/545 до н.э.), всё многообразие существующих вещей, процессов и явлений сводил к единому первоначалу – воде. Он считал, что все вещи возникли из воды и, разрушаясь, снова превращаются в воду. Вода здесь рассматривается как стихия природы, элемент материи и первооснова, субстрат всех вещей. Аналогичные воззрения развивали ученик Фалеса Анаксимандр (около 610 – 546 до н.э.) и ученик Анаксимандра Анаксимен (585/560 – 525/502 до н. э). У Анаксимена таким субстратом и первоосновой всех вещей является конкретная природная стихия – воздух. Его уплотнение ведёт к образованию огня, воды, земли и т.д. У Анаксимандра первооснова – это апейрон: неопределённое, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало. По Анаксимандру, ни одна из известных стихий природы не может считаться первоначалом, так как все они равнозначны и должны были возникнуть из какой-то иной частицы.

В значительно большем объёме до нашего времени сохранились взгляды философа из города Эфес Гераклита. В качестве первоначала мира Гераклит предложил огонь, так как только огонь всегда пребывает равным самому себе, неизменным во всех превращениях. Мир, по Гераклиту, – это нечто упорядоченное (космос). Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Таким образом, в мире господствует логос – всеобщая закономерность. В основе данной закономерности находится всеобщая изменчивость, общая текучесть вещей и явлений. Движение, по Гераклиту, вечно. Известны его выражения о том, что «всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного» и о том, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, так как «на входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды». Таким образом, Гераклит является основоположником диалектики как стиля мышления.

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии выделяют три периода:

§ первый — от Фалеса до Аристотеля;

§ второй — греческую философию в римском мире и, наконец,

§ третий — неоплатоновскую философию.

Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Фалес

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Гераклит

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии ”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.

Пифагор

Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством. Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании. При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Для пифагорейской философии, как и для ионийской характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.

Ксенофан

Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания.

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии. Родоначальником школы элеатов был Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.) из ионийского города Колофона. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.

Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.

своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

Парменид

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана.

Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание. По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Зенон

Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение.

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.

Мелисс

Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность. Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем.

В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.

В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале.

Важную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграл последний крупный представитель “великогреческой” философии, синтезировавший идеи предшественников Эмпедокл, из Акрагаса (Акраганта — лат.). Его акмэ падает на (ок. 495 — 435 гг.
до н. э.). Он выводил корни вещей из борьбы любви (филии) и ненависти (нейкос). Первая (филия) является причиной единства, гармонии. Вторая (нейкос) выступает причиной зла.

Их борьба проходит четыре фазы. На первой фазе побеждает любовь. На второй и четвертой наблюдается равновесие между любовью и ненавистью, а на третьей побеждает ненависть.

Достоинство идей Эмпедокла в том, что они заострили внимание на диалектичности развития всего сущего, на то, что развитие основывается на борьбе противоположностей.

Анаксагор

Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.

В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой. Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.

Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом.

Мыслитель, выделяя гомеомерии, как семена вещей, признает множественность сущностей, и разнообразие их понимания, что объективно ведет к плюрализму мнений о них.

Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.

Мыслитель объяснил природу затмения Луны.

Демокрит

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.

Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.

Значительную роль в развитии философии сыграли древнегреческие учителя философии — софисты, среди которых были и оригинальные мыслители: Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский, Гиппий из Элиды. Софисты интенсивно вводили в философию новую проблематику. Особое значение они придавали осмыслению взаимосвязи человека и общества.

Понятие бытия и его виды.

Онтология – учение о существовании.

(Ontos – сущее) Это раздел философии изучающий фундаментальные принципы бытия.

Предмет онтологии пересекается с предметом естествознания: физики, астрономии.

В ряду многочисленных философских категорий, категория бытия занимает центральное место.

Она является исходной категорией философии т. к. выражает самую славную характеристику любого предмета и явления: его способность быть, существовать.

Бытиё - философская категория, обозначающая существование.

Бытие – самое широкое по объему понятие. Оно является первичным ко всем основным свойствам.

Но оно и самое бедное по содержанию, т.к. оно выделяет только один признак - признак существования.

Бытиё - это что-то существующее, а небытие - это отрицания бытия, т. е. когда вещи и явления перестают существовать или быть самими собой.

Бытиё - нечто, а небытие - ничто. Это антиподы, диалектические полярности. Они тесно связаны.

Связь между ними выражается:

- Бытиё возникает из небытия. Любая вещь имеет начало своего существования из небытия.

- Бытиё превращается в небытие. Все имеет свой срок, свое время. Вещи и явления перестают существовать.

Таким образом каждый предмет - это единство бытия и небытия. Бытиё всегда в настоящем, а небытиё в прошлом или в будущем. Бытиё – это уже или еще не небытие.

Нередко веши и явления исчезают навсегда, но они могут получать второе бытиё в сознании конкретного человека, в его памяти. Это бытиё – субъективное.

Вещи и явления могут быть не только в сознании человека, но и на другом носителе информации: книги, картины и т. д. Это бытиё - идеальное. И в такой форме бытия исчезнувшие вещи могут существовать практически вечно. В этом смысле мы можем говорить о бессмертии идей, вещей, близких людей, исторических личностей.

Традиционно в философии выделяют два вида бытия:

- Материальное бытие (физический мир). Это существование вещей и процессов, личностей. Оно всегда индивидуально и неповторимо и имеет ограничение в пространстве и времени.

- Идеальное бытие (духовное бытие). Его составляют идеи, ценности, понятия, сущности. Характеристика: вечность и неизменность.

Т. о. Материальное и идеальное это противоположные полюсы бытия.

Выделяют три наиболее значимых формы бытия:

- Неживая природа.

- Живая природа.

- Человеческая природа.

Каждая из этих форм обладает своей спецификой и включает в себя несколько уровней, и все три формы образуют пирамиду бытия.

В основе пирамиды: неживая природа. Она имеет два уровня:

- Естественная природа (первая природа). Первозданная природа, которая существует вне зависимости от человека: звезды, планеты, земля, вода. Для этого природного мира характерна постоянная изменчивость, эволюция.

- Искусственная природа (вторая природа) - это созданная человеком природа для удовлетворения его потребностей: вся инфраструктура - города, дороги, машины, производство.

Первая и вторая природа имеют общее и различное.

Общее: у них едина основа, они вещественны, подвержены разрушению.

Различное: естественная природа бесконечна в пространстве и во времени и неуничтожима по существу. Искусственная природа очень ограничена в пространстве и во времени и в принципе уничтожима.

Выше – живая природа. Характерная черта: жизнь – это то, чем мир организмов отличается от всего остального мира. Живая природа возникла из неживой и, отмирая снова в нее возвращается.

Живая природа – это качественно более высокая ступень бытия.

Живая природа ничтожно мала по сравнению с неживой. Её критерии:

- Способность существовать, обмен веществом и энергией.

- Способность к размножению. Только живые организмы могут производить себе подобных.

Выделяют 2 уровня живого:

- Живые неодухотворённые тела, т е. все, то, что отвечает критериям жизни, но не обладает сознанием - это флора и фауна.

- Живые одухотворенны тела или человек;

Второй вид бытия – Человеческое бытиё. Оно двойственно. Своим телом человек принадлежит к живой природе, и на него распространяются критерии и законы живых организмов, но с другой стороны человек обладает сознанием, душой и психикой (идеальная природа). Это мыслящее существо способное создавать и оперировать идеальными образами. Именно это поднимает человека на качественно более высокую ступень.

Критерий человеческого существования – неразрывное единство души и тела. Утрата этого единства - означает смерть человека. При этом тело, как природно-физическое образование продолжает существовать после смерти. Но смерть разума и означает смерть человека.

Бытиё человека делиться на три группы:

- индивидуальное бытие,

- социальное бытие,

- идеальное (духовное).

 

Догматизм и релятивизм.

Догматизм зародился еще в античной философии и получил большое распространение в средневековье, когда в качестве истины позиционировалось священное писание и религиозные проповеди, а источником всякого истинного знания объявлялся бог. В этот же период особенно ярко проявилась и отрицательная черта догматизма – стремление объявить сомнительным или попросту уничтожить всякое иное знание и мнение, которое не укладывается в провозглашенные догмы. Догматизм получил свое распространение и в научной среде, так в восемнадцатом - девятнадцатом веках физика и механика Ньютона играли роль неопровержимых догматов, конечного и безусловного знания, на котором строилась вся картина мира

Под Догматизмом понимается некритический тип мышления, при котором выдвигаемые представления рассматривается как абсолютные, вечные истины, пригодные во все времена, во всех условиях и т.п. Характерными примерами Догматизма являются положения религиозных вероучений, которые преподносятся как вечные, священные истины, не подлежащие критическому обсуждению и требующие слепой, беспрекословной веры. Догматик это человек, для которого характерно слепое доверие авторитетам, некритический подход к действительности, консерватизм и инертность ума. Релятивизм противоположен догматизму. Если Догматизм абсолютизирует некритичность, неизменность, статичность подходов и представлений, то Релятивизм, наоборот преувеличивает относительность, недостоверность, зыбкость как бытия, так и познания. С точки зрения крайнего Релятивизма действительность лишена какого-либо устойчивого субстанционального ядра, а наука являет собой совокупность заблуждений. Крайности Догматизма и Релятивизма преодолеваются диалектикой, соединяющей в своих представлениях устойчивость и изменчивость явлений, абсолютность и относительность знания.

Релятивизм развивается в противовес догматизму, его крайние формы получили свое воплощение в субъективистском идеализме, согласно которому объективного мира не существует, а каждый человек наблюдает собственную уникальную картину реальности. В этом случае истина является совершенно релятивной, т.е. имеющей исключительно личностный характер. Релятивизм также является составной частью агностицизма, одним из его течений. Относительность истины приводится агностиками в качестве аргумента в доказательство невозможности познания мира, поскольку полученное знание все равно является неполным, и не соответствует действительности.

Загрязнение атмосферы.

В последние годы местами отличается сильное загрязнение воздуха, связанное с расширением очагов промышленности, с технизацией многих областей нашей жизни, успешной моторизации.

4)Уменьшение биологического разнообразия.
Изменяя свой мир человек, существенно вмешивается в жизнь своих соседей по планете.

 

Особенности индийской философской традиции.

Древнеиндийская философия носит ярко выраженный религиозный характер. Важнейшим источником по философии Древней Индии являются Веды. Веды – это сборник священных гимнов, песен, молитв, возникший на рубеже ІІ – І тысячелетий до нашей эры. Философская часть Вед называется Упанишады.

Согласно Ведам, вечный творец существ Брахма определяет для всех имена, род деятельности и положение в обществе.