Мусульманская концепция государства в 11-14 вв.

К XI – XII вв. в арабском мире сформировалось учение о государстве. Оно развивалось в рамках доктрины мусульманского права.

Мусульманское право выступает в качестве общественного регулятора, оно не знает норм, регулирующих властные (вертикальные) отношения, и умалчивает о формах правления. Мусульманское право утверждает верховенство шариата (шариа – это путь).

Термин «государство» в арабской литературе не употребляется. Государство в нашем понимании в исламском мире всегда отсутствовало. Используются термины «имамат» (руководство молитвой) и «халифат» (основан на преемстве). Со временем халифат стал рассматриваться как сущность государства и специфическая форма правления. Халифат стал пониматься в качестве функции осуществления верховной власти и поддержания веры мусульманской общины. Власть халифата – это верховная власть. В основе халифата лежит единоличная власть монарха.

Халифат понимается в суннитской политической теории либо как сущность власти, либо в качестве специфической формы правления; халифат – это необходимость, обязанность, которая возложена на халифа и всех мусульман. В основе необходимости халифата лежит единогласное мнение сподвижников Пророка и знатоков мусульманского права (иджмаа). Ведь именно посредством этого источника шариата и было сформулировано то, что мы можем условно назвать теперь «мусульманским государственным правом». Среди основных причин, по которым необходим халифат, называются: необходимость контроля со стороны организованной структуры за соблюдением верующими своих религиозных обязанностей, предотвращение анархии, разрешение споров в общине и т.д.

Ал-Маварди дает определение имамата, признаваемое всеми суннитскими мазхабами: «имамат есть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами».

Имеющиеся в Коране положения, затрагивающие в той или иной степени проблемы власти в исламе, можно свести к трем существенным принципам:

1) Принцип совещательности (шура) (42:38),

2) Принцип справедливости (5:42),

3) Принцип подчинения или лояльности по отношению к властям (8:46).

В сунне урегулированы отношения между правителем и подданными, немало говорится и о качествах, которыми должен обладать мусульманский правитель.

Со временем образовалась практика, связанная с вопросом назначения или замещения поста главы государства. Власть халифа является необходимой и является обязанностью, возложенной на главу государства и представителей общины, избирающей и контролирующей халифа.

Например: «Рассказал Абу Саид: «Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует! – сказал: «В день страшного суда самым приятным из людей для Аллаха – велик он и славен! – ближе всех сидящим к нему будет справедливый имам. Самым ненавистным из людей для Аллаха в день страшного суда, которому достанутся самые тяжкие страдания, будет несправедливый имам»

К XI в. в мусульманском праве сформировались такие школы, как сунниты и шииты.

1) По мнению суннитов, правовой характер халифату придавала иджма (мнение народа, общины, формальная основа халифата – единогласное мнение сподвижников пророка и большинства мусульман). Заслуживает внимания понятие, выраженное термином ар-рида, ридан – употреблялись каждый раз, когда речь шла о выражении отношения к кандидату на сан халифа. Это происходило в тех случаях, когда нужно было указать, что данный претендент отвечает требованиям большинства, и потому угоден ему в качестве руководителя общины (уммы). Юристы-сунниты считали, что несправедливая власть предпочтительнее анархии. Имам-деспот лучше смуты.

В итоге практикой первых четырех правителей после Мухаммада было сформулировано следующее правило. Для того, чтобы стать главой уммы, кандидат должен добиться, чтобы, во-первых, все были согласны с тем, что он должен быть избран общиной, и, во-вторых, чтобы он был угоден общине, т.е. получил одобрение большинства верующих.

Шииты же считали, что имамат есть завершение пророческой миссии Мухаммеда, а создание государства – это право Аллаха, а не общины. Воля Аллаха создает государство. Угодным общине в качестве халифа может быть только человек, принадлежащий к семье Пророка, к роду хашим. Сначала функции имама выполнял Мухаммад, а после его смерти – халифы. Халиф был также и главой государства, объединяя в своем лице духовные и светские полномочия. Таким образом, по сути, имамат – это верховное руководство мусульманской общиной-государством.

2) По мнению суннитов, верховным носителем суверенитета является Аллах, и мусульманское государство строится на основе поручения, данного им общине. Во главе по сути стоит община. Община осуществляет высшую власть на земле, она обладает полным суверенитетом, но он является отражением суверенитета Аллаха. Община вправе законодательствовать лишь по вопросам, которые не урегулированы Кораном и Сунной. Община подчиняется халифу лишь потому, что он следует предписаниям Корана.

Умме принадлежит право не уступить свои полномочия «самому лучшему» своему представителю, а только поручить ему руководить ею. Ответственность халифа перед общиной – основа его власти. Выражается это в форме консультаций с видными богословами и знатоками мусульманского права, исходя из коранического принципа «шура». При халифе создается консультативный совет (шура), который может давать правителю рекомендации по любым вопросам.

Шииты считали по-другому. По их мнению, единственный носитель суверенитета – Аллах, он управляет и поручения принадлежат ему. От его имени государством руководит правитель, который подчиняется шариату, отражающему волю Аллаха, и не связан волей общины.

Согласно шиитской доктрине, имамат – это милость Аллаха и, своего рода, продолжение пророчества. А раз так, - то имам не может избираться. Имам – единственный и законный наместник Аллаха на земле, наследник сокровенных пророческих знаний

3) Вопрос о замещении поста главы государства. Сунниты: халифом становятся не в порядке наследования или назначения, а в силу особого договора, заключенного между общиной и претендентом на пост главы. При этом общину представляет не вся она, а те лица (мучтахиды), наделенные знаниями решать мусульманские правовые обычаи и преодолеть пробелы в Коране и Сунне. А шииты утверждали, что имам не избирается общиной, а является прямым представителем Аллаха и пророка. Пророк назначает преемника, передавая власть следующему избраннику Аллаха, и передает ему власть. Халиф имеет право принимать любые решения для зашиты интересов общины, поскольку несет за это личную ответственность. Можно утверждать, что в суннитской школе община является посредником между людьми и Аллахом.

4) Еще один вопрос, который разрешался мусульманскими школами по-разному, это вопрос о пределах власти главы государства. Сунниты считали, что власть государства не абсолютна, она не пользуется привилегиями. Правитель должен жить, как простой мусульманин. Он может вводить новые нормы лишь потому, что он является «знатоком права» (мучтахидом).

Шииты, в отличие от суннитов, утверждали, что имам наделен высшей властью и стоит выше других мусульман, личность священна. Имам рассматривается в качестве преемника Пророка в мирских делах – в решении людских проблем. Он не нуждается в одобрении своих действий со стороны других людей, даже знатоков шариата, поскольку сам является таковым.

Следует подчеркнуть, что вопросы, связанные с деятельностью государства, относятся у шиитов к вопросам основ веры, а не вопросам права, как у суннитов.

Что же касается соотношения светских и религиозных полномочий халифа, то примерно до Х в. они были неразрывно связаны и осуществлялись одним лицом – правителем халифата. Однако с Х в. в функциях главы общины произошло разделение мирских и духовных составляющих.

Постепенно на уровне теории мусульманского права развивается положение о разделении светской и духовной власти, и контроле религиозных авторитетов над действиями султана. Ибн Таймийа четко различает две категории авторитетов: уламаа и эмиров, причем и те и другие должны блюсти интересы мира и религии.

19. Политико-правовые учения Ибн-Халдуна.

Родился в 1032 г. в Тунисе в семье мусульман-выходцев из Испании. А с 1382 г. Ибн Халдун жил в Каире, был сначала профессором, а потом верховным кади (шариатским судьей). Был честным, из-за чего его несколько раз смещали, но потом вновь восстанавливали. Арабский мыслитель, автор «Большой истории». Основные работы «Мукадима» (Введение, Вступление) – 6 книг. В ней есть глава – введение, в котором создает науку об обустроенности общества.

Природа представляет единую обустроенность. «Чтобы понять правильно, что происходит в человеческом сообществе необходимо знать точно то, что сейчас происходит, что еще не произошло, но происходило раньше в историческом развитии и то, что противоположно. И, оценивая это, выявить истину». Все историки ошибаются в том, что они берут факт или явление и начинают его трактовать с течением забывая о том, что этот факт остается нестабильным, он изменяется. Причем изменения таковы, что, по сути, возникает новый факт, а мы все еще оцениваем его старыми мерками.

Он призывает к научному нейтралитету, нельзя к чему-либо склоняться, не заниматься «плохо или хорошо», дух человека должен относиться к восприятию какого-либо сообщения уравновешенно, тогда он может его правильно оценить. Если он приверженцем какого-либо учения или религиозного убеждения, то он не может дать правильную оценку этим событиям и примет решение сообразно своим убеждениям.

Человек: Эта обустроенность – одна из особенностей человека. Каждый рождается в мире, наделенным своей природой, а потом родители обращают его в свою веру. Человек – дитя привычек (традиция и этикет). Природа и географические условия накладывают на человека ограничения и человек, занимаясь обустроенностью (приспособлением).

Человек обладает стремлением к добру и стремлением ко злу. Стремление ко злу больше. Особенно, если он будет оставлен на волю своих привычек и не будет заниматься воспитанием.

Возникновение власти зависит от возникновения общества, а возникновение общества связано с природой человека. А поскольку люди собрались в общество и у каждого агрессия и угнетение заложены в их природе, то им нужен правитель, который способен был удержать их от агрессии. Поэтому общество не может существовать без власти, так как хаос противоречит обустроенности, к которой склонен человек.

Подчинение законам должно быть обязательным для всех. Законы могут устанавливаться мудрецами, знающими право, или Богом, тогда это религиозные законы. Он считает, что божественные и религиозные законы лучше, так как они обеспечиваю человеку счастье и в земном и в небесном мире.

Запрещающий должен иметь над людьми властное превосходство – именуется царствованием. Так мудрость принуждения (кахр) и власти (султан) устраняет несправедливость — если только оная не проистекает от самого правителя. Царствование – это принудительное превосходство. Но принудительное превосходство возможно лишь у обладателя асабии (это спаянность, асаба – это родственники по отцовской линии, тот, кто защищает честь своих предков, у него понятие асабии ближе всего к понятию этнос). Возникает сообщество – асабия. Дальше ее обладатель желает возвысится еще выше, пока не достигнет царствования. Царствование - душевная потребность этого правителя.

Фундамент – родственные связи, которые возникают в процессе сотрудничества. Привязанность человека к своим родным, с которыми он спаян, известна, и в природе людей — та привязанность и сострадание к единоутробным и родным, которые Бог вложил в сердца Своих рабов. За весьма небольшим исключением, людям по природе свойственно родственное чувство.

Главенство же принадлежит у них не всем, а какому-то определенному кругу. А поскольку главенство бывает благодаря преобладанию (галб). Этим определено, что главенство остается в кругу своих носителей. Поэтому главенствовать над народом можно, только имея спаянность, преобладающую над их спаянностями — над каждой в отдельности. Предел, к которому тяготеет спаянность — владение (мулк).

Завершение асабии царствованием без религии невозможно. А религиозный призыв без асабии (родственников, близких по духу) не будет услышан - могут услышать только они. Зависть, стремление к роскоши ослабляют асаибию.

Люди, наделенные асабия ищут царствования, и асабия преодолевает путь, который в конце приводит ее к гибели. Поскольку царствование сопряжено с удовольствиями и материальными благами. Кочевой образ жизни – основа городов и цивилизаций. Если мы углубимся в генеалогию горожан – большинство из них произошли из кочевников или окрестных сел.

Затем благосостояние и свобода от забот о хлебе насущном (да‘а) возрастают, а роскошь входит в привычку. И вот — изысканность пищи и качество блюд, выбор пышной одежды из шелка, парчи и тому подобного, возведение высоких домов и дворцов великолепной постройки и убранства, достижение пределов совершенства в ремеслах и искусствах (сана’и‘), обретающих полную актуальность после потенциальности. Тогда люди селятся в замках и чертогах. Это — обитатели огороженных пространств (хадар), что значит — оседлые (хадирун), живущие в городах и населенных пунктах. Одни из них добывают средства к жизни ремеслами и искусствами, другие — торговлей.

Идя таким путем, асабия приобретает благо, отвага и мужество уменьшаются, в городских жителях возникает достаток и стремление к роскоши, что ведет к дисбалансу в доходах и расходах государственной казны. Бедные не могут себя обеспечить, а богатые тратят все деньги на роскошь, комфорт и развлечение. Царствование – 3 характеристики: изнеженность, леность и своекорыстие. Они в конечном счете станут могильщиками асабии. Развитие асабии до царствования – естественный процесс, но царствование ее отрицает. Царствование для асабии – конечная цель, а реализация этой цели не является добровольным актом, а диктуется миропорядком.

Положение в обществе: Высокое положение позволяет своему обладателю безвозмездно пользоваться результатами других лиц, положением и властью. Оно способствует возрастанию стоимости труда – чем выше ты в иерархии, тем дороже стоит твой труд.

Люди обладают свободой выбора, их действия совершаются на основе разума, а не по велению инстинктов. Но иногда ониотказываются от взаимопомощи друг другу, нужно иногда принуждать их делать что-либо с целью сохранения асабии. высокое положение позводляет его обладателю путем силы принуждать своих собратьев действовать во благо асабии.

Человек, который не обладает высоким положением опускается до самых нижних слоев и может пользоваться богатством только, чтобы удовлетворить свой голод, т.е. минимально.

5 этапов, которые проходит государство в своей жизнедеятельности (развитие асабии):

1) Этап победы и достижения цели – идет борьба между этими асабия (асабия – это командный дух, семейственность, солидарность, приверженность к группе). Мульк (власть, владение) возникает, когда асабия самая сильна побеждает. Так возникает государство. Государство в этот период пользуется поддержкой своих подданных, асабии и не противоречит асабии.

2) Этап своекорыстия, закабаления ( истибдад ). Возникает противоречие между правителем и членами своей асабии. Вследствие возникновения мулька (власти) вчерашние соратники становятся врагами. В результате правитель часть членов своей асабии обуздывает, а часть уничитожает, чтобы удержать власть. Правителю необходимо удержать власть (то есть бороться с членами своей асабии) и в этом он должен на кого-то опереться – он берет рабов, наемников (им нужно платить). Возникает искусственная асабия, основанная на материальных привилегиях.

3) Этап покоя и застоя. Правитель занят тем, чтобы стать известен всем будущим поколениям, т.е. удовлетворяет свое тщеславие. Поэтому он уделяет основное внимание своим деяниям, созданию его памятников. Единственные о ком он заботиться, это материальная асабия. Только для того, чтобы эти наемники и рабы его не вынесли его вперед ногами.

4) Этап примирения, нетребовательности (куну) и замирания (мусалама). Этап стабильности, изнеженности и роскоши. Правитель и все остальные ни к чему не стремятся. Система становится стабильной. Их чаяния уже не поднимаются до уровня владения или причин оного, их забота теперь — благоденствовать, стяжая в изобилии средства к жизни и обретая под сенью государства покой и отдохновение от забот. Они перенимают характерные для владения манеры сооружения жилищ и ношения одежды, приумножая количество и изысканность всего этого по мере того, как погружаются в роскошь и богатство: получают они все, что за оным следует. Государь удовлетворяется тем, что создали его предшественники, живет в мире с другими владыками и со своими смертельными врагами. Подражая предкам, он идет за ними след в след. Придерживаясь точно их пути, он уверен, что стоит ему отойти в сторону — и все разладится: предкам лучше знать, как созидалось здание славы, ими воздвигнутое.

5) Этап излишества и расточительности. Правитель, который пользуется достижениями своих предшественников ради своих вожделений, не желая заниматься делами, назначает на должности недостойных людей. А к компетентным людям выказывает неуважение и враждует с ними. Не прислушивается к их советом. Собранное предшественниками государь губит в погоне за удовольствиями, потакая страстям и стремясь облагодетельствовать челядь (битана), растрачивает на своих сборищах (маджалис). Асабия становится полностью наемной, а правитель становится солдатским императором. Чтобы удержаться у власти, он должен содержать своих наемников и чиновников. Все остальные их ненавидят, но подчиняются и платят налоги. В итоге больше тратят, чем зарабатывают. Поэтому правитель вводит новые виды налогов, чтобы ободрать население, воздействует на конъюнктуру рынка любыми способами или объявляет экспроприацию имущества. Наступает изнурение, дряхлость и упадок государства. Наступает цивилизация, а цивилизация это конец.

6) Процветает порочность, обман, враждебность и хитрость. Чтобы получить средства к существованию любыми способами.

Зная, что государство проходит различные формы, и эти формы связаны с разными состояниями людей. Что до сроков жизни государств, то, хотя они и различаются в зависимости от обстоятельств (киранат), в большинстве своем не превышают срок жизни трех поколений. Поколение — это возраст среднего человека. Он равен сорока годам. Качество человека зависит от этапа развития государства.

Первое поколение все еще имеет нравы жизни на открытом пространстве с ее суровостью и дикостью: эти люди испытывают лишения, отважны, хищны, участвуют в общей славе.

Второе поколение благодаря владению и благополучию (тараффух) живет не на открытом, а на огороженном пространстве, не в лишениях, а в роскоши и изобилии, оно не соучаствует в общей славе, поскольку ее единолично забрал один из них, а другим недосуг теперь бороться за нее. Прежние были надменны и высокомерны — эти унижены и смиренны.

А третье поколение забывает эпоху жизни на открытом пространстве, как будто той и не было. Им уже не сладки могущество и спаянность, ибо [подчиняться] принуждению (кахр) стало их свойством (малака); они оказываются нахлебниками (‘ийал) государства, превращаются в женщин и детей, нуждающихся в защите.

 

Он выделяет 3 формы правления:

1) Естественная монархия (власть одного). Монарх управляет в соответствии со своей прихотью, эгоизмом.

2) Политическая монархия – управление в соответствии с разумом. Данная форма правления несет пользу для блага подданных, но ее недостаток состоит в отсутствии религиозных ценностей.

3) Халифат. Это наилучшая форма правления, так как соединяет религиозные и земные ценности.

Ибн Халдун ищет причину, естественный закон становления, развития и падения государств. Жизнь государств он рассматривает в контексте динамики.

В самом начале люди пребывали в состоянии первоначальной дикости, ведь человек – это часть животного мира. Затем люди начинают осуществлять деятельность, преобразующую окружающую среду, и становятся людьми, объединенными в сообщество. Это сообщество проходит два этапа: примитивность и цивилизация. В период примитивности («сельская жизнь») люди добывают лишь самое необходимое, занимаются животноводством и земледелием. В период цивилизации человек добывает и то, что лишено необходимости, занимается ремеслом и торговлей. Переход от примитивности к цивилизации – это одновременно и переход от равенства к социальному неравенству.

Этапу примитивност и соответствует такая форма сообщества, как особия ( связь между членами семьи, рода и т.п.), а этапу цивилизации – мульк (синоним государства, господства и подчинения). Государство появляется в результате захвата одной особией другой особии.

Если происходит захват чуждого сообщества, то образовавшееся государство называется ксенократией. В результате возникает антагонизм. Затем государь начинает уничтожать тех, кто помог ему прийти к власти, т.к. боится конкуренции. Для удержания власти он создает новую особию, основанную на оплате (причем это уже не кровнородственная особия), в результате образуется значительный разрыв между социальной основой государства и властью. По мнению Ибн Халдуна, такой разрыв ведет к самоубийству государства.