Лекция 5. Теория культуры в эпоху Нового времени

(материалы к лекции)

К середине ХV1 века культура Ренессанса исчерпала свой потенциал и вступила в полосу перманентного кризиса, углубляющегося с каждым десятилетием.

В Европе начинается исторический период, который изначально идеологами набирающего мощь класса буржуазии был назван Новым временем.

Среди мыслителей конца XVI-начала XVIII века, которые внесли существенный вклад в развитие культурологической теории, прежде всего следует назвать Фрэнсиса Бэкона (1561-1626 гг.).

В чем его заслуга?

1. Он был родоначальником английского материализма, последовательно отстаивающим идеи таких "стихийных" материалистов-диалектиков Древней Греции, как Левкипп, Демокрит, Фалес и др.

2. Он заложил основы нового направления философской мысли, которое впоследствии получило название" философия науки."

3. он разработал кардинальные вопросы методологии научного познания,

4. Ему мы обязаны и целой россыпью оригинальных идей, вошедших в арсенал современной культурологической мысли.

Им были созданы работы, обессмертившие его имя, и среди них знаменитые "О достоинстве и приумножении наук", "Новый Органон" и утопический социальный роман "Новая Атлантида", где бывший лорд-канцлер размышляет о принципиальной возможности создания гармоничного и справедливого общества, основой экономического могущества которого была бы наука и техника.

Для культуролога три названных выше работы имеют особое значение, ибо в них, по сути, излагается бэконовская концепция культуры, хотя небезынтересными с культурологической точки зрения являются и другие его сочинения, в частности "Опыты и наставления нравственные и политические", написанные явно под влиянием бессмертного сочинения Мишеля Монтеня. 

Итак, понимание культуры и формирование его концепции теории культуры можно охарактеризовать так:

 

1. понимание культуры Фрэнсиса Бэкона коренным образом расходится с теми представлениями, которые были выработаны средневековыми мыслителями. Противоречит он частично и своим предшественникам на философском поприще, принадлежащим к кругу гуманистов Возрождения. Если абсолютное большинство авторов до Фрэнсиса Бэкона, говоря о культуре и цивилизации, обращали свое внимание прежде всего на духовные аспекты и видели культурный прогресс в первую очередь в бурном развитии изобразительного искусства и литературы, музыки и архитектуры, в воспитании всесторонне развитого, гармоничного че ловека, способного к раскрепощению всех имеющихся у него потенций и задатков, то Фрэнсис Бэкон переносит акцент на рассмотрение достижений в области науки, техники, промышленного производства, которые, по его мнению, наиболее ярко свидетельствуют о достижении той или иной нацией определенного культурного уровня.

Культура для Фрэнсиса Бэкона не только и не столько результат "возделывания души", как считали древние греки и римляне, а финал деятельности по покорению сил природы, подчинению ее воле и интеллекту действующего индивида, опирающегося на мощь техники и данные опытной науки. Она, по его мнению, возникает из взаимоотношения природы и человека и по сути есть не что иное, как "человек в его отношении к природе ". 0 культуре того или иного общества, считал Бэкон, прежде всего необходимо судить по достижениям в области естествознания, по уровню сельскохозяйственного и промышленного производства, по накопленной сумме знаний и масштабам внедрения научных открытий в практику. Говоря другими словами, для Бэкона

2. критериями культурного развития являются темпы научно-технического прогресса, глубина познания законов природы и их использование для блага людей. На последнем моменте Бэкон акцентирует особое внимание. С его точки зрения, объем накопленных знаний еще не говорит об уровне культурного развития того или иного общества. Только их практическое применение позволяет судить о том, достигла ли та или иная система высот культуры.

3. Культура, с точки зрения Ф. Бэкона, не есть нечто, данное изначально. По его представлениям, она развивается, переходя с одной ступени на другую. Бэкон считает, что европейская культура прошла в своем развитии 3 стадии, которые соответствуют культуре Древней Греции, культуре Древнего Рима и кулыпуре Западной Европы Нового времени, В средневековье, с его точки зрения, наблюдался упадок культуры, выражающийся в засилье религии, пренебрежении к естественным наукам, схоластическом теоретизировании, которое ничего не давало для овладения силами природы и облегчения жизни людей, вынужденных в поте лица своего добывать хлеб насущный. После того как христианство стало одной из трех мировых религий, говорит Бэкон, большинство лучших умов ряд столетий посвящали себя занятию' теологией, что не могло не сказаться на уровне культурного развития Европы, которая постепенно погружалась во мрак невежества и обскурантизма. Достижения древних греков и римлян были забыты, и только в эпоху Возрождения была восстановлена "времен связующая нить". Новое время, по мнению Бэкона, есть время возврата к античной традиции с ее пиететом по отношению к науке и человеческому разуму.

4. Бэкон считает, что культура - сложный феномен. Она проявляется во всех сферах деятельности людей, но главными ее элементами являются наука и искусство. Следует сказать, что в понятие "искусство" Бэкон вкладывает смысл, отличный от того, к которому мы привыкли. Под "искусством" он понимает всякое практическое умение, необходимое для овладения силами природы, основанное на знании ее свойств и законов. Искусство согласно Бэкону суть квинтэссенция культуры. Оно призвано не исправлять природу, а раскрепощать ее. "Природа,- пишет Фрэнсис Бэкон,- подобно Протею вынуждается искусством делать то, что без искусства не было сделано, как бы это ни называть - насилие и узы или помощь и совершенствование".~ Развивая идею о взаимосвязи культуры и природы, Бэкон приходит к мысли о том, что культура и природа не являются противоположностями, а широко распространенное мнение о совершенном различии естественного и искусственного является ошибочным. Он показывает, что искусственное возникает как качественно своеобразное явление на почве универсального движения природы, в бесконечные модификации которого включена деятельность человека. Таким образом, понимание культуры у Бэкона противоположно ее религиозно-схоластическому пониманию в философской мысли средневековья, где мир природы и мир, созданный человеком, воспринимались как противостоящие и никаким образом не связанные друг с другом.

5. Но вклад Бэкона в теоретическую культурологию не ограничивается констатацией факта взаимосвязи культуры и природы и введением технического прогресса в качестве критерия культурного развития. Им был высказан еще целый ряд конструктивных идей, не утративших своего значения и до сегодняшнего времени. В частности, это относится к идее о преемственности культуры как преемственности знаний. Он подчеркивает, что " знания и открытия мгновенно распространяются и разлетаются по всему свету, ибо передача знаний подобна бурно вспыхнувшему пламени, зажжен- ному от другого пламени." (Бэкон Ф. Сочинения В 2х т. Т.2.М., 1970. – С. 288) Знания, утверждает он, являются нитью, связующей различные культуры. Исследуя проблему преемственности культуры, Бэкон вплотную подходит к мысли о том, что преемственность представляет собой процесс диалектического "снятия" удержания всего позитивного, что было накоплено представителями предыдущих исторических эпох. С его точки зрения, чтобы достичь подъема культуры, нужно "соблюсти такую меру, чтобы не отбрасывать то, что правильно положено древними, и не пренебрегать тем, что правильно принесено новыми" Бэкон Новый Органон. Л., 1935. – С. 1349. Полемизируя с представителями средневековой философской мысли, Бэкон отмечает, что схоластика тоже стояла на позициях преемственности культурного наследия прошлых эпох, однако она не стремилась к дальнейшему развитию унаследованной культуры, видя свою главную задачу в приспособлении накопленного ранее знания для осмысления богословских проблем. Для Бэкона богатства культуры прошлых эпох -. базис культуры настоящего, которая по отношению к культуре канувших в Лету исторических эпох является более богатой и содержательной.

6. Заслуживает внимания и мысль Бэкона о противоречивости развития культуры. Воздав должное человеческому разуму, убедительно демонстрирующему свою мощь и способность создавать совершенные орудия, обеспечивающие его владычество над живой и неживой природой, Бэкон обращает внимание на то, что средства, которые созданы человеком для увеличения его могущества, зачастую используются против своих создателей. Так, применение технических изобретений и открытий в области естественных наук в военном деле способствует увеличению числа жертв различных конфликтов, провоцирует тех, кто обладает более совершенным оружием, навязывать свою волю более слабому в техническом отношении противнику. Применение же открытий в промышленности ведет к обогащению тех, кто владеет орудиями и средствами производства, способствует развитию у них порочных наклонностей, аморализма и безудержной жажды богатства. Источник противоречии культуры Фрэнсис Бэкон видит в самой культуре, которая, развиваясь, способствует не только возвышению человека, но и при определенных условиях становится средством его порабощения.

7. Теоретическая культурология обязана Фрэнсису Бэкону также идеей об изменении взаимоотношений между наукой и практикой как поворотном моменте в развитии европейской культуры. Автор "Нового Органона", опираясь на многочисленные письменные источники и апеллируя к реальностям своего времени, убедительно доказывает, что в ХУ11 веке произошли кардинальные перемены в европейской культуре. С его точки зрения, культура Нового времени, будучи тысячами нитей связанной с культурой Античности качественно отличается от последней, ибо знание стало действительной силой. Возникновение непосредственного влияния науки на практику Фрэнсис Бэкон рассматривал как свидетельство изменения базовых структур европейской культуры, характерной особенностью которой стало с ХУ11 века сакрализация науки и преклонение перед могуществом. познающего разума.

8. Интерес представляет и идея Фрэнсиса Бэкона о тесной взаимосвязи между культурой и свободой. Согласно его точке зрения человек существует в условиях универсальной детерминированности, однако он вовсе не обречен на рабское подчинение природе и обществу. Фрэнсис Бэкон считает, что по мере роста объема знаний, которыми владеют люди, по мере овладения "искусством", углубления представлений о природе и законах ее развития расширяется и поле свободы" человека. В пределах использования законов природы, пишет автор "Нового Органона, "человек может все, если же такой возможности нет, он ничего не может" (Бекон Сочинения,с. 159). Говоря другими словами, свобода у Фрэнсиса Бекона есть результат овладения культурой. Предлагая такое решение, он коренным образом расходится со Спинозой, для которого свобода есть свобода мудреца, познавшего необходимость поступать определенным образом и способного обуздывать свои страсти и желания, повинуясь голосу разума. На этот момент обращает внимание Куно Фишер: "Цель Спинозы - созерцание. Цель Бэкона - культура." (Куно Фишер Реальная философия и ее век СПб., 1970. – С. 43).

Таков в самых общих чертах комплекс культурологических воззрений, содержащихся в работах выдающегося английского мыслителя Нового времени Фрэнсиса Бэкона, который внес весомый вклад не только в становление европейской философии, но и в формирование теории культуры.

Идеи Фрэнсиса Бэкона были подхвачены и развиты его младшим коллегой на философском поприще и соплеменником Томасом Гоббсом (1588-1б79 гг), который, по оценке Пьера Бейля, принадлежал к числу величайших умов XV11 века. Столь же высокого оценивали Гоббса и классики марксизма, которые называли его блестящим систематиком бэконовского материализма. Правда, они подчеркивали, что у Гоббса "чувственность теряет свои краски и превращается в абстрактную чувственность геометра",~ но это не мешало им рассматривать выдающегося английского философа как крупнейшего представителя материализма Нового времени. Э.Кассирер восхищался его железной логикой и видел в стройности учения Гоббса причину его огромного влияния на последующее поколение ученых- обществоведов, в частности, на идеологов французского Просвещения, которые в полном смысле преклонялись перед ним и считали, как, например, Д.Дидро, что произведения Гоббса можно с пользой для себя комментировать всю жизнь.

Но Томас Гоббс был не только философом. Из под его пера вышел ряд неординарных трудов по политологии, логике, теории государства и права, в том числе знаменитая книга "Левиафан". Его без преувеличения можно считать человеком, заложившим основы современной семиотики, создавшим знаковую концепцию языка. Ему принадлежит приоритет в создании первых атеистических трудов, где с научных позиций опровергаются постулаты Священного писания. Именно об этих вещах прежде всего обычно вспоминают, когда выясняют вклад Гоббса в европейскую общественную мысль.

Вместе с тем он весьма много сделал и в области теории культуры, хотя об этой стороне его деятельности исследователи упоминают мельком, как о чем-то весьма незначительном, хотя Гоббс исследовал проблему генезиса культуры, выявил ряд закономерностей ее развития, раскрыл специфику социальных функций, которые выполняют различные элементы культуры, показал роль государства в становлении и развитии культуры и т.д.

В чем же вклад Томаса Гоббса в культурологическую теорию:

1. он сформулировал и обосновал тезис о государстве как элементе культуры. До него эту мысль не высказывал никто, в том числе и Платон, который, как известно, много размышлял на тему природы политики и государства..

Исследование государства является главной задачей моральной или гражданской философии, которая, по сути, есть наука о мире искусственного, или, говоря другими словами, наука о культуре. Но если государство есть элемент культуры, то его история может рассматриваться как история культуры. Следовательно, получив представление о том, как возникает и развивается государство, мы получаем представление о генезисе культуры.

Государство, по мнению Гоббса, появляется на достаточно высокой ступени развития человеческого рода. Причиной его возникновения является осознание людьми того факта, что только наличие постоянно действующего института принуждения дает возможность прекратить войну всех против всех, обеспечить мирное существование различных индивидов и групп людей, движимых своими корыстными интересами.

 

Государство, по представлениям Гоббса, не только продукт, элемент культуры, но и ее инструмент. Как следует из его рассуждений, без государства нельзя покончить с дикостью и варварством, добиться смягчения нравов, повысить уровень образованности людей. Эти задачи становятся решаемыми только тогда, когда есть институт государства, способный сдерживать силой проявления дурных наклонностей и животных инстинктов у людей.

Исследуя природу государства и описывая историю его возникновения, Гоббс выделяет 19 законов, которые определяют развитие общества и его культуры. Первым и основным законом, из которого выводятся все остальные, является закон, согласно которому "нужно искать мир всюду, где можно достичь; там же, где мира достичь невозможно, нужно искать помощи для ведения войны". Этот закон, с точки зрения Гоббса, есть "веление правового разума", который принадлежит к числу естественных феноменов, следовательно, и закон, определяемый им, также является естественным.

Из этого закона путем дедукции выводятся все остальные, которые, как следует из контекста, могут с полным основанием рассматриваться как законы культуры, ибо они определяют регуляцию поведения человека во всех сферах жизни общества, т.е. являются законами, определяющими функционирование мира искусственного.

В ходе анализа законов Гоббс приходит к выводу, что знание, понимание, а тем более следование всем законам является прерогативой только человека, получившего соответствующее образование и обладающего способностью устанавливать связь между интереса- ми общества и своими личными. Для большинства, которое занято добыванием средств к жизни, все девятнадцать законов могут быть резюмированы в простом правиле, которое звучит в его устах так: " Не делай другому того, чего бы ты не желал, чтобы было сделано по отношению к тебе" Гоббс Т. Левиафан // Соч. в 2х т. Т.1. – М., 1965. – С.э 183. Таким образом, "золотое правило нравственности" относится к числу естественных законов и может рассматриваться как важнейшее установление культуры. Это вывод в корне противоречит размышлениям теоретиков, относящихся к различным школам и направлениям, доказывающим относительность норм и принципов морали.

Гоббс не только раскрывает сущность государства и описывает законы его функционирования.

Он также выясняет роль отдельных элементов культуры в организации социального бытия людей и превращении их из индивидов, движимых животными инстинктами, в свободных людей гражданского общества. Гоббс прежде всего акцентирует внимание на речи,

Гоббс считает, что основная функция языка состоит в том, что- бы перевести нашу мысленную речь в словесную и тем самым обеспечить установление связи, понимания между индивидами, которые до изобретения речи общались друг с другом с помощью знаков или отдельных звуков. Таким образом, главная функция языка, по Гоббсу, объединительно коммуникативная.: Там, где нет языка, там невозможно существование человеческого сообщества - это главная мысль английского материалиста. Не трудно заметить, что она совпадет с теми представлениями о роли языка, которые высказываются современными исследователями, считающими, что его функции отнюдь не ограничиваются только передачей информации от индивида к индивиду.

Гоббс чрезвычайно высоко оценивает роль языка в жизни человеческого общества. Он пишет: "Без способности речи у людей не было бы ни государства, ни общества, ни договора, ни мира, так же как этого нет у львов, медведей и волков"". В то же время Гоббс отмечает, что благодаря наличию языка распространяются не только истинные, но и ложные знания, всякого рода предубеждения и мифы. Точно найденное слово позволяет тем, кто владеет искусством речи, манипулировать мнениями и поведением других. Речь, с его точки зрения, иногда рождает слепое доверие схоластам и мнимым пророкам, даже в том случае, если их слова лишены всяческого смысла. Опасность представляет и широко распространенное заблуждение о том, что постичь сущность вещи можно, определив ее вербально. Говорит Гоббс и о других негативных моментах, связанных с обладанием человеком речью. Не трудно заметить, что его рассуждения продолжают линию, намеченную Фрэнсисом Бэконом, который много писал об "идолах рынка", "идолах пещеры" и т.д., понимая под последними те искажения, которые возникают в процессе познания при переводе мысли в вербальную форму.

Однако вклад Томаса Гоббса в культурологическую теорию не ограничивается только созданием концепции языка, ставшей в значительной мере базисом для современной лингвистики. Не менее важными с точки зрения культурологической науки являются рассуждения Гоббса о природе религии, которую он осмысливал совершенно в ином ключе, чем его предшественники. Для английского философа религия составляет неотьемлемую часть духовной жизни человека. Он подчеркивает тесную связь между кулаком и культурой, предвосхищая решение вопроса об их соотношении, которое будет много веков спустя предложено Н.А. Бердяевым, ИА.Ильиным и др.авторами-идеалистами. Однако для Гоббса рели- гия-не квинтэссенция культуры, не ее смысловое ядро. Точно так же он не считает ее только благом, не утверждает подобно Никколо Макиавелли, что она играет исключительно позитивную роль в об- щественной жизни. Отношение Гоббса к религии более сложное. С его точки зрения, человек не может не быть верующим существом, ибо, в противном случае, он никогда не сможет решить коренную проблему своего бытия — кто создал мир и управляет его судьбой. Ответить на этот вопрос способен только человек, признающий существование Бога и видящий в нем конечную причину всех причин, первичный двигатель мира. Но, освобождая человека от груза неразрешимых вопросов, религия способствует духовному подавлению личности. Она также препятствует процессу познания природы, заставляя с помощью института церкви верить в то, что никак не согласуется с результатами опытного познания.

 

Итак, согласно воззрениям Гоббса, религия-часть культуры. Такой же частью является и наука, рассмотрению природы которой Гоббс посвящает немало страниц в своих книгах. Но о науке он говорит несколько в ином ключе, чем Фрэнсис Бэкон. Если для последнего наука-квинтэссенция культуры, темпы научного прогресса определяют темпы и направленность прогресса культурного, то для Гоббса наука является частью культуры, равноправной религии, экономике, искусству. Под последним Гоббс понимает не только живопись, архитектуру, поэзию и т.д., но и процесс художественного творчества. Искусство интерпретируется им прежде всего как процесс проявления креативной активности человека во всех сферах бытия. В этом смысле продукт искусства есть мир искусственного, где главное место занимает государство, которое, как он пишет "является лишь искусственным человеком, хотя и более крупным по размерам и более сильным, чем естественный человек, для охраны и защиты которого он создан"

Встречается в работах Гоббса и понимание искусства, тождественное тому, что присутствует в трудах Фрэнсиса Бэкона, который под искусством понимал всякое практическое умение, используемое для преобразования природы. Правда, Гоббс идет дальше. Он предлагает дифференцировать искусства на "механические "(искусство создания машин, возведения фортификационных сооружений, литья пуигек и. m.д) и изобразительные, включая в эту группу искусство, музыку, живопись.

Взгляды Томаса Гоббса на общество и культуру не были забыты. Свое дальнейшее развитие они получили в работах другого представителя английской философской мысли, принадлежащего к той же исторической эпохе, Джона Локка (1632-1 704 гг.)

Если попытаться в самых общих словах дать характеристику Локку как мыслителю, то прежде всего следует сказать о том, что он является продолжателем "линии Фрэнсиса Бэкона" в европейской философии конца XV11- начала ХЧ111 века. Для теории культурцф важна та мысль, что Локк создал теорию воспитания, существенным образом отличающуюся от тех, которые разрабатывали его предшественники, в том числе и мыслители Ренессанса.

Локк оказал огромное влияние на европейских мыслителей последующего поколения.

Внес он и определенный вклад в развитие культурологической теории, что, собственно говоря, и заставляет обращаться к его теоретическому наследию.

Духовное наследие Локка огромно. В число трудов, написанных им, входят: "Элементы натуральной философии", "Опыт о веротерпимости", "Два трактата о государственном правлении", "Некоторые мысли о воспитании", наконец, знаменитый трактат "Опыт о человеческом разумении".

Естественно, что среди трудов Локка нет книги, специально посвященной рассмотрению вопросов культурологии, но это не означает, что он их не касался. Анализ локковских текстов показывает, что он не обошел ни одну из главных проблем теоретической культурологии. Весьма обстоятельно он рассуждает о том, как возникло человеческое общество, культура, какие законы определяют бытие социума, какие функции выполняют искусство, наука, религия и право, какова роль языка в становлении человека как социального существа.

По Локку, государство есть искусственное, т.е. культурное образование, создаваемое волей и деяниями людей. Из этого следует, что генезис государства повторяет генезис самой культуры, а формы государства соответствуют тем или иным формам культуры. Последняя же, согласно воззрениям Локка, не существует изначально, она не дается свыше, а создается людьми в процессе их исторической практики.

Не трудно заметить, что подобная трактовка культуры во многом перекликается с пониманием культуры, присутствующим в работах Гоббса, для которого культура - так же мир, созданный руками и разумом людей в соответствии с их потребностями, интересами.

Близко гоббсовскому и локковское решение проблемы религии. Локк признает ее неотъемлемой частью государственной машины и считает, что она выполняет важные социальные функции, которые не способны выполнять другие общественные институты, в частности мораль и право. Но он, в отличие oт Гоббса, не считает религию феноменом культуры. Вера, в его понимании, есть проявление креативной силы Господа. Она не возникает в процессе человеческой практики и никакими гносеологическими потребностями человека невозможно объяснить ее появление.

Касался Локк и проблемы языка, которая, как было сказано выше, является одной из главных для теоретической культурологии.

С точки зрения основоположника английского сенсуализма, язык представляет собой прежде всего результат творения человека, хотя к его созиданию приложил руку и Бог.

Локк подробно описывает, как рождаются общие понятия, как развивается язык. Объясняет он и факт существования множества языков, который представлял камень преткновения для многих его предшественников, занимавшихся данным вопросом. Предлагает он также и решение ряда других сложных проблем, которые до сегодняшнего дня находятся в центре внимания языковедов и лингвистов. Не будет преувеличением утверждать - Локк разработал оригинальную теорию языка, которая занимает достойное место в ряду других концепций, созданных в значительно более поздние годы.

Завершая рассмотрение культурологических воззрений Локка, необходимо хотя бы вкратце остановиться на его концепции воспитания. Не вдаваясь в подробности, сразу же скажем, что Локк переосмыслил понятие "идеал человека ". Конечной целью воспитания„ "окультуренности" индивида, с его точки зрения, должна быть не всесторонне и гармонически развитая личность, а человек, обладающий безупречными манерами, практичный по складу характера, умеющий властвовать над своими страстями и эмоциями. Говоря другими словами, человеческий идеал - это английский джентльмен со всеми присущими ему личностными характеристиками.

Джон Локк не создал собственной теории культуры. Более того, его вклад в культурологическую науку явно скромнее, чем вклад его именитых предшественников. Однако идеи, сформулированные им, не были забыты, как не были забыты идеи, высказанные другим ученым, Дж. Вико, который творил в ту переходную эпоху, что отделяла Новое время от европейского Просвещения.

Его с полным основанием относят к числу наиболее оригинальных и значительных мыслителей рубежа Нового времени и эпохи Просвещения. При жизни имя Вико было известно узкому кругу специалистов, которые весьма скептически относились к его идеям. Сегодня же его считают гениальным мыслителем, основоположником философии ис тории, на много веков опередившим свое время в постановке и решении важнейших проблем гуманитарного знания.

Из контекста рассуждений Вико следует, что типология исторических эпох одновременно есть и типология культур, в силу чего можно выделить культуру Века богов, культуру Века героев и культуру Века людей. Эти тpu типа, согласно представлениям Ви- ко, отличаются друг от друга прежде всего качественно. Их различия проявляются не только в том, как люди обрабатывают землю, металл и камень, но и в том, как они мыслят, чувствуют, переживают. По сути, Вико приходит к идее о том, что каждая культура обладает собственной ментальностью, идее, которая была всесторонне раскрыта только культурологами второй половины ХХ века, обосновавшими наличие у каждой культуры "души" (О. Шпенглер) и доказавшими существование "стиля культуры" (С. Аверинцев, Л. Баткин), который характеризует ее как специфическую целостность, где существует внутренняя перекличка идей и настроений между всеми ее элементами.

Не менее интересной является и другая идея Вико - идея о "круговороте" культур, которая впоследствии широко использовалась многими культурологами начиная от Н.Я. Данилевского до П. А. Сорокина. Вико был сторонником теории общественного прогресса, но хорошо понимал противоречивость общественного развития и сомневался в том, что исторический процесс подобен прямой линии, идущей от низшей точки к высшей. По мнению Вико, в истории действует более сложная закономерность, что подтверждается многочисленными фактами. Человеческое общество в целом движется от самых темных времен, когда господствовали грубые нравы, к временам просвещенным, где отношения между людьми строятся на разумных началах, однако этот процесс не является однозначным. Когда общество (и соответственно, его культура) достигает высшей точки в своем развитии, происходит возврат на начальную стадию, и цикл повторяется снова. Подобных циклов в истории культуры, считает Вико, может быть бесчисленное множество. Прогресс же состоит в том, что новый цикл начинается с другой точки, расположенной более высоко на линии прогресса. Следует сказать, что идея круговорота, бесконечного повторения циклов развития встречается в работах авторов, которые жили и творили задолго до Вико.

Вико высказывает весьма эвристичную по своему содержанию мысль о целостности культуры. С его точки зрения, каждая культура характеризуется общностью религиозных, моральных, правовых, эстетических установок, которые доминируют в общественном сознании. По его представлениям,

они самым непосредственным образом связаны с типами политической и экономической организации общества, которые изменяются при переходе от одной культурной эпохи к другой.

 "Порядок идей," как отмечает Вико, следует за "порядком вещей". Из этого вытекает, что культура есть нечто единое, при ее изучении вполне приемлемый результат дает анализ тех идей, которые являются доминирующими в той или иной культуре на конкретной стадии ее развития. Следует сказать, что эта мысль была подхвачена Гегелем, который в своей философии истории развил и дополнил ее. В частности, он писал: "...данная форма государственного устройства может существовать только при данной религии, точно так же, как в данном государстве могут существовать лишь данная философия и данное искусство. Впоследствии она широко использовалась классиками марксизма, которые рассматривали ее в качестве одного из важнейших объяснительных принципов.

Для культурологов представляют огромный интерес и рассуждения Вико о мифе как явлении культуры. По сути, он первый сделал миф объектом научного анализа и показал, что миф есть продукт особого типа познания отличающегося от сциентистского. С его точки зрения, мифы не являются вымыслом, они есть изложение человеческой истории на первых ее этапах, прежде всего в Век богов. Вико исходит из того, что человек имеет общую природу с животными и поэтому изначально он воспринимает мир только через чувства. Первые люди, с его точки зрения, обладали неразвитым разумом и поэтому не могли познавать мир в собственном смысле этого слова. Не будучи способными постигать вещи в их сущности, они фантазировали, приписывая бесчувственным вещам чувства и страсти, создавали в своем воображении существа, которых не было в реальности. Таким образом фантазия, воображение были первыми формами познания человека, только вступившего на путь совершенствования своего разума. Продуктом этой умственной деятельности и являются мифы. Мифы, считает Вико, не результат пустой забавы или развлечения. Они - исторические памятники, в которых в своеобразной форме запечатлены реальные события, пережитые нашими далекими предками. В них отражается характер народа, его миро восприятие и мироощущение. Отсюда следует, что изучение истории, которая есть история идей, необходимо начинать с мифов, которые являются подлинным базисом любой культуры.

Не менее важной для теоретической культурологии является и идея Вико о единстве человека, истории и культуры. Дпя автора "Новой науки" нет истории и культуры без человека, как нет человека вне истории и культуры. Вико понимает историю не как внешнее человеку действо, а как процесс, в котором человек создает свое собственное бытие, свою жизнь и, следовательно, самого себя. Такое решение проблемы выгодно отличает Вико от мыслителей последующих эпох, в частности Гегеля, понимающего историю как результат подчинения индивида мировому духу, который определяет ее цель и придает осмысленность культурно-историческому процессу. В дальнейшем идея Вико была подхвачена и развита нашими отечественными культурологами (М.Б. Туровским, Н.С. Злобиным), которые показали, что культура есть не что иное, как личностный аспект истории. История, по Вико, не имеет иной цели, кроме сохранения человеческого рода. Это же и цель культуры.

 

Наконец, нельзя пройти мимо идеи Вико о связи форм человеческого духа со временем. С его точки зрения, формы человеческого духа являются продуктом истории и одновременно ее движителем. Это относится не только к науке, но и искусству, роль которого в развитии человеческого рода трудно переоценить. Вико считает, что место искусства и его значение принижены, точно так же, как принижено значение фантазии, чувства и страсти в познании. По его представлениям, их роль в постижении сути вещей не менее значима, чем роль разума, которому неумеренно возносят похвалы недалекие мыслители. Вико возвышает свой голос в зашиту воображения, воли, памяти, считая, что именно ими прежде всего творится история и культура человеческого рода. Более того, он считает, что именно чувства и воображение являются той силой, которая заложила основы культуры.

Таковы культурологические идеи в главном произведении Дж. Вико, которое никак не может рассматриваться в качестве некоего раритета или курьеза, заслуживающего только снисходительной улыбки любознательного читателя.

Завершая рассмотрение культурологических воззрений крупнейших мыслителей Нового времени, следует сказать, что не все идеи, высказанные ими, были востребованы их наследниками. Но, тем не менее, они смогли заложить фундамент, на котором впоследствии было возведено величественное здание европейского Просвещения.

Эссе

Бэкон Френсис

Дакарт Рене

Гоббс Томас

Спиноза Бенедикт

Локк Джон

Лейбниц Готфрид Вильгельм

Беркли Джордж

 

Лекция 6: Культурологические воззрения представителей философской, исторической, эстетической мысли европейского Просвещения (материалы к лекции)

 

Как и Ренессанс, Просвещение нередко называют эпохой в развитии культуры. Между тем говорить о Просвещении в качестве эпохи у нас еще меньше оснований, чем о Возрождении. Возникает Просвещение в конце XVII в. в Англии. Своего расцвета оно достигает в середине XVIII в. уже на французской почве. Именно в своем французском варианте Просвещение становится наиболее влиятельным в этот период течением в культуре. Но его относительная кратковременность, а главное то, Что в середине XVIII в. оно не было единс