Глава 4. Самадхи и духовная эволюция человечества

Самадхи

Самадхи — последняя и высшая фаза восьмиступенчатой лестницы йоганг (средств достижения). Это слово, многозначное как и большинство других восточных терминов, переводится одновременно как "озарение, прозрение, экстаз, транс, высшее духовное озарение, сверхсознание". Самадхи — конечный результат любой правильно осуществленной медитации, но может произойти и спонтанным образом, будучи следствием незаметных, постепенных внутренних изменений или каких-либо необычных для нашего сознания внешних воздействий (отдельных людей, стечения обстоятельств, аномальных социальных или природных явлений).

В современной психологии понятию "Самадхи" приблизительно соответствует термин "видоизмененные состояния психики" (altered states of consciousness — ASC), в который, впрочем, включаются и некоторые другие смысловые оттенки, например гипноз или даже патологические психические процессы. Спонтанное возникновение Самадхи у "обыкновенных" людей зачастую связано с тяжелыми для души переживаниями, критическими жизненными периодами, внезапными душевными травмами и т. п., являясь тем самым защитной реакцией психики, направленной против этих стрессовых факторов. Вспомним, например, Пьера Безухова в известном романе Л. Н. Толстого "Война и мир": находясь в плену, будучи свидетелем гибели Платона Каратаева, он внезапно понял, что душа действительно бессмертна, как и сказано в Писании. Это внезапное прозрение вызвало у него безудержный, явно патологический, смех: действительно, как можно убить его бессмертную душу (!). Если такие ситуации, которые влекут возникновение спонтанного озарения, не были подготовлены определенным физическим и психологическим развитием человека, то наиболее вероятное их завершение — психическое расстройство. Об этом свидетельствуют многочисленные данные психиатрической практики.

Другое дело, если человек сознательно тренирует себя в том направлении, чтобы испытывать состояния психического транса регулярно. Этот путь подразумевается и реализуется йогой. "Йога есть Самад-хи", — гласит известный афоризм, приписываемый Махариши Вьясе (легендарному автору книг "Махабхараты") [77 ]. Главное отличие йогического Самадхи — его управляемость или, при спонтанном проявлении, которое также может иметь место, — отсутствие негативных последствий.

В древнем трактате "Куларнава-тантра" сказано: "Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни "здесь" ни "там"; это озарение, спокойное как океан, это сама Пустота", а также — "Йог, пребывающий в Самадхи, не воспринимает запахов и вкусов, прикосновений, форм, звуков, он не отличает себя от других..., не подвержен воздействию времени, не затрагивается любым действием и ничему не подвластен" [77 ]. "Как соль, растворенная в воде, становится единой с ней, также и Самадхи есть то, когда Атман (имеется в виду Параматма, т. е. Высший Разум — Ю. К.) и разум становятся едиными. Когда Права становится истощенной (безжизненной), а ум — поглощенным, когда они становятся равными, то есть Самадхи. Это равенство собственного и высшего "Я", когда все Самкальпы (скрытые впечатления — Ю. К.)перестают существовать, — есть Самадхи," — сказано в другом древнем трактате [см. 15 ]. Эти положения близки к следующему отрывку из "Даттатрейа-самхиты" [см. 128 ]: "Самадхи есть единое бытие индивидуального (Дживатма) с наивысшим "Я" (Параматма)... Отсюда возникает просветление (Пратибха), собственные (абсолютные) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.".

Одно из наиболее известных проявлений Самадхи в классической Хатха-йоге состоит в способности йогов длительное время находиться заживо погребенными под землей. Своеобразный рекорд, который установил в 1841 г. йог Харидас Дас, составил 40 суток (!) [30 ]. Однако нас будут больше интересовать проявления Самадхи в медитативной йоге.

Одно из наиболее обычных внешних проявлений Самадхи в медитативной йоге — способность человека длительное время (например, по несколько часов, в течение 10 суток и более) сидеть в медитативной позе, будучи нечувствительным к холоду, дождю и другим внешним воздействиям; в этом состоянии нет также чувства голода и жажды, теряется представление о реальном календарном времени. Попробуем, однако, разобраться во внутренней сущности Самадхи, его глубинных свойствах.

Характер приведенных отрывков, большей частью аллегоричных или зашифрованных, объясняется, с одной стороны, эзотеричностью древней йоговской доктрины, а с другой — значительной трудностью описаний всех испытываемых переживаний в формально-логической форме, в терминах рационального знания [15; 63; 131].

В "Йога-сутре" Патанджали можно найти много отрывков, в которых описывается или раскрывается смысл Самадхи. Так, например, читаем [10:3:2—3 ]: "Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи". Согласно Патанджали, существуют 2 типа Самадхи: Сампраджнята-самадхи (когда человек, в процессе сосредоточения на предмете, постигает его смысл; при этом Читта отражает его образ) и Асампраджнята-самадхи (когда мыслительная субстанция совсем освобождается от каких-либо мыслей о предметах внешнего мира, не связывается ни с каким объектом, а целиком погружена в свое "Я"). Этим типам соответствуют такие понятия, как Самадхи "с семенем" и Самадхи, "лишенное семени" [10; 160], причем последнее состояние считается высшим. Конечная стадия Асампраджнята-самадхи иногда называется Дхармамегха-самадхи (Дхармамегха — букв, "облако добродетели"), потому что она указывает йогинам на блаженство самопознания [160].

В Сампраджнята-самадхи, далее, обычно выделяют 4 стадии или, скорее, уровня, достигаемые в процессе практики йоги [128 ]:

1. САВИТАРКА-САМАДХИ ("экстаз с сомнением") — на этом уровне перед внутренним взором медитирующего начинают появляться какие-то непонятные картины, видения, образы, световые вспышки, происхождение и смысл которых для созерцающего неясны;

2. ВИЧАРА-САМАДХИ ("экстаз с раздумьем") — возникающие перед взором картины становятся более сильными и адекватными для их истолкования уже в самом процессе созерцания;

3. АНАНДА-САМАДХИ ("экстаз с наслаждением") — появляется огромная радость от проникновения в скрытую сущность объекта созерцания, сходная с крупным открытием ("Эврика!");

4. САСМИРА-САМАДХИ ("экстаз с самозабвением") — радость от созерцания становится доминирующим чувством, которое постепенно вытесняет все остальные ощущения; познав сущность объекта созерцания, йог целиком отдается радостному экстазу, перенося сознание уже целиком на свое "Я", что по сути своей означает уже первый этап Асампраджнята-самадхи.

Все эти уровни связаны с последовательным обращением созерцателя ко все более тонким объектам [160]. Так или иначе, достигнутый уровень Самадхи укрепляется привычкой, как отмечает и сам Патан-джали [10]. Более того, возникает даже определенное чувство привыкания и некоторая потребность (выраженная в различной степени у разных людей) в повторных возникновениях такого состояния [127 ].

В классической теории Патанджали состояние отрешенности от внешних объектов чувств, связанное с Асампраджнята-самадхи, означает психологическую автономность йогина-созерцателя, его психическую изолированность (Кайвалья — в санскритских терминах).

"Успех достигается быстро при наивысшей энергии. Они (Самадхи) затем различны в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших. Или преданностью Ишваре," — указывает далее Патанджали [10:1:21—23]. Из этих положений ясно, что к достижению состояния Самадхи ведут разные пути, включая почитание Бога (Ишвара — "Верховный Правитель"). Чем сильнее средства йоги, чем больше устремленность занимающегося, тем более сильным является проявление Самадхи. Кроме того, разный характер и направленность медитации ведут и к различному характеру проявления этого высшего состояния.

Так или иначе, для "запрограммированного" возникновения состояния Самадхи должны быть соблюдены следующие основные условия [15; 63; 131 ]:

 

1. вовлечение большого количества Праны ("жизненной энергии" — см. раздел 3.3) за счет нисходящего или, наоборот, восходящего ее потока;

2. активизация верхних чакр (центров психической энергии — см. также раздел 3.4);

3. сведение к минимуму активности формального интеллекта (хотя некоторая форма сознания должна сохраняться!);

4. отсутствие посторонних неблагоприятных факторов, создающих помехи ("шумы").

 

В практике, предусмотренной "классической" йогой, занимающийся поднимает силу Кундалини (потенциальную энергию, "свернутую" в области кобчика) вверх по Сушумне (энергетическому каналу внутри позвоночника). Поднятая вверх Кундалини раскрывает верхние энергетические центры (чакры), располагающиеся в области головы, делая их способными как к качественной переработке ранее воспринятой информации, так и к восприятию более высоких по уровню энергоинформационных потоков из Космоса. Один из таких психических центров, локализующийся в верхушке головы, — Сахасрара — связан с четырехмерным пространством. Его, согласно Ю. М. Иванову [63 ], можно представить в виде неподвижной точки, в которой время и пространство сливаются воедино. Отсюда, вероятно, и происходят многие сходные утверждения древних текстов, гласящие, что в состоянии Самадхи воздействие времени исчезает [см. 15; 77; 128; 131; 184 ]. Выйдя в это четырехмерное пространство, можно, далее, видеть одновременно и форму и то, что находится внутри объекта, так что противоречие формы и содержания здесь снимается [63 ]. С помощью рас- • крытая этого центра согласно концепциям йоги [63; 64; 128 ] человек познает суть вещей и приобретает неограниченные знания.

В. И. Корнев [78 ], анализируя концептуальные основы буддизма, рассматривает озарение как реализацию способности мозга к структурной перестройке хранящейся в нем информации. Хотя это, несомненно, должно иметь место, участие космических каналов или энергоинформационных потоков, на наш взгляд, также более чем вероятно. Об этом свидетельствуют различные объективные данные. Так, некоторые выдающиеся духовные деятели Индии, например Рамакришна и Венткатараман Махариши, были малообразованными или вообще неграмотными, но после длительного нахождения в состоянии Самадхи (будучи в уединении!) стали глубокими знатоками священных текстов. Далее, многие экстрасенсы, пережившие это состояние, могли ощущать или видеть "столб" света, нисходящий в голову человека из Космоса [93; 101; 155]. Пока такого рода явления остаются малообъяснимыми с точки зрения современных научных концепций.

Верующие люди, находясь в порыве религиозного экстаза, иногда могут видеть святых или даже богов. Здесь можно привести многочисленные исторические данные, начиная от "Араньякапарвы" [98 ] до библейских пророков, включая видения апостолов в Новом Завете. В литературе средневековой Европы был даже распространен целый жанр видений, причем, как в случае библейских персонажей, такого рода сверхнормальные восприятия возникали спонтанным образом [166]. Такого рода явление, в частности,пережил и Эммануэль Сведенборг (1688—1772гг.). Как-то вечером в углу комнаты в гостинице, где он жил, перед Сведенборгом появился сидящий человек, окруженный ярким сиянием, который сказал "Не ешь так много!" О. Сведенборг как раз плотно поужинал). На другую ночь он снова явился, одетый в красную мантию, и сказал: "Я Господь Бог, Творец и искупитель, и Я избрал тебя, чтобы раскрыть людям духовный смысл Священного Писания. Я сам укажу тебе, что ты будешь писать.". С тех пор Э. Сведенборг, питавший ранее едва ли не отвращение к церковным правилам и догматам, сделался ведущим теософом Европы. Он написал сочинение в 8 томах " Arcala Coelestia " ("Небесные тайны"), где, в частности, дает описание планет и их жителей, которых он посещал "в духе" [61 ].

Считается, что Веды, как и многие другие священные тексты в древней Индии, были "услышаны" людьми, находящимися в состоянии Самадхи [напр., 20; 77; 82; 106]. Такие же усилия пришлось приложить и Шри Ауробиндо, чтобы восстановить их утерянный тайный смысл: длительное самосовершенствование, которое позволило ему выйти на уровень сверхсознания, вернуться к истокам учения Вед и восстановить многие утраченные внутренние аспекты древнего знания [см. 127 ]. Сам термин "шрути", которым в Индии обозначают священные тексты, означает "услышанное сверху, навеянное озарением, переданное свыше", в противоположность "смрити", т. е. "запомненному", переданному на формально-логическом уровне [20; 82; 147].

Поскольку в терминах позитивного научного знания раскрыть состояние Самадхи сейчас маловозможно, представляется важным привести несколько описаний, которые позволят лучше уяснить основные характерные свойства такого рода феноменов.

Одна из форм Самадхи описывается в работе [63 ]. Это состояние просветления, с большой долей преувеличения названное там высшей ступенью космического сознания, несколько раз пережил Даниил Андреев. Ю. М. Иванов так описывает его ощущения; "Он бродил по берегу лесного ручья, затем вышел на поляну, прилег, и вдруг его тело как бы исчезло, он перестал его ощущать. Весь он превратился в ощущение радости, и одновременно его "Я" переместилось как бы в глубь Вселенной. Это первое просветление длилось всего несколько минут. Следующее просветление (Д. Андреев называет его видением, и делит его на три стадии: озарение, созерцание и осмысление...) наступило через несколько лет и было более длительным. "[63: с. 117]. Далее Ю. М. Иванов совершенно справедливо отмечает, что переживания просветления никогда не бывают одинаковыми у разных людей, хотя в сообщениях всех испытавших его есть общие черты. Преобладающей эмоцией обычно бывает чувство глубинной радости. Состояние это зачастую сопровождается и прояснением ума. Поток знания как бы вливается в душу человека, и он преисполняется сознанием, что содержит в себе абсолютное знание — знание всех вещей. Другие сопровождающие просветление ощущения — уверенность, что жизнь и разум наполняют собою Все, понимание вечности жизни, бесконечности, любви ко всему живому. Сходные состояния неоднократно переживал и А. М. Мартынов; в его работах много места уделяется анализу разного рода "сверхъестественных" феноменов [93; 94 ].

Аналогичное описанному состояние пережил и автор этой книги в декабре 1976 г. Проходя около 10 часов вечера вдоль набережной Невы рядом со зданием Академии наук, он почувствовал, что сознание было как бы вытеснено куда-то вниз мощной силой-волной, упругим потоком из Космоса, из черного декабрьского неба. Дыхание резко замедлилось, легкие как бы сами наполнились энергией. Затем сознание, ставшее удивительно легким и ясным, вытеснялось куда-то вверх, за пределы тела. Возникло ощущение бесконечного счастья, наполненности содержанием всего вокруг, даже плиты на набережной казались преисполненными смысла. Это длилось 3—5 секунд, а потом наступило ощущение огромнейшей внутренней силы. Энергия откуда-то сверху, казалось прямо из Космоса, вливалась в тело, руки и пальцы, ощущалась неимоверная сверхнормальная сила. Рядом прошел троллейбус и остановился в 10 метрах на остановке. Возникла четкая уверенность, что этот троллейбус со всеми пассажирами можно было поднять одной рукой. Через 2—3 минуты это состояние стало спадать, как бы свертываться, перейдя затем в обычное чувство общей приятной усталости, какое многие испытывают в конце дня. Примечательно, что никакого ощущения собственного сверхсознания не было; такого рода всплески духовного разума стали появляться позднее — в 1980—1981 гг., уже после начала занятий йогой, и длились они, как правило, 1—2 секунды.

Другое довольно подробное описание ощущений, которые могут иметь место при наступлении состояния Самадхи, описано в романе Г. Гессе "Сиддхартха" [36: с. 101—102 ]: "Лицо его друга, Сиддхартхи, куда-то стушевалось. Вместо него он увидел перед собой другие лица, множество лиц, длинный ряд, катящийся поток из сотен, тысяч лиц. Все они проходили и исчезали, и в то же время все, казалось, существовали одновременно, все непрерывно менялись и возобновлялись и тем не менее были Сиддхартхой. Он видел перед собой голову умирающей рыбы — карпа с бесконечно-страдальчески открытым ртом, с угасающим взглядом — он видел лицо убийцы, видел, как последний вонзает нож в тело человека — и тут же видел этого преступника связанным и упавшим на колени, и рядом палача, отрубающего ему голову одним взмахом меча. Он видел тела мужчин и женщин, обнаженные, в позах и судорогах неистовой страсти — видел распростертые трупы, тихие, холодные, пустые — видел головы разных зверей: кабанов, крокодилов, слонов, быков и птиц — видел богов: Кришну, Агни.

Все эти лица и фигуры он видел в тысячах сочетаний, то любящими и помогающими друг другу, то вновь возрождающимися. Каждое было воплощенным стремлением к смерти, было страстным, мучительным признанием бренности, и ни одно, однако, не умирало; каждое только менялось, рождалось вновь, получало новое лицо, и все это без всякого промежутка во времени между тем и другим видом. Все эти образы и лица то находились в покое, то текли, рождали друг друга, плыли куда-то и сливались вместе, а над всем этим потоком постоянно лежало что-то тонкое, бесплотное и все-таки имеющее субстанцию, словно тонкое стекло или яйцо, словно прозрачная кожа, или скорлупа, или маска из воды, и эта маска улыбалась, и этой маской было улыбающееся лицо Сиддхартхи, которого он, Говинда, в эту самую минуту касался своими губами.".

Выход в иные измерения и планы бытия Вселенной, происходящий в Самадхи, необходимо отличать от разного рода видений и картин, часто являющихся людям во сне. Самадхи — это как бы "сон наяву", когда можно, сосредоточившись, видеть ауру человека, астральные существа, пейзажи далеких континентов и даже планет [см. 23 ]. Вообще говоря, трудно провести четкую грань между обычным состоянием расширения сенситивных способностей и Самадхи, поскольку они тесно связаны между собой. Примечательно, что такое состояние может быть достигнуто и благодаря определенному воздействию другого человека. Так, мы уже рассказывали (см. раздел 1.3.4), как Цила-пандит повстречал на пути Странника, который возложил цветок на макушку его головы, и в ученика вошли все знания бодхисаттв [ 122 ]. Индийские йоги могут не только видеть прошлое и будущее совершенно незнакомых им людей, но и ввести их в такое состояние, что те сами переживут мысленно свою дальнейшую судьбу. Один из таких случаев описан в романе Г. Гессе "Игра в бисер" [35 ]: йог посылает ученика за водой, и тот, склонившись над ручьем, видит все, что его ожидает в мирской жизни, после чего решает навсегда остаться в лесу возле Учителя. Ясновидение и телепатия, телекинез и левитация — все эти явления связаны с Самадхи, являясь их следствием, и к этим явлениям мы еще не раз вернемся.

Способность некоторых людей испытывать состояние Самадхи не раз использовалась на рубеже XIX — XX вв. оккультистами. С. Тухолка в своей работе [150] описывает следующие видения, которые видел оккультист, сосредоточившийся над ископаемой громадной улиткой, найденной в горах Нижней Австрии: "Сначала Фанег видит современный сельский пейзаж. Горы, тропинки, села, поселяне, часовня на берегу озера... Затем сцена несколько раз меняется, представляя то же самое место во все отдаленные эпохи, и наконец Фанег чувствует, что он перенесен в далекое прошлое. Климат переменился, как будто всюду были ледники. Люди принадлежат уже не к белой, а к черной расе. Они высокого роста, с умными и благородными чертами лица. На данном месте возвышается еще не достроенный грандиозный храм, отражаясь в удивительно прозрачном небе. Вокруг громадного камня стоят двенадцать черных людей, образуя цепь. В середине их тринадцатый, с диадемой на голове, держит одну руку на камне, а другую на плече одного из членов цепи. Вот он делает жест рукой, и камень сам собой поднимается в воздух и устанавливается на колонне строящегося храма. Затем... сцена меняется. Фанег видит внутренность колоссального храма. Молчаливая толпа, разделенная на три части, наполняет его, и каждый человек держит в руках чашу. С одного края стоит круглый алтарь, сделанный из материала с зелено-золотистым отблеском. На алтаре стоит большая чаша. Вокруг алтаря стоят двенадцать людей, опоясанных змеями из золота, и делают странные жесты пальцами. Вдруг вспыхивает ослепительный свет, так что Фанег на минуту даже закрывает глаза, причем в большой чаше на алтаре и в чашах каждого присутствующего появляется змеистое пламя.".

Самый важный аспект — нетождественность состояния Самад-хи, возникающего как результат правильной концентрации и медитации (или, в более общем плане, как итог всей восьмичленной йоги Патаиджали) и сходное состояние, достигаемое принятием наркотических или других психотропных средств. Алкоголизм, наркотики и т. п. — все они отвергаются йогой, считаясь неистинными, противоречащими Природе. По сути, мы имеем перевернутую пирамиду, поскольку на ложном основании выход в Самадхи ведет к существенному подрыву здоровья и сил; способность к концентрации у алкоголика совершенно неразвита, а хронический алкоголизм или наркомания означают верную дорогу в психиатрическую больницу. В то же время египетские жрецы, не раз применявшие и магические приемы, разработали довольно подробные методики применения разного рода средств, вводящих в состояние транса, например мандрагору [171 ]. Йога тем и отличается от магии и оккультизма (в общепринятом их понимании), что учит достигать экстатических состояний не противоречащими природе человека методами.

В наше время важные указания, дополняющие классические воззрения о Самадхи, сделала Елена Ивановна Рерих. Так, в письме от 5 сентября 1935 г. она писала [121 ]: "Также следует осветить понятие" самадхи, или высшего духовного озарения. Много написано об этом состоянии людьми, нище не испытавшими его или имевшими лишь самое незначительное проявление его. Но ступеней самадхи столько, сколько ступеней сознания и циклов духовного совершенствования. Степень получаемого озарения всегда отвечает нашим духовным накоплениям. Отсюда должно быть ясно все разнообразие в глубине этих прозрений. Если бы достижение самадхи давало нам всезнание, то понятие Беспредельности должно было бы отпасть. Кроме того, сознание, погруженное в самадхи, получая прозрение, обусловленное пределами индивидуальных накоплений и доступными сферами, на физический план может перенести лишь часть этих переживаний. Ибо физический организм не может длительно отвечать на высшие вибрации и запечатлеть их в мозгу без разрушения. Наука уже наглядно доказала нам разрушительное действие от несоответствия вибраций. Так человек, возвращаясь из самадхи, сохраняет некоторое воспоминание, но это не значит, что он стал всезнающим и что отныне он может проникать в сущность любого явления. Он видел или испытал то или иное состояние экстаза, или высшее напряжение чувства, или прозрение в сущность того или иного явления. Так он может постичь вечное бытие, может постичь единство всего сущего, свое присутствие и связь со всем и со всеми, но, все же, он не станет от этого всезнающим, как это понимается земным сознанием. Постижение в самадхи иного порядка, мы можем прикоснуться к нуменам вещей, но, возвращаясь на Землю, мы должны изучать их воздействия земными методами. Конечно, неимоверно трудно описывать словами неописуемое. Но все же: "Превыше всех самадхи царствует мысль. Чем выше, тем мощнее; чем пламеннее мысль, тем явление полезнее. Истинно, мысль стихийна и беспредельна.". Кроме того, достижение полного самадхи на нашей планете доступно лишь полному Архату, живущему в совершенно особых условиях. Так, Вивекананда, конечно, не имел полного самадхи, но дажа эта степень самадхи, в которую он был погружен, будучи не достаточно подготовленным к ней физически, явила печальные следствия. Ранняя смерть его была результатом этого преждевременного насильственного переживания. Человеческий организм нашего планетного круга еще далек от таких восприятий, и потому необходима длительная подготовка не только для такого рода явления, но и для всех меньших огненных явлений. Тончайшие вибрации неурегулированного подъема силы кундалини могут разрушить тело, неприученное, незакаленное к восприятию их.".