Уравновешивание дош в современном мире

Следуя изложенным выше указаниям относительно образа жизни, нужно учитывать присущие нашей современности факторы, нарушающие равновесие. К ним относятся те аспекты нашего быта, которые увеличивают доши. Постоянное использование в рационе Сахаров, мороженого, воды со льдом, прохладительных напитков, углеводов, мяса и продуктов, жаренных на масле, имеет тенденцию нарушать равновесие Капхи. Наша общественная и деловая жизнь, построенная по принципу конкуренции, наше стремление к личным достижениям и успеху, а также привычка к курению и употреблению алкоголя возбуждают Питту. Однако подавляющее большинство наших привычек возбуждает Вату.

К факторам современного образа жизни, увеличивающим Вату, относятся в первую очередь многочисленные поездки и путешествия, особенно воздушные. Они в буквальном смысле отрывают нас от земли, поднимая высоко в воздух. Любой способ передвижения, нарушающий наш непосредственный физический контакт с землей — даже обычная поездка в автомобиле, — увеличивает Вату. Повышению Ваты способствует и высокая скорость: чем быстрее мы едем, тем больше становится избыток нашей Ваты, нашей нервной энергии. Аналогичным образом воздействуют на нас скоростные виды спорта, например бег или лыжный спорт.

Всем нам, а особенно тем, чья профессия связана с частыми поездками и высокими скоростями, следует задуматься над тем, как все это может сказаться на нашем здоровье. Компенсировать воздействие этих неблагоприятных факторов можно при помощи таких простых процедур, как массаж стоп и смазывание их кунжутным маслом, выполнение перевернутых йогических поз, хождение босиком по земле.

Сильно возбуждают Вату и средства массовой информации. На нас воздействует не только идея изменчивости и мобильности, которую они несут, но и сама их природа, их тонкие излучения. Физическое тело имеет энергетическую оболочку, которая является основой Ваты (жизненной силы). Избыток волн, излучаемых телевизорами, компьютерами и т.п., может вызвать в ней «короткое замыкание». Мы привыкаем к постоянному присутствию возбуждающих факторов. Преобладание поверхностной информации держит наш ум в состоянии желания (пустота, увеличивающая Вату) и невозможности сосредоточиться. Многочасовая работа за компьютером вызывает перевозбуждение; в еще большей степени это относится к компьютерным играм.

Сильные шумы, постоянное воздействие очень громких звуков, в частности рок-музыки, также возбуждают нервную систему и повышают Вату. Звук соотносится с эфиром — составной частью Ваты, — поэтому чрезмерно громкие или негармоничные звуки способствуют ее повышению.

Большинство наркотических средств, принимаемых как в медицинских целях, так и для удовольствия, также выводят Вату из равновесия, в основном, из-за их чрезмерно стимулирующего или дестабилизирующего действия на нервную систему. Особенно сильно дестабилизируют нервную систему стимуляторы, препараты для снижения веса, большинство болеутоляющих средств, амфетамины и кокаин. В меньшей степени возбуждают Вату марихуана и табак, еще меньше — кофе и напитки, содержащие кофеин. Наркотические препараты, вызывающие измененные состояния сознания (например ЛСД) или состояния экстаза, могут привести к очень серьезным нарушениям Ваты. Искусственно вызванное резкое повышение чувствительности нервной системы влечет за собой длительную потерю этой чувствительности либо, наоборот, обостренную чувствительность. К числу симптомов подобных нарушений Ваты относятся бессонница, запоры, сухость кожи, потеря веса, головокружение или «неприземленность», ухудшение памяти, утрата остроты чувственного восприятия, нарушение координации, тремор, сердцебиения и беспокойство.

Недоброкачественные продукты, а также пища, приготовленная в микроволновых печах, возбуждают Вату потому, что в этих продуктах истощена жизненная сила.

Очень ватогеничны (то есть повышают Вату) некоторые из практик направления Нью Эйдж. Спиритизм, насильственные медитативные практики, гипертрофия воображения, вообще любые методы, нарушающие связь между нашей жизненной силой и нашим телом, могут вызвать увеличение Ваты.

Неумеренность в сексуальной сфере также возбуждает Вату, поскольку лишает организм самой сильной из сдерживающих Вату энергий воды — репродуктивной жидкости. Гомосексуальные контакты возбуждают Вату сильнее, чем гетеросексуальные, так как уравновешивающее влияние противоположного пола способствует удержанию Ваты в равновесии.

Для современного образа жизни характерны быстрые разводы, частая смена сексуальных партнеров, неполные семьи. Семья и дом имеют природу Капхи (воды), и частые перемены нарушают ее. В результате Вата выходит из равновесия у всех членов семьи, а особенно у детей, которые более впечатлительны, ибо у них еще не сформировался свой собственный жизненный центр.

Все это относится не к морали, а к энергетике. Для других культур характерны другие нарушения равновесия. В той степени, в какой мы участвуем в определенной деятельности, мы вызываем соответствующий дисбаланс. Факторы, выводящие из равновесия Вату (а иногда и Питту), обычно имеют раджастичную природу. Одновременно они также снижают Саттву — гармонию ума. Ценности нашего общества в основном сугубо материальны: деньги, удовольствие, слава, власть. Наше социальное поведение — это в основном действия, возбуждение, развлечения, поиск, частая смена объектов внимания. Мы должны задуматься над духовным смыслом своей повседневной жизни. Надо, чтобы здоровая и гармоничная жизнь нашего тела стала основой для развития сознания. Если мы не можем или не хотим изменить характер нашей деятельности, следует по крайней мере знать и использовать как можно больше методов, которые могли бы компенсировать ее побочные эффекты.

6. АЮРВЕДИЧЕСКАЯ ДИЕТА. ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ВЫБОР РЕЖИМА ПИТАНИЯ

Я — пища, Я — принимающий пищу,

Я съедаю принимающего пищу. Я поглощаю всю

Вселенную. Свет мой подобен Солнцу.

— Тайттирийя Упанишада II, 9. 6.

ДИЕТОТЕРАПИЯ

Чтобы траволечение было по-настоящему эффективным, его необходимо дополнить соответствующей диетой. Диета может усиливать целебную силу трав, а может и противодействовать ей. Неподходящее питание при правильном выборе трав либо нейтрализует, либо сильно ограничивает их действие.

Травы и продукты питания сходны с точки зрения энергетики, и их рассмотрение может основываться на одних и тех же принципах: энергии и вкусе, пяти элементах и дошах. Травы обеспечивают питание на тонком уровне, а пища — на более грубом и ощутимом.

Диетотерапия может являться эффективным методом лечения и сама по себе; ее результаты проявляются не так быстро, как результаты траволечения, но со временем оказываются столь же выраженными. Это самый безопасный из методов, и в тех случаях, когда знание трав недостаточно для того, чтобы верно назначить лечение, диета может его заменить. Она составляет самую суть эффективной заботы о собственном здоровье.

И наоборот: неправильное питание — важнейший из физических факторов, вызывающих заболевания. Следовательно, корректируя свой рацион, мы не только увеличиваем целебную силу трав, но и устраняем одну из основных причин болезни. Аюрведа подчеркивает первостепенное значение индивидуально подобранной диеты, рассматривая ее как главное средство длительного лечения физического тела, называемого на санскрите «аннамайя коша» (пищевая оболочка).

Аюрведу интересует в первую очередь влияние энергетики пищи на доши. Для нее не так важны химический состав тех или иных продуктов, содержание в них минералов или витаминов. С аюрведической точки зрения, стандартной диеты для всех и каждого быть не может, как не может быть нормирована и ежедневная потребность в определенных веществах. Основное значение придается тому, чтобы пища, которую мы принимаем, и то, как мы ее принимаем, гармонировали с нашей природой. Поэтому в Аюрведе продукты классифицируются по тому, как они воздействуют на доши. Этот подход прост, но вместе с тем всеобъемлющ. С его помощью мы легко можем понять, что для нас полезно и почему.

Питание и ум

В философии Веданты ум (маномайя коша) считается квинтэссенцией пищи. Уддалака Аруни, знаменитый мудрец древности, утверждает: «Съеденная пища разделяется на три части. Самая грубая часть становится экскрементами. Средняя часть становится плотью. Тонкая часть становится умом» (Чандогья Упанишада VI, 4.1.). Широко известно изречение: «Мы — это то, что мы едим». Природа нашей пищи влияет на наши эмоции и может создавать предрасположенность как к психическим, так и к физическим расстройствам. Точно так же, как отрицательные эмоции способны нарушить наше пищеварение, плохое пищеварение может, в свою очередь, оказать негативное воздействие на наши эмоции.

Следует учитывать духовные свойства той пищи, которую мы едим. Улучшает ли она деятельность нашей психики, способствует ли покою ума — или же оказывает возмущающее воздействие? Именно по этой причине мясо, сколь бы питательно оно ни было, не может считаться благоприятным продуктом: оно несет в себе энергию смерти, насилия и распада, ему сопутствуют такие негативные эмоции, как страх и ненависть (см. также раздел «Саттвичная диета»).

Другое изречение Уддалака Аруни гласит: «Выпитая вода разделяется на три части. Грубая часть становится мочой. Средняя часть становится кровью. Тонкая часть становится жизненной силой (Праной)». (Чандогья Упанишада VI, 4.2.). То есть вода также питает нашу жизненную силу. Питье несвежей воды, которая течет из наших кранов, или дистиллированной воды, а также употребление алкоголя, кофе и других возбуждающих напитков ослабляет нашу жизненную силу и тем самым приводит в беспорядок наши чувства и мысли.