Если это путь, то это освобождение

 

Пожалуйста, посвятите ваши жизни большему, высшему, лучшему, практике Благородного Восьмеричного Пути или саматха-випассане, если вам так больше нравится. Когда более чем два фактора Благородного Восьмеричного Пути доведены до совершенства, тогда появляется следствие этих причин. Это правильное знание (самма-ньянa) и правильное освобождение (самма-вимутти). Эти два аспекта никогда не обсуждаются и не изучаются в этой стране, но палийские тексты изобилуют ими. Правильное знание и правильное освобождение совместно с Благородным Восьмеричным Путём составляют десять состояний правильности (десять самматта). Десять самматта очень часто встречаются в писаниях. Они являются безупречным жизненным путём (брахмачария) и в причинах и в следствиях. Если мы говорим только о Благородном Восьмеричном Пути, то это только причинный аспект безупречной жизни, только практика борьбы с загрязнениями. Но когда появляются правильное знание (самма-ньянa) и правильное освобождение (самма-вимутти), тогда появляется следственный аспект безупречной жизни. В этом случае безупречная жизнь завершена и причинами и следствиями и превосходно уничтожает страдания.

Десять состояний правильности — Благородный Восьмеричный Путь плюс правильное знание и правильное освобождение — это совершенный безупречный жизненный путь. Здесь есть все необходимые причины и следствия. Когда выполнены все десять факторов, то это, по словам Будды, называется совершенством. Это слабительное (виречана), которое опорожняет самость. Как только оно принято, происходит очистка от самости. Имея рождение, произойдёт освобождение от рождения, имея старость, произойдёт освобождение от старости, имея болезнь, произойдёт преодоление болезни, имея смерть, произойдёт освобождение от смерти. Это происходит через принятие слабительного, известного как десять самматта. Иногда их называют рвотным средством (вамана), что означает тошноту от самости и последующую рвоту. Иногда их называют «святой водой, смывающей грехи» (дхована), но эта «святая вода» смывает самость. Десять состояний правильности — это прекрасное лекарство от болезни «я».

Я привёл эти простые метафоры материального плана для того, чтобы их было легче запомнить. Когда нет «я», что рождается? Что стареет? Что болеет? Что умирает? Как мы видим, существует надежда не рождаться, не стареть, не болеть, не умирать. Есть надежда, если мы примем это слабительное, искупаемся в этой ванне со «святой водой». Но никто не говорит об этом! Но теперь время пришло — это очень срочное дело и оно становится всё более и более срочным — следует проявить интерес к этому вопросу. Пожалуйста, помогите друг другу. Помогите друг другу в работе над совершенствованием саматха-випассаны этого ядерного века. Каждый должен присоединиться и не терять времени даром. Спешите! Проблема падёт сама собой, когда каждый будет помогать друг другу совершенствоваться в саматха-випассане, которая так нужна этому миру. Мы должны действовать быстро.

Время лекции подошло к концу. Перед тем как мы закончим, позвольте мне выразить надежду, что все вы будете действовать, будете стараться в совершенствовании этих вещей, так, чтобы они появились постепенно или мгновенно, так что это освободит вас от опасностей ядерного века. Теперь хватит слов. Время вышло. Беритесь за дело!

 

Об авторе

 

Буддадаса Бхиккху (1906–1993)

 

Буддадаса Бхиккху (Раб Будды) получил полное монашеское посвящение (биккху) в 1926 году в возрасте двадцати лет. После нескольких лет обучения в Бангкоке он захотел жить ближе к природе, чтобы исследовать Будда-Дхамму. Так он основал монастырь Суан Моккабаларама (Роща Силы Освобождения) в 1932, неподалёку от его родного города. В то время это был единственный лесной Дхамма центр и одно из немногочисленных мест, предназначенных для практики випассаны (випассана — развитие ума с целью ясного видения реальности) в южном Тайланде. Слова Буддадасы, его работы и Суан Мок стали широко известны за прошедшие годы, и это можно назвать «одним из самых значимых событий буддийской истории в Сиаме». Ниже мы приведём только некоторые из его наиболее важных свершений в отношении буддизма.

Аджан Буддадаса усердно работал над тем, чтобы установить и объяснить правильные важнейшие принципы подлинного буддизма. Эта работа основывалась на глубоком изучении палийских писаний (Канона и комментариев), особенно проповедей Будды (сутта питака), а также на личном опыте и практике этих учений. Тогда он стал учить тому, что действительно уничтожает dukkha. Его целью было создать систему рекомендаций для текущего и последующего изучения и практики. У него всегда был научный, прямой и практичный подход.

Хотя его общее образование ограничилось семью классами и уроками палийского языка, ему вручили пять почётных докторских степеней различные тайские университеты. Его книгам и записанным лекциям отведена специальная комната в Национальной Библиотеке. Он оказал влияние на всех серьёзных тайских буддистов.

Прогрессивные элементы тайского общества, особенно молодежь, были воодушевлены его учениями и бескорыстной образцовой жизнью. С 1960-ых различные деятели образования, социального обеспечения и сельского развития опирались на его учения и советы.

С момента основания монастыря Суан Мок он изучил все школы буддизма и все мировые религиозные традиции. Этот интерес был скорее практического плана, нежели схоластичного. Он стремился объединить всех по-настоящему религиозных людей, чтобы работать вместе с целью избавить человечество от эгоизма. Такой широкий подход принёс ему друзей и учеников со всего мира, включая христиан, мусульман, индуистов и сикхов.

Его последним проектом стало основание международного центра для практики Дхаммы при монастыре Суан Мок.

 

О переводчиках

 

Род Бакнелл

 

Род Бакнелл впервые серьёзно заинтересовался буддизмом в середине 1960-ых, когда во время своего визита в Тайланд его ознакомили с техниками медитации прозрения. После прохождения практики в течение года в различных медитационных центрах Тайланда, он принял монашеское посвящение (бхиккху) под учительством Аджана Паньянанды в монастыре Ват Чолапратан Рансарт в Бангкоке. Вскоре его заинтересовали также и учения Аджана Буддадасы и, осознав их потенциальную важность для западных людей, он начал переводить некоторые из наиболее важных работ Аджана на английский язык. За четыре года, проведённых в сангхе, он перевёл шесть работ разной величины в тесном сотрудничестве с Аджаном Буддадасой для того, чтобы обеспечить точность ключевых моментов при переводе. Несмотря на то, что он вернулся к мирской жизни, он всё ещё поддерживает интерес — как теоретический, так и практический — к учениям Аджана и опубликовал несколько статьей в различных журналах, посвящённых религии.

 

Сантикаро Бхиккху

 

Сантикаро Бхикку жил в монастыре Суан Мок с 1985. Поскольку он уже знал язык, проработав четыре года в американском корпусе мира, он вскоре приступил к переводам. Когда Аджан Буддадаса начал давать лекции иностранцам, Сантикаро Бхикку получил опыт в переводе лекций на английский язык. Аджан Буддадаса помогал ему в этом советом и поддержкой. Достопочтенный Аджан посчитал эту практику важной и для самого себя, а потому впоследствии воодушевлял и других переводить его лекции. Он часто обсуждал тонкие моменты в переводе и разъяснял некоторые аспекты Дхаммы, в которых переводчик не был уверен. Сантикаро Бхикку жил в Суан Мок пятнадцать лет и в 2000 вернулся в Соединённые Штаты. В 2004 году он снял монашеские обеты и в настоящее время создаёт общину «Парк Освобождения» в Норвалке, Штате Висконсин, США (www.liberationpark.org).

 

[1] Прим. Сантикаро Бхиккху: интерпретация автора отличается от оригинального текста этого отрывка.

 

[2] Прим. ред: На самом деле это ошибка, потому что в схеме Взаимозависимого Возникновения (патичча-самуппада) под "рождением" Будда никогда не подразумевал рождения ощущения "я", как объясняет Дост. Буддадаса. Во всех суттах звено "рождение" недвусмысленно разъясняется как физическое рождение из чрева, возникновение существа в физическом мире.

 

[3] Прим. ред: Опять-таки, это неправильно, потому чтов схеме Взаимозависимого Возникновения (патичча-самуппада) под "рождением" Буддавсегда подразумевал физическую смерть тела, а не прекращение самомнения. Однако, нужно отметить, что в некоторых суттах под словом "смерть" Будда понимал монаха, который расстригся и вернулся в мирскую жизнь. Ещё в некоторых случаях "смертью" он обозначал ситуацию плохого никчёмного ученика, когда мудрые монахи перестают ему советовать и наставлять его, то есть попросту игнорируют.

 

[4]Прим. ред: Будда никогда не называл ниббану "жизнью". Более того, в ниббане нет никаких процессов или феноменов, которые можно было бы соотнести с концепцией "жизни", и уж тем более это не сопоставимо с теистическими концепциями райских обителей. Подробнее см. объяснение Ниббаны Дост. Махаси Саядо.

 

[5] Прим. ред: Ещё одна очень вольная интерпретация, потому что Будда никогда не сравнивал Дхамму с Богом (древнеиндийским Брахмой или Брахманом).