Путь должен содержать все три

 

Теперь мы рассмотрим исключительно дхаммический подход. Посмотрите, когда возникают определённые проблемы — в частности страдание — всегда должно быть и решение для них. Все решения должны иметь определённые необходимые качества. Это касается и того, что мы называем Благородным Восьмеричным Путём, о котором мы хорошо помним. Обычно мы бросаем быстрый взгляд и делаем отметку о том, что «это Благородный Восьмеричный Путь», точно также как и в случае с проезжающей мимо машиной, в которой мы не видим работающих частей. Благородный Восьмеричный Путь имеет скрытые подсистемы. Есть подсистема нравственности (правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни), подсистема сосредоточения (правильное усердие, правильная внимательность, правильное сосредоточение) и подсистема мудрости (правильный взгляд и правильное намерение). В Благородном Восьмеричном Пути, в этих восьми факторах, есть сила, самадхи, паннья, действующие как встроенные компоненты, которые заставляют работать весь целый механизм. Если нет нравственности (сила), то нет плацдарма, на котором можно стоять. Если нет сосредоточения (самадхи), то недостаточно энергии или силы; если нет мудрости (паннья), то недостаёт остроты, чтобы разрубать проблемы.

Вам стоит запомнить, что сосредоточение и мудрость должны соединиться и работать вместе без разделения. Дзэн-буддисты довольно искусно применяют единственный термин «дзэн» для обозначения и сосредоточения и мудрости, работающих вместе. Если мы не обдумаем это достаточно внимательно, то мы останемся в дураках. Но если обдумаем, то мы поймём их улучшение — один лишь «дзэн» для того, чтобы сразу охватить сила, самадхи, паннья — это подлинно и правильно. Мы не должны быть лягушками, сидящими в медитационных позах перед своими норами для того, чтобы стать «архатами». Вот что станет с нами, если мы будем делать такие разграничения. Поэтому здесь мы практикуем нравственность, сосредоточение и мудрость вместе. Наш буддийский фундаментальный принцип — это Благородный Восьмеричный Путь. В нём полно представлены нравственность, сосредоточение и мудрость. Мы должны понять тот факт, что эти три компонента должны быть переплетены, подобно трехслойному канату, в которой три верёвки переплетены в один практичный канат.

Теперь, если кто-то спросит «А что такое саматха-випассана ядерного века?», то я отвечу: «система практики, идеально соответствующая естественным принципам, которая приносит лучшие, полнейшие и самые быстрые результаты, которые требуются в той или иной ситуации». Тогда кто-то может ещё спросить — «Если это так, то разве учений Будды не достаточно?». Если мы будем слепо задавать такие вопросы, то не нужно даже и отвечать. Учений Будды достаточно, более чем. Но его последователи тупые. Они не могут применить учения быстро и полно. Они должны быть готовы к каждой ситуации в нужное время, если хотят поймать проблеск до того, как вспыхнет ядерный пожар.

То, чему учил Будда в полной мере подходит для ядерного века; это достаточно быстрый и полный метод для любой эры. Но его сторонники, однако, очень вялые и иногда они разделяют учение на такое количество фрагментов, что невозможно что-либо сделать правильно. Вместо того чтобы закручивать всё воедино, они распутывают всё на нитки по которым можно следовать. Глупо это или мудро — можете посмотреть сами. Если человек возьмёт три верёвки, а потом распутает их ещё и на нитки и попробует этим тащить буйвола, то в какой бардак всё это превратится! Если нужен один канат для того, чтобы тащить буйвола, как мы сможем сделать это одной ниткой из этого каната? Этот вопрос нужно исследовать до тех пор, пока мы не поймём фразу Будды — «Сваккхато бхагавата дхаммо» («Дхамма была идеально разъяснена Великим»). Дхамма уже идеальна, но мы всё ещё не поступаем в соответствии с ней.

Я боюсь, что если мы позволим этим обстоятельствам продолжаться, то ничего не останется в ядерном веке, потому что он требует от нас абсолютной правильности, совершенства и скорости — идеальности во всём. Вот почему я дал серию лекций под названием «Саматха-Випассана ядерного века».

 

 

Почему саматха-випассана нужна в ядерном веке?

 

Теперь переходим ко второй теме. Какова причина того, что эта вещь необходима сейчас и почему? Спокойствие-прозрение, подходящее ядерному веку важно потому, что мы начинаем понимать, что ядерная эра движется вперёд всё мощнее и быстрее, настигая нас. Мы должны приготовить что-то такое, чтобы встретить эту вышедшую из-под контроля эру. Но мы не будем рассуждать исходя только лишь из одной точки зрения; это не соответствует Дхамме. Мы исследуем этот вопрос с самого начала, с самых глубин, мы рассмотрим сами природные инстинкты живых существ, чтобы осознать, что у нас есть уже всё самое необходимое.

Если кратко описать ситуацию, то страдание (дуккха) овладело нами, и для нас это стало нормальным. Тем не менее, чем дальше мы шагаем в ядерный век, тем сильнее будет власть страданий над нами, и она будет бить по нам больнее и больнее. Как мы можем позволить себе не улучшать нашу практику, чтобы справиться с этими временами? У нас всегда была дуккха; когда приходит ядерный век, дуккха развивает ядерную силу. У буддистов должно быть знание и всё остальное необходимое для того, чтобы противостоять опасности и уметь её разрешить. Если же нет, то мы будем сидеть и рыдать в случае амата-путтикабхая — опасности, в которой ни родители, ни дети не смогут помочь друг другу. И эта ситуация на самом деле заставит нас плакать. Подумайте об этом, пожалуйста.

Что нам обычно доставляет беспокойство? Я приведу простой пример. Обычно мы находимся в ситуации, когда нас бьют по лицу справа и слева, слева и справа — постоянно. Обычно люди всегда находятся в такой ситуации. Вы понимаете? Если вы даже не видите этой большой проблемы, то нам не о чем говорить. А что нас бьёт по лицу справа и слева? Все те вещи в мире, ценность которых определяет состояние удовлетворённости и недовольства, то, что нам нравится, и то, что нам не нравится. Когда мы говорим — слева и справа, то это значит, что одна сторона — это удовлетворённость, а другая — недовольство. Тот, кто видит эту жизнь как постоянные удары слева и справа, тот начинает видеть правильно, и начинает видеть тот путь, который на самом деле полезен.

Этот вопрос мы должны обсудить и изучить все вместе. Почему мы находимся в состоянии, когда нас бьют по лицу справа и слева? В этом мире есть вещи, которые люди по своей глупости понимают как парные. Они настаивают на том, что эти пары реальны. Вещи «вот только такие», «только так». Вот эти «только так» дураков и есть их собственные обманчивые истины. Люди не понимают, и думают что это истинно.

 

 

Иллюзорные личные истины

 

Забавно, что у каждого есть свои собственные истины. Когда кто-то изучает учение Будды, это остаётся истиной Будды. Это не становится личной истиной, пока изучающий сам не пройдёт через это. У детей есть свои детские истины. Мы не можем заставить их делать вещи, которые они не хотят делать, потому что у них свои истины, соответствующие их уровню. Подростки, молодые люди, мужья и жёны, у каждого есть свои собственные истины, соответствующие его чувствам и восприимчивости. Такими истинами нельзя взаимно обмениваться. Поэтому есть много уровней истины, исходящих из осознанности или сати-паннья (осознанности и мудрости) каждого из людей, находящегося на определённом уровне. Есть глупые, обманчивые истины, которые дураки принимают за правду; есть абсолютные истины, известные только Архатам: есть промежуточные истины, когда человек видит другую сторону, но не может дойти до неё и остаётся только на этом берегу. Последний тип истин касается тех, кто видит, что на другом берегу безопасно, но всё ещё не может туда добраться и всё что остаётся — это цепляться за этот берег. Эта истина называется «стоять на обоих планширах лодки».

Этот мир приятен и доставляет удовольствие. Мы становимся очарованными им и думаем, что поступаем правильно. Каждый думает, что это правильно пробовать деликатесы и созерцать прекрасные пейзажи. Это иллюзорные и самые глупые истины из всех. Затем мы начинаем изучать и практиковать прозрение. Мы начинаем видеть, что это на самом деле не так и не этак, что нет никакой души или себя, как мы прежде думали, что нет того, за что можно было бы зацепиться, приклеиться, и так отождествлять себя. Цепляние и схватывание каждый раз будет кусать нас. Кто-то захочет перестать цепляться, что означает не иметь себя, но не сможет этого сделать, потому что привязанности слишком прочные и слишком сильные.

 

 

Нет выхода

 

У нас есть следующий пример. Определенный мужчина полон желания и страсти к собственной жене. Позже становится очевидным, что жена обманывает его, да и сама по себе она плохой человек. И всё же он не может развестись с ней, приказать ей остановиться, или вышвырнуть её из дома, потому что сведён с ума страстной любовью и сильным желанием. Он будет жить с ней, хотя и знает, что она опасна. Всё будет только хуже и хуже и, в конечном итоге, дойдёт до критической точки, когда он образумится и объявит о разводе.

Этот мир точно такой же. На самом деле это жестокий мир, потому что обжигает нас каждый раз, когда мы цепляемся к нему. Это касается всего, к чему мы цепляемся: красоты, развлечений, увеселений, восхищений, богатства, приобретений, славы, похвалы; форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей. Мы цеплялись за эти вещи так долго, что наш ум впал в зависимость от всего этого. Даже когда кто-то достаточно долго практикует, чтобы понять — «Ох! это обжигает меня каждый раз! Ох, это кусает меня каждый раз!» — даже тогда он не может остановиться. Он всё ещё не может отпустить этот мир. Он всё ещё хватается и цепляется за него. Он будет продолжать захватывать и крепко удерживать этот мир как нечто желанное до тех пор, пока внимательность и мудрость (сати-паннья) не будут достаточно развиты для того, чтобы он смог бросить всё это.

Курильщики самый простой тому пример. Люди, зависимые от сигарет, знают, что это плохая привычка, хотят бросить, но не могут. Алкоголики знают, что питьё водки приносит вред. Они хотят бросить, но не могут. Почему? Потому что удовольствие всё ещё заковывает их в кандалы, и они не могут остановиться. Эти примеры похожи на историю с тем человеком, который не мог оставить свою коварную жену из-за страстной любви и слишком сильной привязанности. Это естественно для каждого человеческого существа, которое рождается в мире форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей, и которое довольствуется этим и привязывается к этому, вплоть до настоящего момента. Прежде чем мы освободимся, мы должны вынести много боли. Нужно терпеть, пока однажды мы не сможем бросить всё это, подобно тому, как в один прекрасный момент человек может бросить пить или курить.

Вот о чём мы говорим — об истине. Истина имеет множество уровней. Истина дураков — это цепляться ко всему всем своим сердцем и жизнью. Со временем они поймут, что это не истина, что есть нечто более истинное. Тем не менее, они всё ещё не смогут отбросить эти истины, к которым они цепляются. Вначале они должны повысить до достаточного уровня саматху и випассану. Тогда они со временем оставят невежественные и обманывающие истины. Этот период мы называем «стоять на обоих планширах лодки». Они видят, что та сторона спасительна, спокойна и свободна от проблем и боли, но настаивают на том, что они должны остаться на этой стороне вместе со страданием. Именно эта истина сдерживает тех людей, которые не меняются и не стараются перебраться на другую сторону. В конечном итоге, человек практикует на самом высоком уровне и обнаруживает истину бессамостности (анатта — не-себя, не-я). Он всё отпускает с этим пониманием того, что все вещи не имеют сущности, свободны и пусты от себя, и уже не возвращается к тому, чтобы искать душу (атта), к которой он был однажды так привязан.

Все люди такие. У каждого есть свои глупые истины, иллюзорные истины, за которые они цепляются. Когда же они услышат эту Дхамму и поймут собственную глупость, они обнаружат, что они увязли в страданиях и захотят выйти на этот берег, который свободен от проблем жизни. Но они не смогут, потому что всё ещё связаны этим так хорошо им известным чарующим миром. Так что развивайте ум! Развивайте саматху и випассану до высшей степени, и ум склонится в сторону подлинной истины. Истина, которая не обманывает, это истина бессамостности, которая говорит о том, что больше никогда не будет цепляния к тому, что мы называем «моим». Когда мы начнём понимать эти вещи, мы поймём, что нужно спешить. Спешить увеличить силы саматхи и випассаны самым быстрым возможным способом, чтобы справиться с нашим «современным ядерным миром»!

В этой связи стоит помнить об одной несложной метафоре: мы живём в этом мире глупо, как дураки, как миряне. Нас постоянно бьют по лицу — справа и слева, слева и справа, бесконечно долго. Можно также сказать, что с каждым вдохом и выдохом есть то, что нравится и то, что не нравится, то, что не нравится, и то, что нравится. Мы получаем по лицу по той или иной причине: теперь что-то не так с детьми, теперь что-то не так с мужем, теперь что-то не так с женой, теперь что-то не так с имуществом, теперь что-то не так с честью и славой — всё это глупо бьёт по нам. Когда мы что-то приобретаем, нас ударяет с одной стороны. Когда мы что-то теряем, нас ударяет с другой. Приобретения ведут к любви, за счёт которой мы так глупо впадаем в привязанность. Потери ведут к страданиям, слёзам и крикам отчаяния. В таком состоянии у нас всегда есть приятное и неприятное.