Естественный голод и неестественная жажда

 

Давайте вернёмся к тому, что мы называем «жаждой». Есть два вида жажды. Во-первых, есть материальная жажда, или физическое голодание, что есть естественный природный процесс жизни. Тело инстинктивно чувствует голодание к естественным потребностям: одежде, еде, жилью, лекарствам, физическим упражнениям. С этим видом «жажды» нет никаких проблем. Она не причиняет дуккху и может быть удовлетворена, не производя дуккху. Но есть ещё и второй вид жажды, умственный, который мы называем «духовной жаждой». Этот вид жажды происходит из наших привязанностей. Физический голод не имеет значения, он не причиняет проблем. Даже животные испытывают физический голод, а потому потребляют пищу в соответствии с ситуацией. Духовная жажда или духовный голод, связанные невежеством (авиджа) и привязанностью (упадана), уничтожают спокойствие ума, подлинное состояние покоя и мира, и причиняют страдания. Проблема человеческих существ в том, что наше сознание развилось намного выше животного сознания. Сознание у животных не научилось превращать физический голод в умственный голод. Они не цепляются за свой инстинктивный голод подобно нам, поэтому они свободны от страданий, создаваемых жаждой (танха) и цеплянием (упадана). Человеческий ум намного больше развит и страдает от более развитой жажды. Через привязанность человеческий ум познаёт духовную жажду.

Нам следует различать эти два вида голода. С физическим голодом справиться легко. Один день работы может обеспечить нужды тела на многие дни. С внимательностью и мудростью физический голод не доставит проблем. Не превращайте по глупости физический голод в дуккху. Когда он появляется, просто отмечайте его как татхата — таковость, состояние «просто так есть». В теле есть нервная система. Когда ей чего-то недостаёт, появляется определённая активность, которую мы называем «голодом». Вот и всё. Это и есть татхата. Не позволяйте из этого произрасти духовному голоданию, цепляясь к физическому голоду как «к моему голоду» или к «я, которое голодает». Это очень опасно, потому что производит много страданий. Когда тело голодно, кушайте осознанно и мудро. Тогда физический голод не потревожит ум.

Жажда — это полностью ментальная проблема. Высокоразвитый человеческий ум превращает голод в духовную жажду, которая даёт в свою очередь цепляние. Эти ментальные феномены — жажда (танха) и привязанность (упадана) — не спокойны. Хотя мы можем быть миллионерами, с виллами, наполненными всевозможными вещами, и карманами, полными денег, мы всё ещё духовно голодны. Чем больше мы потребляем, тем больше наша жажда. Чем больше мы стараемся насытить умственный голод, тем больше он растёт и беспокоит ум ещё больше. Даже миллиардеры духовно голодны.

Как нам решить эту проблему? Есть принципы Дхаммы, которые останавливают этот безумный голод и дают счастье, умственный покой, свободу от волнений.

Физический голод не беспокоит нас. С ним легко справиться, легко найти какую-нибудь еду, которая удовлетворит этот голод. Духовный голод совсем другой. Чем больше мы едим, тем больше мы голодны. Мы пойманы в этой ловушке — мы раздражены, надоедливы, суетны, взволнованны духовной жаждой. Когда ничто не беспокоит ум, приходит подлинное счастье. Это может казаться вам смешным, но отсутствие беспокойства является наивысшим счастьем.

Я уверен, что каждый из вас обеспокоен надеждами и мечтами. Вы пришли сюда вместе с надеждами и ожиданиями. Эти надежды, мечты, ожидания и есть другой вид духовной жажды, так что будьте очень аккуратны с этим. Не позволяйте им стать опасными! Найдите способ прекратить надежды и ожидания. Живите с осознанностью и мудростью (сати-паннья). Не нужно жить ожиданиями.

Мы обычно учим детей тому, чтобы у них было много желаний — «сотвори мечту» или «следуй за неисполнимой мечтой». Это неправильно. Зачем учить их жить в духовной жажде? Это мучает их, даже может причинять физический вред, болезни и даже смерть. Будет куда более правильно учить их жить без жажды, особенно духовной. Жить с мудростью, делать то, что должно быть сделано, а не надеяться, не мечтать, не ожидать. Надежды — это духовное голодание. Не учите детей привязанности. Подумайте, если бы не было ни физического, ни ментального голода — какое счастье бы наступило! Не может быть счастья превыше этого, разве вы не видите?

 

 

Три вида одиночества

 

Наконец, мы поговорим о выгодах устранения жажды. Для этого я попрошу вас запомнить ещё одно палийское слово. Внимательно слушайте и запомните его, поскольку оно наиболее важное: вивека на пали или вивек на тайском. Вивека можно перевести как «предельное одиночество, идеальное уединение, полная изоляция». Поскольку люди перестали понимать это правильно, вы, должно быть, никогда и не слышали об этом. Во-первых, вивека имеет три значения. Физическое одиночество (кайя-вивека) — это когда ничто не беспокоит физический уровень жизни. Умственное одиночество (читтта-вивека) — это когда эмоции не беспокоят ум, когда ум (читта) не будоражится такими вещами как сексуальное желание, ненависть, страх, депрессия, зависть, сентиментальность, любовь. Это умственное одиночество может иметь место даже в самой шумной комнате. Оно не зависит от физического уединения. Третий вид — это духовное одиночество (упадхи-вивека) — когда чувства и мысли привязанности к «я», «моему», «душе», «себе» не беспокоят ум. Если все три уровня имеют место, тогда вы на самом деле одиноки и свободны.

Быть свободным лишь от физического беспокойства, в то время как присутствуют эмоции — это не одиночество. Многие «медитирующие» бегут в пещеры и леса для того, чтобы найти уединение, но если они приносят с собой свои эмоции, они не найдут того, чего они ищут. Подлинное счастье ускользнёт от них. Если эмоции не будоражат их, но чувство «я» и «моё» всё ещё отвлекают, то это также нельзя назвать одиночеством. Такие чувства не должны вмешиваться. Тогда не будет никакой беспокоящей жажды и донимающих надежд. Это и есть уединение. Ум в идеальной изоляции. Это счастье и есть цель буддизма. Это освобождение (вимутти) на высшем буддийском уровне. Это конечная цель буддизма, высшее раскрепощение, а не просто спокойный или тихий ум. Глобальная цель — это полная свобода от привязанности, от цепляния к «я» и к «моему». Я хочу, чтобы вы знали об этих трёх уровнях одиночества.

Если вы способны практиковать внимательность к дыханию полностью и правильно через все шестнадцать шагов и этапов, то тогда вы обнаружите три вида одиночества. Тогда вы получите счастье отсутствия пыток жаждой. Но если вам не нравится такое счастье, если вы предпочитаете счастье потакания жажде, счастье кормления желаний, тогда ничто не сможет вам помочь. Буддизм вам ни на грамм не поможет. Он не поможет потому, что стремится уничтожить все виды счастья и наслаждения, зависящие от вещей для удовлетворения желаний. Мы хотим положить этому конец. Нам нужен тот вид одиночества, который не потревожен жаждой.

Я боюсь, вы можете не понять этого. Если вы не понимаете буддийского счастья, вы будете ожидать от буддизма того, чего он не может дать. Тогда вы будете разочарованы. Вы просто потеряете здесь своё время. Если вам нужно счастье потакания жажде, тогда нам не о чем говорить. Мне просто нечего сказать. Но если вы хотите счастья, которое наступает из отсутствия жажды, тогда у нас есть о чём поговорить. И мы об этом уже поговорили.

Я надеюсь на то, что вы преуспеете в практике и развитии внимательности к дыханию. Как только вы преуспеете, вы получите подлинное счастье, рождённое из полного отсутствия жажды.

Большое спасибо, что приехали в монастырь Суан Мок, и используйте это себе во благо.

 

7. Истина Дхаммы саматха-випассаны в ядерном веке…

 

Лекция в Суан Моккабалараме, Чайа

31 Марта 1984

Перевод с тайского: Сантикаро Бхикку

Перевод с английского: SV

 

Это двенадцатая и заключительная лекция из курса «Саматха-випассана ядерного века». Я бы хотел использовать сегодняшнюю возможность прочтения лекции для того, чтобы подвести итог, сделать общий обзор, обсудить и посмотреть под каждым углом на разные аспекты тех тем, которые мы затронули в этом курсе.

Моя цель — четко разъяснить каждый из этих моментов, один за другим. Я называю это истиной Дхаммы (дхамма-сачча), под которой я подразумеваю, что какая-либо вещь должна быть тщательно исследована до тех пор, пока мы не поймём на самом глубоком уровне её подлинную природу. Самое важное в том, что истина Дхаммы — это одна конкретная истина, наиболее подходящая и необходимая для какой-либо ситуации и обстоятельств. Нам следует выбрать истину Дхаммы, которую нужно изучить и реализовать именно здесь и сейчас. Для этого детального расследования я буду пользоваться структурой четырёх Благородных Истин, которая состоит из следующих принципов:

 

Что это?

Какова причина этого?

Какова цель этого?

Как это применяется для достижения этой цели?

 

Сегодняшняя лекция называется «Истина Дхаммы саматха-випассаны ядерного века». Правда ядерного века заставляет всех людей подготовиться к встрече с нашей ядерной эрой: событиями войны и событиями мира. Она также подготавливает нас к ежедневным событиям в жизни человеческих существ. Какой вид Дхаммы поможет уму встретить ужасные опасности и наказания в случае ядерной войны? Какое знание требуется в этой ситуации, в которой царит мир ядерного века? Если мы хотим быть настоящими буддистами, которые не упускают возможности услышать Дхамму, то что мы должны знать на этот счёт и как мы должны практиковать для того, чтобы защитить наше имя и честь? Не забывайте о том, что быть буддистом означает быть «тем, кто знает, кто пробуждён, кто расцветает в совершенстве».

Что люди делают сегодня в этом, так называемом, «ядерном веке»? Они могут улететь к луне и обогнуть её, приземлиться на неё и вернуться обратно на землю. Они могут отправлять аппараты к луне для исследований и изучений, и даже дальше — к другим планетам. Всё уже не так, как в старые времена. Мы можем прыгать отсюда туда и летать вокруг планеты. Вот как изменились вещи. Теперь, когда мы научились взмывать вверх, всё поменялось. Какие качества ума должны быть подходящими для человечества, которое развилось в такой степени в этом направлении?

 

 

Странные и опасные времена

 

Очевидно, этот вид прогресса ведёт к странным и сильным результатам. На языке Дхаммы мы называем это атимахантарамана (ати — крайний; маханта — великий; арамана — знаемые вещи; вещи, которые находятся в контакте). Это объекты чувств, которые сильно влияют на ум в форме страдания (дуккха). Почему нам не посмотреть с позитивной и радостной стороны на это? Потому что это невозможно. Материальный прогресс ведёт людей к порабощению чувственными удовольствиями, и эта стимуляция блокирует путь к спокойствию. Даже несмотря на то, что мы можем теперь наслаждаться изысканными чувственными удовольствиями, такой чувственный опыт ведёт к поддержанию и увеличению умственных загрязнений (килеса), особенно к загрязнению эгоизмом. С максимально раздутым эгоизмом никогда не будет никакого мира. Вместо этого мы будем видеть только отталкивающие и нежелательные вещи, которые мы сами и создали.

Поэтому существуют трагедии, катастрофы, кризисы — противоположности миру и покою. Они идут одно за другим, без пауз и промежутков, и потому мы зовём их атимахантарамана. Это довольно странное слово для обычного человека, но оно естественно для языка Дхаммы. Огромные, громадные чувственные объекты полностью овладевают умом и от их удара невозможно уклониться. Небольшие чувственные объекты приходят и уходят, не имея никакого значения, и быстро забываются. Когда объекты огромны, их сложно забыть, они подавляющи и разрушительны, они причиняют много страданий. Ещё у них есть и другая характеристика, обозначаемая словом амата-путтикабхая — «опасность, делающая человека сиротой».

Опасность, которую мы здесь обсуждаем — это амата-путтикабхая. Она настолько огромна, что даже родители не смогут спасти нас. Она настолько обширна, что даже мы не сможем помочь нашим родителям. Ни один человек не сможет помочь другому. Обычно это слово применяется только к страданию, которое проистекает из рождения, старости, болезней, смерти, в чём дети не могут помочь своим родителям, а родители не могут помочь своим детям. Это громадная и абсолютная опасность. И теперь есть внешняя опасность такой же величины, когда родители и дети не могут помочь друг другу, которая оставляет нас совершенно одних. Закройте глаза и подумайте об этом. Если с небес упадёт ядерная бомба, кто кому будет помогать? Мы все превратимся в пыль в любом случае: кто кому поможет? Эта опасность такого же размера и значения, как и слова «мы не можем помочь друг другу избежать рождения, старости, болезней и смерти».

В этом ядерном веке подобная угроза может случиться в любой момент. Хотя у нас могут быть дети и родители, это всё равно как если бы мы были одиноки. Кто тогда поможет нам? Что поможет? Я думаю, что Дхамма поможет нам, что означает, Будда поможет нам.

 

 

Не нужно плакать

 

Поэтому мы должны развить и сохранить Дхамму, и это поможет нам в тех опаснейших обстоятельствах, в которых тысяча матерей или детей не смогут помочь. Подготовьте себя, и вы не будете рыдать. Не заходите настолько далеко, чтоб начинать радоваться; никто вам не поверит. Просто быть готовым к тому, чтобы не плакать, когда случится катастрофа — это уже замечательно. Не надо говорить, что вы будете смеяться. На самом деле, если у человека действительно много Дхаммы, быть может, он и мог бы смеяться. Если кто-то находится на достаточно глубоком уровне Дхаммы, он может смеяться над чем угодно, какие бы катастрофы не случились. Он мог бы смеяться над тем, что заставляет человека испытывать влечение или же отвращение к чему-либо. Однако нам, простым людям, не нужно заходить так далеко. Нам всего лишь нужно, до тех пор, пока мы ещё живы, не плакать. Это уже очень хорошо. Поэтому я хотел бы воодушевить вас на настрой слушать эту Дхамму «саматха-випассаны ядерного века», так что вы станете искусными, правильными, экспертами в этой практике. Тогда вы останетесь не потревоженными в течение бурных перемен ядерного века.

Мы должны вернуться назад к темам одиннадцати предыдущих лекций. С самого начала, как нам практиковать? Какие моменты наиболее важные? Реализация непостоянства, неудовлетворительности, безличностности (аниччам, дуккхам, анатта). Реализация пустотности (сунньята), таковости (татхата), обусловленности (идаппаччаята). Проникновение в эти реалии с каждым вдохом и выдохом — вот самое важное. Что можно сделать в практике на таком уровне? Если человек ясно видит, что «это только так, а это только так», неважно, какая эмоция бы не возникала, если видна таковость (татхата), то так и следует пребывать и оставаться в таком состоянии. Тогда, если хотите, вы можете посмеяться. Но Архаты (Достойные; идеальные существа) не стали бы тратить на это драгоценную энергию. Оставаться без смеха, без плача, тихим и спокойным лучше. Это и есть самое лучшее — иметь Дхамму, которая делает тебя спокойным в любых обстоятельствах. Позвольте мне объяснить, шаг за шагом, что это, откуда это, какова цель этого и каков метод достижения этой цели.

Прежде чем мы обсудим значение выражения «саматха-випассана ядерного века», мы должны уяснить, почему здесь используется слово «ядерный». При употреблении этого слова я не подразумевал, что мы все должны быть учёными, изучающими теорию ядерной химии и физики во всей полноте и деталях. Нам не нужно быть такими учёными. Мы должны только лишь знать о том, что никто не может действовать с колебаниями и неумело, и всё ещё выживать в этой ядерной эре. Все вещи должны быть подобны молниям в их возникновении, прекращении и знании других вещей. Все вещи должны быть подобны вспышке молнии. Они должны быть глубже океана и ударять подобно молниям, так, чтобы ничто не могло им помешать. Подобным образом наши действия должны быть согласованы с ядерным веком. Эта гонка за скорость и силу и есть то, что означает слово «ядерный».

 

 

Саматха и випассана едины

 

Когда мы говорим «саматха-випассана ядерного века», мы должны понимать значение объединения слов «спокойствие» (саматха) и «прозрение» (випассана) в одну словесную конструкцию. Cаматха-випассана — это одна вещь, а не две раздельные. Если бы они были двумя раздельными, нам бы пришлось делать две вещи, и это было бы слишком медленно. Когда спокойствие и прозрение объединяются вместе, есть лишь только одна вещь, которую нужно делать. И саматха и випассана развиваются вместе. Это сохраняет нам время — драгоценную вещь в нашей ядерной эре.

Давайте рассмотрим практический метод, который мы обсуждали в предыдущих беседах. Когда мы смотрим на что-либо, мы стараемся увидеть насколько это истинно, мы анализируем характеристики рассматриваемой вещи и ищем глубочайшую истину или реальность. Короче говоря, когда мы смотрим на что-либо, мы увидим состояние действия причин и следствий (идаппаччаята), бесконечно формирующих и фабрикующих друг друга. Как я уже говорил раньше, если мы просто будем здесь сидеть и смотреть на окружающие вещи, то мы не увидим ничего, кроме потока идаппаччаята, который и формирует, и формируется сам. Он течёт непрерывно, в соответствии с непостоянством и тем фактом, что как только возникают обстоятельства, они создают появление новых и новых вещей.

Мы можем описать это как непрерывное видение со спокойствием (саматха), видение объекта и фиксирование ума на нём, видение с прозрением (випассана), видение характеристик, обстоятельств, правды относительно вещи. Эти два вида видения происходят одновременно. Мы может сказать, что сосредоточение (самадхи) добавляется к мудрости (паннья). Сосредоточение — это прочно утверждённый на объекте ум; мудрость — это рассмотрение этого объекта, анализ его характеристик и истины о нём. К примеру, непрерывно смотреть на камень — это сосредоточение. Видеть, что этот камень постоянно изменяется — это мудрость. Вам не нужно делать этого много раз или дважды, достаточно одного раза. Смотрите на камень с сосредоточением и мудростью.

Это иллюстрирует понимание дзэн-буддистов. Они не разделяют сосредоточение и мудрость. Вместо их разделения, они называют обе эти вещи одним словом «дзэн». На пали слово «джхана» (а на санскрите «дхъяна») означает «уставиться, глазеть». Поэтому глазейте на эту вещь и смотрите на неё с сосредоточением и мудростью. Мы можем видеть, что школы дзэн не разделяют нравственность, концентрацию, мудрость. Когда мы глазеем на что-либо, это именно нравственность (сила) глазеет. Закрепление внимания на этом объекте — это сосредоточение (самадхи). А рассмотрение реальности и характеристик этого объекта — это мудрость (паннья). Это соединение трёх в одно сохраняет очень много времени, и практика этой единой вещи дает сразу три плода.

Быть может нам нужно признать, что довольно глупо разделять нравственность, сосредоточение и мудрость (это три практики (сиккха), которые ведут по пути устранения дуккха) одно от другого и не практиковать их все вместе. Никогда не будет успеха, если так делать. Можно придерживаться нравственности до самой смерти, и никогда при этом её не иметь. Невозможно реализовать любые практики, когда они разделены. Нет никакого смысла практиковать нравственность (сила) без знания «почему» и знания «как» (паннья). Вообще-то мы практикуем нравственность, чтобы поддерживать концентрацию, и практикуем концентрацию, чтобы поддерживать мудрость. Если мы разделим их, тогда никакого успеха не придёт. Поэтому делайте всё вместе, одновременно, и это и есть путь к успеху.

 

 

Просветлённые лягушки

 

Есть одна дзэновская картина, про которую я хотел бы рассказать. Я думаю, это повеселит вас. На этой картине сидит лягушка перед своей норой. Я точно сейчас не помню всех деталей, но видел эту картину несколько раз. Лягушка сидит перед своей норой в позе для медитации. Картину сопровождает следующая надпись: «Если они просветлённые, только потому, что долго сидят в медитационной позе, тогда я тоже просветленная, потому что сижу так всю жизнь». Лягушка говорит о том, что она сидит так с самого рождения и до сих пор. Дзэн-буддисты часто дразнят другие школы, подшучивая над махаянистами и тхеравадинами тоже, что они стараются сидеть в концентрации до тех пор, пока не станут жёсткими и одеревенелыми. Лягушка дразнит их, говоря «Я сижу так всю свою жизнь, а потому я Архат, как и другие». Это указывает на нечто важное: не практикуйте слепо, без исследования со всех сторон и со всех углов.

Есть ещё одна подобная шуточная картина. На ней лягушка говорит — «Эти парни преуспели и достигли. Если они будут тут проходить, я прыгну в воду с громких шлепком и до смерти их напугаю. Если эти достигшие учителя випассаны будут проходить здесь, я прыгну в воду и испугаю их». Эта шутка направлена на тех, кто говорит «делай только так, делай только это». Они так сильно привязываются к любому успеху, что этот успех становится магическим и святым, чего никогда не было в буддизме. Всегда помните о том, что буддизм не имеет ничего общего с магизмом и святыми вещами. Не нужно это вовлекать. Есть только поток причин и следствий (идаппаччаята); всё следует закону обусловленности прямо и абсолютно. Нет ничего, что было бы магическим или святым. Если вы не понимаете этого, то такие мелочные вещи, как шлепки от прыжка лягушек будут продолжать пугать вас.

Если мы будем привносить магические и святые вещи в буддизм, он станет идолопоклонничеством и восхвалением святым вещам, прошением всего, чего мы хотим, без собственного участия. Это религия молитв и просьб. Это совсем не буддизм. Вместо этого нам следует практиковать и вести себя в соответствии с законом природы. Тогда придут и плоды нашей практики.

 

 

Ни здесь, ни там

 

В комментариях к Дхаммападе, полной разных историй, говорится, что Будда однажды дал своим ученикам определённый объект для медитации. Он дал им определённую вещь для индивидуальной практики и сказал им сообщить о полученных результатах. Будда не сидел и не присматривал за каждым из монахов, как это делается с практикующими сейчас, не разделял он и прозрения от сосредоточения. Он дал им предмет для медитации, очень похожий на дзэновский коан, чтобы они подумали над ним… нет… не подумали, а смотрели до тех пор, пока всё ясно не увидят сами. К примеру, они практиковали ни здесь, ни там; без прошлого, без настоящего, без будущего. Они практиковали до тех пор, пока не возникало чувство «ни пребывания здесь, ни убегания куда-либо». В «пребывании здесь» всё ещё сохраняется самость, та же самая личность сидит здесь. В «убегании куда-либо» присутствует желание отправиться куда-то, есть жажда найти что-то ещё где-нибудь. И нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, потому что всё это одно и то же.

Если мы свободны от жажды, то — вот и всё — прошлое, настоящее, будущее не имеют значения. Вот что имел в виду Будда, но вместо того, чтобы разъяснять медитацию таким образом, он заставлял монахов дойти до этого самим. Он заставлял их медитировать до тех пор, пока они сами не увидят, что нет прошлого, нет будущего, нет настоящего, что нет убегания куда-то, что нет пребывания где-то. Ничто не идёт, ничто не приходит, ничто не останавливается где-либо. «Поймите это сами».

Монахи сделали то, о чём их просили, и когда они разглядывали то, что Будда им дал, их нравственность, сосредоточение, мудрость лились через край. Самоконтроль делать что-либо — это нравственность (сила). Поддерживать силу ума, направляя её к этой вещи — это сосредоточение (самадхи). Ясное видение и чёткое знание в последующем понимании — это мудрость (паннья) или прозрение (випассана). Как только монахи направили свои умы к постижению этой вещи, естественным образом возникли сила, самадхи, паннья. Они не пели в каких-нибудь ритуалах о десяти обетах или 227 обетах. В собрании силы ума и тела для постижения определённой вещи это самое соединение есть нравственность (сила), смотрение есть сосредоточение (самадхи), а видение истины этой вещи есть мудрость прозрения (паннья-випассана).

В комментариях очень чётко говорится о том, что Будда испытывал объекты медитации, и это испытание вело к спокойствию и прозрению. Он не разделял практику на два разных этапа, которые нужно осуществлять попеременно до тех пор, пока мы не умрём, так ничего и не добившись, как например, соблюдать нравственность всю жизнь, так её на самом деле и не имея. Будьте с этим очень осторожны. Вещи, которые кажутся простыми и маленькими являются на самом деле наиболее важными и значимыми, а отнюдь не сложнейшие проекты нашего современного мышления.

 

 

Делать естественно

 

Я бы хотел попросить вас смотреть на вещи естественно. Когда мы думаем или делаем что-либо, идея или намерение совершить действие, а также и намерение сделать это максимально хорошо, соединяются вместе в самом действии. Мы можем выживать в нашей жизни и можем выиграть борьбу с природой, потому что природа создаёт живых существ, имеющих намерение действовать, и действовать в согласии с самими собой. Но поскольку это происходит постепенно, мы не видим этого чётко и не можем различить этого. Если мы смотрим на то, как дети бегают по игровой площадке, мы увидим, что они каждый день развивают и сосредоточение и мудрость. Заставьте ребёнка написать «АБВ». Он будет в этом совершенствоваться с каждым днём. Это говорит о том, что сосредоточение развивается с каждым днём в его способности писать, a в способности писать более красиво развивается мудрость. Разве вы этого не видите! Медитация и мудрость работают вместе и развиваются вместе до тех пор, пока ребёнок не научится писать быстро и красиво, что и есть успешное достижение.

Ничто не может быть сделано без одновременного применения силы ума и мудрости. Не важно, насколько глуп человек, если мы дадим ему топор и скажем ему нарубить дров, и если он вернётся с охапкой дров, то это значит, что есть и сосредоточение и мудрость. Любой дурак, который способен успешно нарубить дров, должен обладать сосредоточением, чтобы попадать топором по дереву, и мудростью, чтобы правильно разрубать дерево. Для этого не требуется учитель. В рубке дров сосредоточение и мудрость развиваются сами до нужной степени.

Все естественные вещи находятся под контролем самой природы. Нравственность (сила) в рубке дров означает намерение рубить дерево, а не слоняться где-то и развлекаться посреди работы. Стабильность в процессе рубки и знание того, как это правильно и проще всего сделать, означают соответственно сосредоточение (самадхи) и мудрость (паннья). Эти естественные сосредоточение и мудрость присутствуют во всём. Даже готовка риса или карри на кухне демонстрирует осознанность и мудрость (сати-паннья), стабильность ума, внимательный контроль над вещами. Без этих качеств невозможно ничего приготовить. Без сосредоточения и мудрости не получится даже зажечь огонь. Поэтому это всё естественно и согласуется с природой. А ещё, это насколько незаметно, что вы не поймёте этого, пока не изучите это внимательно. Однако этого и не требуется изучать, потому что каждый может нарубить дров, и любой дурак может зажечь огонь.