Казахстан в эпоху каменного века

Племенные союзы саков на территории Казахстана.

Формирование протогосударственных образований на территории Казахстана. Кочевое скотоводство и использование железа позволило освоить огромные незаселенные ранее степные пространства, что привело к резкому увеличению стад овец и лошадей. Продолжающаяся имущественная дифференциация привела к правлению на одном полюсе богатых семей, владевших огромными табунами, а на другом - обедневших безлошадных общинников, которые занимались земледелием в поймах степных рек. Расслоение общества требовало появления силы, способной регулировать отношения между различными группами населения. Такой силой стало государство. Первые государственные структуры на территории Казахстана стали появляться в 1 тыс. до н.э. в форме союзов племен. Необходимость регулирования земле- и водопользования привело к интеграции соседних кочевых племен, а усложнившаяся социальная структура к формированию вертикальных структур власти. Так, в степях Казахстана появились объединения, известные как саки - даха (массагеты), саки - рауки (тиграхауда), исседоны и аримаспы. Применение железа и верховой лошади привело к переходу к новой тактике боя - массовой конной атаке. Это повышало роль рядовых общинников и лишало аристократию монополии в военном деле. Время воинов-колесничих ушло в прошлое. Более независимые экономически, чем оседлые земледельцы и скотоводы, рядовые общинники - саки, более полно участвовали в принятии политических решений. Инструментом этого участия стало народное собрание. Все полноправные члены общины периодически собирались для обсуждения внутренних и внешних проблем. Этот политический строй можно назвать прямой демократией, т.к. общинники напрямую участвовали в принятии решений, без каких-либо посредников. Его также можно назвать военной демократией, т.к. полноправными членами общины были только вооруженные мужчины, воины. Одна из характерных особенностей политической системы этого времени - обожествление, сакрализация власти. Во главе союза племен стоял царь, решавший вопросы войны и мира, посылавший и принимавший послов, регулирующий отношения между племенами. Царская власть сохранялась в одном роду и являлась священной. Саки считали, что цари правят по воле богов, с этим связаны и жреческие функции сакских правителей. Часто верховными правителями союзов племен становились и женщины. У нас очень мало сведений о государственных институтах сакских племен. Источники упоминают о царских сатрапах-наместниках в какой-либо местности или племени. Опорой царской власти были "лучшие мужи"- военно-племенная аристократия. Затем стояла основная масса народа - рядовые воины-общинники. Обедневшие безлошадные общинники во время войны составляли пехоту. Некоторые косвенные данные позволяют нам предположить, что существовала некая "вольница" - маргинальные слои населения, объединявшиеся для грабежа и не подчинявшиеся царям и народному собранию. Хозяйство и культура саков. Господствующим типом хозяйства у племен Казахстана являлось полукочевое и кочевое скотоводство. Переход к такой форме хозяйства означал экономический прогресс в жизни степных племен. Труд человека стал более продуктивным, так как специализация хозяйства давала широкие возможности для производства избыточного продукта. Скот и продукты скотоводства быстро приобрели меновую функцию и создали все условия для торговли кочевого мира с оседлыми государствами. Племена сочетали три вида скотоводства: кочевое, полукочевое, оседлое. В стадах у кочевников преобладали овцы. Важную роль в хозяйстве и вообще в жизни степняка играла лошадь, что также подтверждается археологическими материалами. При раскопках погребений воинов и знатных лиц находили скелеты высокорослых лошадей. Помимо породистых, разводились и обыкновенные лошади: небольшого роста с короткими ногами, но очень выносливые. На базе скотоводческого сырья развивалось ремесло. Изготовляли колесный транспорт, кожаную и деревянную посуду, колчаны, короткие мечи - акинаки, ножи и другие вещи, приспособленные к кочевой и полукочевой жизни. Именно на это время выпадает расцвет бронзовой индустрии. Использование железа и переход к более прогрессивной форме хозяйства способствовали развитию культуры племен Казахстана. Подвижный кочевой образ жизни позволит им контактировать с представителями разных культур. Вследствие этого сложилась единая для всего кочевого мира специфическая культура, которую помогают реконструировать письменные источники и археологические материалы. Кочевники жили в войлочных юртах и жилищах из саманного кирпича и бревен. Носили они высокие остроконечные шапки, облегающие кафтаны до колен, опоясанные ремнем, узкие штаны и бескаблучную обувь. Доминирующей формой религиозных верований был культ предков. Существовали специальные родовые кладбища, находившиеся возле зимовок. Сюда, как правило, доставляли всех умерших независимо от времени года и отдаленности места смерти. Для того чтобы сохранить труп, особенно в летнее время, степняки применяли бальзамирование и мумификацию трупов. В могилу рядом с покойником саки клали часть его имущества. Археологические материалы также доказывают существование у племен Казахстана культа солнца и огня, что соответствует сообщениям античных авторов и ранне-иранских источников, хотя в это же время продолжали существовать такие религиозные представления, как анимизм, тотемизм и магия. Искусство древних кочевников Казахстана очаровывает и современного человека. Главным его компонентом являлась своеобразная изобразительная форма, называемая в науке "звериным стилем". Этот стиль сложился в VII-VI вв. до н.э. у племен Средней Азии, Казахстана, Сибири и Юго-Восточной Европы. Определяющая его тема - изображать зверей и животных, носившая культовый характер. По данным антропологов можно сделать вывод, что население Казахстана было европеоидным. Однако наблюдаются некоторые изменения, связанные с проникновением с востока монголоидных племен. Саки говорили на восточно-иранских языках или диалектах. Вероятно, в восточных и юго-восточных регионах уже в этот период начинают функционировать пратюркские языки. Именно в этих районах археологами были обнаружены образцы древнейшего рунического письма, что свидетельствует о высоком уровне социального и культурного развития сакских племен.Международно-правовой статус протогосударств Казахстана в 1 тыс. до н.э. Располагаясь на северо-восточных границах крупнейших государств Древнего Мира, сакские племенные союзы активно участвовали в политических событиях того времени. При этом они выступали как независимые суверенные государственные образования. Так, известно об обмене посольствами дахов-массагетов с Персией и о ряде войн сакских союзов с этим государством. В VI в. до н.э. часть южных саков (хаомаварга) попадает под власть персидских царей, однако уже в конце V века страна саков не входила ни в одну из персидских сатрапий, а царь кочевников считался не подданным, а союзником персидского царя. В борьбе против греко-македонского завоевания саки, жившие севернее Сырдарьи, также сумели сохранить независимость. В 238г. до н.э. одно из дахо-массагетских племен, парны во главе с родом Аршакидов, создали в Иране новую империю, сменившую эллинистические государства Передней Азии, Парфянское царство. Уже в III в. до н.э. на базе сакских племенных союзов возникают новые, более сложные политические системы. С этого времени мы уже можем говорить о ранних государствах кочевников Центральной Азии.

Культура Каз-на в 6-10 веках.

Язык и письменность

Изменение лингвистической карты Казахстана. В середине первого тысячелетия нашей эры на всей территории Казахстана господствовали языки тюркской группы. Уже в V в. они делились на две большие ветви - западную и восточную. На языках первой группы говорили потомки гуннов и кангаров от Ертиса на востоке до Карпатских гор на западе. Группа делилась на ряд локальных языков - кангарский, хазарский, древнебулгарский, гуннский. Часть гуннов в V-VI вв. продолжала жить в Паннонии, на территории современной Венгрии. На языке, близком к кан-гарскому, говорили усуни Тянь-Шаня. Часть Жетысу, Алтайские горы и степи Джунгарии и Монголии занимали народы, говорящие на восточно-тюркских языках. Это теле, кыргызы, остатки хунну.

Начавшиеся в VI в. бурные политические процессы, приведшие к расцвету, а затем и упадку Тюркского каганата, значительно изменили лингвистическую карту Казахстана. В VIII-X вв. ира-ноязычные кочевники Средней Азии и Южного Казахстана под влиянием тюркских племен Жетысу переходят на огузский язык, выделившийся из восточной группы тюркских языков. Из этой же группы выделяются карлыкский, уйгурский, а также огузо-уй-гурские языки народов Алтая и Сибири. В то же время на базе кан-гарского языка начинает складываться кыпчакский (древне-казахский) язык, а булгарский распадается на два диалекта - камских и азовских булгар.

К XII в. основным языком на всей территории Казахстана становится кыпчакский, кроме части Жетысу, где продолжают сохраняться карлыкский и монголо-киданский языки. К этому времени огузские языки начали распространяться в Малой Азии и Закавказье, где на их базе позже возникли турецкий и азербайджанский языки. Найманы и кереиты, по-видимому, говорили на языках уйгуро-огузской подгруппы восточно-тюркских языков. На базе диалекта камских булгар позже развился язык поволжских татар, из диалекта азовских - язык карачаевцев, балкарцёв и кумыков.

Наряду с тюркскими языками в Южном Казахстане и Жетысу в зоне оседло-земледельческой и городской культуры продолжал сохраняться согдийский язык иранской языковой группы. В той же среде имелись небольшие группы, говорившие на языках семитской семьи, сирийском и арабском.

Развитие письменности. В середине первого тысячелетия нашей эры тюркоязычные народы уже пользовались собственной системой письма, названного рунической письменностью.

Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцы древнетюркских рунических надписей. В 1889 г. Н. Ядринцев на берегу реки Кокшин-Орхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими (1890 г.) и русскими (1891 г.) учеными, организовавшими специальную научную экспедицию. Финскую экспедицию возглавил известный ученый Аксель Олай Гейкель, русскую - В. Рад-лов. В результате этой большой работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданы шесть сборников трудов экспедиций. После издания рунических надписей материала оказалось достаточно, для того, чтобы приступить к дешифровке загадочных надписей. 15 декабря 1893 г. датский ученый, историк, лингвист, скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842-. 1927 гг.) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно с ним над чтением тюркской надписи работал В. Радлов. Им опубликовано большое количество трудов, посвященных древнетюркской письменности. Традицию изучения рунических тюркских письмен, начатую В. Радловым, продолжили П. Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров и др.

Согласно последним исследованиям, руническая письменность зародилась еще до нашей эры, возможно, в сакское время. В III-V в. н.э. существовало два варианта рунического письма - гуннское и восточное, бытовавшие на территории Жетысу и Монголии. В VI-VII вв. на базе последнего развивается древнетюркская письменность, названная орхоно-енисейской. Гуннское руническое письмо послужило основой для развития булгарского и хазарского письма, а также письменности кангаров и кыпчаков.

Основным материалом для письма у тюркоязычных народов были деревянные дощечки. Об этом говорят кыпчакские пословицы "писал, писал, пять деревьев исписал". Эти поговорки свидетельствуют также о широком распространении письменности среди кыпчаков и других тюркоязычных народов. Например, загадку "Салып козiм, сансыз окимын" - "Подняв глаза, без конца читаю", означавшую небо и звезды, мог придумать народ, для которого чтение было нормальным явлением. Эта загадка была широко распространена у кыпчаков.

Наряду с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийский алфавит для передачи собственной речи. Позднее этот алфавит после некоторых модификаций получил название "уйгурского", так как древние уйгуры пользовались им особенно широко в IX-XV вв.

Литература исламского периода

Письменная литература в период распространения ислама развивалась преимущественно в городах.. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным.

По свидетельству Сюань Цзаня, традиция письменной литературы складывается в начале VII в. Он пишет: "Жители имеют всегда лишь несколько исторических записей. Они читают тексты сверху вниз и передают друг другу разумные книги. Таким образом, литературное образование продолжается непрерывно". Эти сведения подтверждаются открытием рукописи, сделанной на диалектах чигилей и аргу, живших в Таласской долине.

В XI-XII вв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов-строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры.

Кутатгу Билик. Крупнейшим произведением поэтического творчества этой эпохи является поэма "Кутатгу билик" (Благодатное знание). Она написана Юсуфом Хас-хаджибом из Ба-ласагуна для одного из правителей Караханидского государства Сатук Богра хана.

Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза "Дарди Хусани". Юсуф, родившийся в 1015 г., воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Кара-ханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки.

Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем произведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде диалогов, изречений и назиданий.

Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный источник для благополучия как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф.

Религиозная литература. Значительное место в культурной жизни городского населения занимали произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI-XII вв. С его именем связана мечеть, построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написал сборник стихов "Дивани Хикмет" (Книга о премудрости).

Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Ха-мадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура целый религиозный комплекс.

"Дивани Хикмет" - сборник стихов прежде всего религиозно-мистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени.

Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулеймен Бакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в г. Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 1186г.

Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием "Дивани Хикмет", называется "Замму назир китабы" (Книга о конце света). Основная мысль произведения - все на Земле и хорошее и плохое, создано по воле Бога. Когда наступит конец света, погибнут все, грешные и святые, ангелы и черти, вся Вселенная, останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратится к жизни.

Оба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама.

"Хибат ул-Хакайк" (Подарок истины) - единственная книга Азиб Ахмета Мухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце XII в. в местечке Жуйнек, недалеко от Яссы. С детства изучал богословие, арабский и персидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее мысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать, не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается лишь один раз. Таким образом, в книге Югнаки отразились черты морали, существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана.

Развитие науки

Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых - уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби.

Аль-Фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в г. Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Ша-ше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых-богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.

Аль-Фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он подразделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания "Второй учитель" (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался астрономией и математикой, вместе с Ал-Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью. Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу Насыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки, родившийся на берегах Ертиса. Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду-ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору "Диуани лугат-ат-тюрк" (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи. "Диуани лугат-ат-тюрк" - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом.

Таким образом мы видим, что средневековый Казахстан был, одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды казахстанских ученых, но и дошедшее до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюркоязычных народов Казахстана.

Религиозные представления

Тенгрианство. Многими средневековыми и современным авторами отмечено существование у тюркоязычных народов своеобразной монотеистической религии - тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.

Тюрки различали видимое небо "Кок" и Небо - бога "Тен-гри". Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. "Тюрки говорят "бир Тенгри", - пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим - "един господь", "Если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит "бир Тенгри", - свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: "Тенгри тег, Тенгри йаратмыш" (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду - "Турк ыдук йерсубу". Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена.

Следующим по значению было женское божество Умай -покровительница домашнего очага и детей. Кроме того. Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: "Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы берд! ерши" (Тенгри, Умай священная Земля-Вода они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюркоязычных народностей Алтая до конца XIX в.

Важное значение в верованиях всех тюркоязычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали "Священную Отюкенскую чернь" (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась "пещера предков", где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение.

По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умилостивить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.

Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел. После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных. Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня.

Распространение различных религиозных систем среди населения Казахстана. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди тюркоязычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями - буддизм, манихейство, христианство.

В конце IX-начале Х вв. началась исламизация тюркоязычных этносов Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.

Буддизм раньше всех "великих религий" стал пользоваться популярностью в аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать некоторую идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.

На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков. Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.

Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общины входили, как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения. Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX BB. в городах, расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В "Священной книге двух основ" (VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране "десяти стрел", то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз) и еще четыре семиреченских города, в которых имелись манихейские обители. Часть согдийского населения Тараза сохраняла зоро-астрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам.
В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревне верования и обряды причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне.

Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия - ислам.

В заключение отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V-XII вв., была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахского народа, развиваясь в контексте общемировой цивилизации.

 

 

12.Государство Караханидов:хоз-во и обществееный строй.

Образование государства Караханидов. Около 940 г. племена Тянь-Шаня захватили Баласагун и, свергнув карлыкского кагана, положили начало новой династии. Один из первых правителей нового государства Сатук Бограхан Абдулкерим - принял ислам и титул Дослан Карахан, по которому вся династия получила название Караханидов. Правители ханства в 990 г. присоединили города Тараз и Исфиджаб. К концу Х в. сложилась территория ханства, которая простиралась от Амуцарьи и нижнего течения Сырдарьи и на западе до Жетысу и Кашгара на востоке. Главную роль в государстве играли карлыкские племена чигили и ягма. Ханство было разделено на два больших удела. Верховный каган с титулом Арслан Кари хан по традиции был владетелем восточной части государства, резиденция его находилась в г. Баласагуне, Второй каган с титулом Богра Кара хан владел западной частью с резиденцией в г. Таразе. Владетели мелких уделов носили титулы "илек" и "тегин". Они были независимыми по всем вопросам от верховных каганов, некоторые из них чеканили свои монеты и вели дипломатические отношения с соседними странами. Власть передавалась не по наследству, а по так называемой "лестничной системе" - от старшего к младшему брату. В 999 г. Илек Наср завершил завоевание Мавераннахра, но у Балха карлыки потерпели сокрушительное сокрушительное поражение от газневидского султана и отказались от завоеваний к югу от Амударьи. Вскоре среди Караханидов начались раздоры между двумя ветвями -потомками Али и Хасана. Этими междоусобицами воспользовались кочевые племена киданей, владевшие Центральной Азией. В 1017г. кидани вторглись в Жетысу и дошли почти до Баласагуна. Но правитель караханидов Туган хан заставил их отступить на восток и после трехмесячного преследования разбил их. Ослабление караханидов. Во время правления слабого и безвольного Арслан хана авторитет центральной власти был окончательно подорван, и войны между правителями уделов стали обычным делом. В 1056 г. Арслан хан начал войну против своего брата Богра хана, но, попав в плен, потерял свои владения. Его сын Ибрагим погиб в войне с правителем Барсхана Янал-тегином, а сын Богра хана был отравлен своей женой. После этого правителем Жетысу и Кашгара стал Тогрул-Карахан Юсуф, который вместе со своим братом Богра ханом Харуном вел войну с Шемсул-мульком Насром, владетелем независимого Мавераннахра. Война закончилась миром, и границы между западными и восточными караханидами прошли по Сырдарье. Вскоре Мавераннахр попал под власть сельджукских султанов, взявших в 1089 г. Бухару и Самарканд, но не упразднивших местную династию Караханидов. Жетысу же с 30-х годов XII в. стал подвергаться постоянным набегам киданей.

Кыпчакое ханство.

Образование кипчакской конфедерации. В Х в. на территории Казахстана появляется новое мощное государство кочевых тюркоязычных племен - Кыпчакское, которое стало прямым преемником Кимакского.

Термин "кюеше" или "цзюеше", упомянутый в 201 г. до н.э., воспринимается многими исследователями-кыпчаковедами как первое упоминание кыпчаков в письменных источниках.

Однако более достоверное у поминание их под именем "кибчак" - в надписи на так называемом Селенгинском камне (759г.) "кыпчак", "кыфчак" - в сочинениях мусульманских авторов: Ибн-Хордадбеха и Гардизи (IX в.), Махмуда Кашгари (IX в.), Ибн-Асира (XIII в.), Рашид ад-дина, ал-Омари, Ибн-Хал-дуна (XIX в.) и других. Русские летописи (XI-XIII вв.) называют их половцами и сорочинами, венгерские - палоцами и кунами, византийские источники и западноевропейские путешественники (Рубрук-ХШ в. и др.) - команами (куманами).

Кыпчаки сложились как этнос в Центральном и Восточном Казахстане в VIII в. Кочевавшие здесь племена кангаров, карлы-ков, кимаков и кыргызов в середине VIII в. были объединены под властью сиров-кыпчаков, пришедших с Алтая. Они дали свое имя возникшему объединению племен, которое стало называться кып-чакским.

В первый период политической истории кыпчаки выступали совместно с кимаками, активно действуя в составе кимакского союза племен в борьбе за новые пастбища.

К концу Х века в степях Казахстана меняется политическая обстановка. Здесь исчезает этническое имя "кимак". Постепенно политическая власть переходит к кыпчакам. В начале XI в. они вплотную продвигаются к северо-восточным границам Хорезма, вытесняя огузов из низовьев Сырдарьи, и заставляют их переселяться в Среднюю Азию и степи Северного Причерноморья. К середине XI в. кыпчакам подчинялась почти вся обширная территория Казахстана, за исключением Жетысу. Восточная граница их остается на Ертисе, западные пределы достигают Едиля, на юге - района реки Талас, а северной границей служили леса Западной Сибири. В этот период вся казахская степь называется Кыпчакской Степью или "Дешт-и-Кыпчак".
Расцвет кипчакского государства. В середине XI века кыпчаки переходят Едиль и за короткое время подчиняют себе многочисленные западнокангарские племена долины рек Тен и Узеу (Днепр). К началу XII века земли, занятые кыпчаками, разделяются на два крупных объединения. Кыпчаки, обитавшие к западу от Едиля, объединились в конфедерацию во главе с ханами из рода токса-ба. Она разделялась на области тенских кыпчаков, от Едиля на востоке до Кавказских предгорий на юге и Тена - на северо-западе, и области узеуских кыпчаков, известных также как половцы и куманы, располагавшихся в степях Северного Причерноморья (Поле Половецком) от Тена на востоке до низовий Дуная и Карпат на западе. Во главе этих образований стояли ханы династий Шару хана и Бонек хана.

Кыпчаки, жившие на территории Казахстана, образовали более централизованное государство, во главе которого стояли ханы из рода едьбори. Легенды называют основателем этого государства Абар хана (XI в.). Кроме верховного хана кыпчакские роды имели своих ханов. В аристократическую верхушку входили также тарханы, беки, баскаки.

В XI-XII веках восточно-кыпчакское государство разделялось на два крыла. Правое крыло, занимавшее торгайские степи, бассейны рек Жем, Жаик, Едиль, а также полуостров Мангыстау, возглавлялось ханами ельбори. Здесь же, в районе Торгая и располагалась ставка верховного хана. Левое крыло занимали земли Центрального и Восточного Казахстана, от Сырдарьи до Ертиса и Есиля. Столицей был город Сыгнак, во главе которого стояли ханы из племени кайы-уран.