Религии основной массы индейского населения

Основная масса индейцев Северной Америки - восточные племена (ирокезы, алгонкины, мускоги), племена прерий (группа племен сиу и др.), лесные канадские племена и др. - ко времени колонизации достигли сравнительно высокого уровня культурного развития. Это народы, занимавшиеся, в особенности в восточных районах, земледелием в сочетании с охотой, в большинстве оседлые, знавшие гончарство.

У большинства из них еще господствовала материнско-родовая организация, но в некоторых местах наметился уже переход к отцовско-родовому укладу, а у племен прерий - к кочевым территориальным группам.

В настоящее время самобытная культура большинства индейских племен совершенно исчезла, да и от самих племен после четырехвекового засилья колонизаторов сохранились лишь небольшие группы, по большей части изгнанные с прежних земель и перемешанные в так называемых резервациях. Но в памяти стариков местами еще сохраняются прежние верования.

Родовые формы культа

Материнско-родовой строй представлял собой основу общественного устройства большинства народов Северной Америки, и это известным образом отразилось в религии.

Л. Морган, когда характеризовал родовой строй ирокезов и других племен, писал об этом несколько сдержанно: "Едва ли можно сказать, чтобы какой-нибудь индейский род имел особые религиозные обряды, и все же их религиозный культ имел более или менее прямую связь с родом. Именно здесь естественно зарождались религиозные идеи и устанавливались формы культа, но они не оставались особо присущи роду, а скорее распространялись на все племя"^*. Специфических форм родового культа Морган у ирокезов и других племен, таким образом, не нашел. Однако он указывает на наличие особого института "хранителей веры" - жрецов, которые являлись не чем иным, как представителями родов. Каждый род выбирал известное число этих хранителей веры, составлявших в совокупности группу общеплеменных руководителей культа.

^* (Л. Морган. Древнее общество. Л., 1934, стр. 49.)

На основании же более поздних исследований можно сказать, что известные формы родового культа у североамериканских племен имелись. У народов группы сиу - у омаха и некоторых других - существовало представление о так называемых никие - родовых наследственных покровителях, имеющих иногда тотемические черты. Местами были обнаружены родовые святыни в виде материальных предметов - фетишей: какого-нибудь пучка перьев, курительной трубки, сумки с амулетами и пр. У алгонкинских племен было представление о маниту - некоем сверхъестественном существе или силе, которая может играть роль личного духа-покровителя. По исследованиям некоторых американских этнографов, существовали и родовые маниту, которые передавались от матери или отца к детям и считались родовыми покровителями.

Говоря о родовых формах культа у американских индейцев, следует подчеркнуть, что он почти ни у одного племени не был культом предков, женских или мужских. Отсутствие культа предков у индейцев отмечалось не раз наблюдателями^*. Исключение составляют племена пуэбло и народы Центральной Америки, о которых речь пойдет ниже.

^* (R. Lowie. Primitive religion. N. -Y., 1924, p. 23.)

Пережитки тотемизма

С элементами родового культа тесно связаны пережитки тотемизма, сохранившиеся у многих американских племен. Они выражаются в наличии разных гербов, фамильных знаков тотемов на одежде, на жилищах. В Америке мы уже не находим тотемизма в его классической форме: ведь он характерен для более ранней ступени развития. Лишь у немногих американских племен сохранилось почитание животных, связанных с определенным родом, и то в качестве второстепенной формы религии. В этой форме тотемизм известен у народов востока и юго-востока Америки, у ирокезов, чероков, группы племен в районе Мексиканского залива. Дальше, на западе, тотемизм почти отсутствует. Довольно хорошо сохранившуюся систему тотемизма мы находим только у племен северо-западного побережья. В Южной Америке тотемизм в более или менее развитой форме, кроме бороро, известен у ароваков Гвианы, у небольшой народности гоахиро в Колумбии. О других сведения очень скудны.

Зато в Южной Америке широко распространилась вера в оборотничество, которую можно считать пережитком тотемизма, но утратившим связь с родовой организацией. Верят, что шаманы могут по желанию превращаться в ягуара, пуму или иное животное и что после смерти душа шамана воплощается в одно из этих животных.

Культурные герои

У североамериканских племен пережитки древнего тотемизма сказываются в мифах о культурных героях в образе животных. У племен востока и юго-востока Северной Америки это заяц, выступающий в качестве культурного героя, иногда даже демиурга; у племен области Скалистых гор и Центрального плато - койот; у племен северо-западного побережья - ворон^*. Во всех случаях, особенно в последнем, культурный герой - это, по-видимому, древний тотем фратрии. По отношению к ворону это совершенно несомненно, так как ворон - один из двух тотемов фратрий северо-западных племен.

^* (С l. Wissler. The American Indian, 2-d ed. N. -Y., 1922, p. 212.)

У некоторых народов функции культурных героев выполняют не животные, а антропоморфные существа, в частности два брата-близнеца. О них говорят, например, ирокезские мифы, в которых рассказывается о борьбе братьев-близнецов: одного - доброго, светлого, создавшего людей и все хорошее, другого - злого, "ледяного", создавшего все вредное для людей (например, хищных зверей, змей, весенние и осенние заморозки, зимние морозы). Это типичная разновидность "близнечного мифа", широко распространенного и у народов других частей света.

Племенные формы культа

Господствующей формой культа у индейцев Америки был не родовой, а племенной культ. Еще Л. Морган говорил, что родовой культ здесь превратился в более широкую форму, перейдя с рода на племя.

Характеризуя племена североамериканских индейцев, Л. Морган подчеркивал, что племя не только общественная, но и культовая единица. Ф. Энгельс считал общие религиозные представления и религиозные обряды одним из признаков индейского племени^*.

^* (К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 93.)

Племя у североамериканских индейцев служило, таким образом, основной общественной базой религиозной жизни.