Конец сказания о последующей игре. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Конец сказания о последующей игре.



Конец книги о собрании

Послесловие

 

Махабхарата является одним из ценнейших памятников индийского героического эпоса, «одной из величайших книг мира. Это колоссальный труд, энциклопедия преданий, легенд, политических и социальных институтов древней Индии»[1256]. Махабхарата состоит из 18 книг, весьма различных по своему объему. Она служит важным источником изучения идеологии древнеиндийского общества, его государственного и общественного строя. Основной темой Махабхараты является борьба за объединение Индии и создание могучего, централизованного государства. Поэтому она до сих пор остается популярной в широких кругах индийской общественности. Как богатейшее собрание народных сказаний, Махабхарата послужила основным источником, откуда черпала на протяжении многих столетий идеи и тематику в процессе своего развития индийская художественная литература.

Первый русский академический перевод Махабхараты был начат в 1939 г. в Институте востоковедения АН СССР (ныне Ленинградское отделение Института народов Азии) по инициативе академика А. П. Баранникова, который всегда выдвигал важнейшее требование о необходимости изучения индийской языковой и литературной традиции в целом. Книга первая – Адипарва переведена и опубликована вместе с комментариями, вступительной статьей и послесловием в 1950 г. под редакцией академика А. П. Баранникова[1257]. Это издание было тепло встречено читателями и получило положительную оценку в нашей стране и за рубежом, особенно в дружественной Индии. Тот знаменательный факт, что работа над переводом Махабхараты велась в Советском Союзе и не прекращалась даже во время Великой Отечественной войны, был особо отмечен премьер-министром Индии пандитом шри Джавахарлалом Неру[1258]. Качество перевода было весьма положительно оценено известным чехословацким санскритологом Ольдржихом Фришем (умер в январе 1955 г.)[1259] и др.

За истекший период вышли и другие работы, содержащие переводы изложение содержания Махабхараты[1260].

Сабхапарва, или «Книга о собрании (царей)», является второй книгой Махабхараты. Она в целом посвящена описанию острых противоречий между двумя враждующими царственными родами, которые привели к распре и впоследствии – к великой войне между ними. Здесь нет инкорпорированных, вставочных, эпизодов, которые обычно приводятся в эпическом памятнике как материал иллюстративный и назидательный. Все сказание в этой книге посвящено лишь одной главной теме: соперничеству двух враждующих сторон – пандавов и кауравов, победе последних над пандавами, одержанной путем нечестной игры в кости, и уходу пандавов в изгнание.

После раздела, унаследованного ими совместно с кауравами царства, пандавы обосновались в лесистой области Кхандавапрастхе и основали там, на месте нынешнего Дели, свою столицу Индрапрастху. Зодчий демонов-асуров волшебник Майя, которого Кришна и Арджуна пощадили во время лесного пожара, в благодарность за это, построил пандавам чудесный дворец собраний. Сооруженный из ценных горных пород, различных драгоценных камней, доставленных из Гималаев, и украшенный золотом, дворец этот отличался несравненным великолепием. В нем были хрустальные полы, украшенные искусственными цветами, и пруды, изобилующие лотосами. Подробное описание красот и внутреннего убранства дворца говорит о высоком уровне зодческого искусства в древней Индии.

Пандавы во главе с царем Юдхиштхирой живут во дворце и справедливо управляют страной, которая благоденствует. Здесь их навещают многочисленные цари, мудрецы и отшельники. Однажды к пандавам является божественный мудрец Нарада и задает множество вопросов, касающихся успешного управления царством. Эта глава содержит ценные сведения по различным вопросам государственной политики, особенно же по вопросам управления государством в древней Индии. Многие положения, которые высказаны здесь в вопросительной форме мудрецом Нарадой, отображают в известном смысле политические и административные институты идеального государства и перекликаются с Артхашастрой Каутильи – знаменитым трактатом о государственном устройстве[1261].

Тем не менее представляется вполне вероятным, что политические и административные институты, затронутые здесь, носят отчасти черты действительного политического устройства, имевшего место в течение какого-то периода в древней Индии. Это говорит о том, что данная глава написана гораздо позднее, чем остальной текст сказания Махабхараты, и несомненно после Артхашастры. В одной из последних работ на эту тему[1262] на основании изучения эпитетов, употреблявшихся для царя, царевича, министра и пр., а также других свидетельств утверждается, что настоящая глава отражает эпоху, предшествующую Калидасе, а именно вторую половину IV в. н. э., когда была установлена династия Гуптов, когда буддийская гегемония приходила к концу и возрождался брахманизм и когда общество в политическом, экономическом и моральном отношениях было стабилизировано[1263].

По совету своих советников и министров, братьев и других родственников и особенно Кришны Юдхиштхира принял решение совершить жертвоприношение Раджасуя («Царственное жертвоприношение»), которое могли устраивать только великие государи с участием подвластных им царей в ознаменование достижения ими верховной великодержавной власти. Но, кроме Юдхиштхиры, был еще другой претендент на роль великодержавного государя, а именно царь Джарасандха, могущественный властитель Магадхи. Он покорил 86 царей и содержал их в заточении, собираясь принести в жертву богу Рудре-Шиве. Нужно было устранить Джарасандху, который, однако, по существующему поверью, не мог быть побежден оружием, – его можно было одолеть лишь голыми руками.

И Кришна, который представляется в эпосе олицетворением дипломатического искусства, придумал хитроумный план действий. Переодевшись странствующими брахманами, Кришна, Бхима и Арджуна проникли в столицу Магадхи – Гиривраджу, пробив проход через горы, которые полукругом окружали город. Когда они явились к Джарасандхе, Кришна в вызывающей форме предложил ему немедленно освободить всех царей или вступить в борьбу с одним из них. Джарасандха отказался выполнить требование Кришны и вступил в единоборство с Бхимой, наиболее сильным из них. Страшный поединок продолжался четырнадцать дней. Наконец ослабевший Джарасандха был побежден и убит Бхимой. У индийцев и поныне хранится память об этом легендарном событии, и они даже показывают посетителям, приезжающим в Раджгир (древняя Тиривраджа), то место, где был убит царь Джарасандха.

Все цари, томившиеся в заточении у Джарасандхи, освобождены, и они признают верховную власть Юдхиштхиры. Но для совершения жертвоприношения Раджасуя необходимы большие средства, нужно пополнить казну. Поэтому пандавы – братья Юдхиштхиры предпринимают военные походы для покорения других племен и народностей, населявших Индию, и подчинения их власти Юдхиштхиры. Арджуна с войском отправляется на север, Бхима – на восток, Сахадева – на юг и Накула – на запад. Покорив все страны и подчинив всех царей, пандавы возвращаются с несметными сокровищами. Теперь их власть утвердилась во всей Индии. Начинается торжественное жертвоприношение, при котором присутствуют многие цари, прибывшие с щедрыми дарами.

Содержание этих и других глав говорит о том, что Индия издревле имела торговые и экономические связи со многими сопредельными и дальними странами. Среди различных народов здесь упоминаются китайцы, греки-ионийцы, парфяне, бактрийцы, гуны, скифы, тохары, цейлонцы и др. Кроме того, упоминаются такие страны и города, как Китай, Бактрия, Аравия, Антиохия, Рим и Александрия (город яванов, ионийцев) и др., а также река Сыр-Дарья.

Перед церемонией посвящения Юдхиштхиры полагалось воздать почести достойнейшим гостям. Первому почетное питье было преподнесено Кришне, как наиболее достойному из всех, хотя он и не был царем. Это вызвало протест со стороны могущественного царя Шишупалы и возбудило его гнев, но Кришна, ранее прощавший многие его оскорбления, сносит ему голову своим диском. Здесь Кришна восхваляется как высочайшее божество, в котором воплощено все мироздание. Согласно философским положениям, высказанным здесь (глава 35), считается, что мир состоит из пяти элементов, или составных частей (земля, вода, огонь, воздух и эфир). Однако, согласно более ранним философским представлениям индийцев, признавались только четыре составные части, или великих элементов мира[1264]. Это говорит о более позднем редактировании нашего памятника. Раздел книги, именуемый «Сказание об убийстве Шишупалы», послужил темой для создания индийским поэтом Магхи (VII в. н. э.) знаменитой классической поэмы «Шишупалавадха» («Убиение Шишупалы»).

По окончании торжеств Юдхиштхира показывает гостям чудесный дворец собраний, сооруженный для него волшебником Майей. Роскошь и великолепие дворца вызывают сильную зависть у царя Дурьйодханы, старшего среди двоюродных братьев пандавов. При осмотре дворца он не раз попадал в неловкое положение, вызывая насмешки у пандавов. В одном покое пол был сделан из хрусталя, и Дурьйодхана, решив, что это вода, приподнял свою одежду, чтобы не замочить ее. В другом покое, где был устроен искусственный пруд, он принял его за прозрачный хрустальный пол и упал в воду. Исполненный зависти и обиды, Дурьйодхана жалуется своему дяде Шакуни, царю Гандхары. В неистовом гневе грозится он покончить с собой при помощи яда, огня или воды. Иначе какой смысл влачить жалкую жизнь, только мечтая о богатстве своих соперников! Не лучше ли сразу пойти на них войной. Коварный Шакуни утешает его и предлагает устроить игру в кости, обещая, что при помощи искусной игры он несомненно выиграет у Юдхиштхиры все его царство, чего он не сможет добиться при помощи военной силы. Дурьйодхана соглашается и получает у своего отца – престарелого царя Дхритараштры согласие на устройство игры.

Дхритараштра посылает своего брата Видуру в Индрапрастху, к царю Юдхиштхире, который принимает переданное через него приглашение на игру в кости. Эта игра известна в Индии с глубокой древности и изображается в данном эпосе как одна из слабостей воспеваемых героев. Юдхиштхира вместе с братьями и общей супругой панданов – Драупади приезжает в Хастинапур, столицу кауравов. Там он вступает в игру, которую ведет за Дурьйодхану его дядя Шакуни, опытный и нечестный игрок. Юдхиштхира проигрывает ему все свое достояние и царство.

Видура просит Дурьйодхану прекратить игру, потому что у Юдхиштхиры больше ничего не осталось, но Дурьйодхана возражает, и игра в кости продолжается. Юдхиштхира проигрывает своих братьев, сперва самых младших – Накулу и Сахадеву, потом – Арджуну и Бхиму, затем он проигрывает самого себя и наконец их общую супругу Драупади. Ее насильно приводят в зал собрания, где Духшасана, брат Дурьйодханы, срывает с нее, как с простой рабыни, платье. И только бог Вишну спасает ее, посылая ей всякий раз новый покров. Драупади плачет и спрашивает, имел ли право Юдхиштхира играть на нее, ибо, когда он ставил на нее, он сам уже был рабом и не мог владеть своим достоянием, а следовательно, не был правомочен продолжать игру. Но Юдхиштхира, сын Дхармараджи, царя закона, молчит и не дает никакого ответа. Безмолвствуют и не дают ответа также и мудрые старцы из рода Куру на прямой и ясный вопрос Драупади. Рассуждения Драупади о морали являются одной из самых ярких страниц книги, они свидетельствуют о высоком развитии индийских женщин того времени и об их видной роли в древнем индийском обществе.

Кауравы тяжело оскорбляют Драупади. Дурьйодхана при Драупади обнажает перед пандавами свое бедро, чтобы еще больше унизить последних. Бхима клянется, что не увидит потусторонних миров, пока не раздробит в бою его бедра. Напуганный прозвучавшим в это время зловещим предзнаменованием, Дхритараштра предлагает Драупади три дара. Она просит об освобождении Юдхиштхиры и его братьев. Дхритараштра выполняет ее просьбу и возвращает пандавам проигранное имущество и царство.

Но не успели еще пандавы возвратиться домой, как Дурьйодхана и его друзья убеждают Дхритараштру в необходимости устроить вторично игру в кости, чтобы, пока не поздно, пресечь действия пандавов, которые угрожают благополучию кауравов и не простят им обид. С согласия Дхритараштры был послан вестник вдогонку пандавам, он пригласил их возобновить игру в кости, и Юдхиштхира опять соглашается. Несмотря на урок, полученный им во время первой игры, он снова вступает в игру и проигрывает опять. Согласно новым условиям игры, проигравший Юдхиштхира должен вместе со своими братьями и Драупади на двенадцать лет удалиться в изгнание, в лес.

Таким образом, осуществлен хитроумный план Шакуни, пандавы сразу лишились своей половины царства и обречены на многолетнее изгнание. Кауравы, наоборот, усилились, владея теперь всем наследственным царством. Но вражда не кончилась, она еще больше обострилась. По поведению пандавов, по их жестам, когда они удалялись в изгнание, жители поняли, что хотя они побеждены в этой нечестной игре, но не покорились, и, уходя в лес, пандавы уже готовятся к священной мести.

Содержание второй книги Махабхараты знакомит нас с жизнью древнеиндийского общества и представляет большую ценность для изучения социального строя этого общества, его государственного и административного устройства, а также его юридических и политических институтов.

 

Как и перевод первой книги, изданный в 1950 г., перевод второй книги – Сабхапарвы сделан с Критического издания санскритского текста, опубликованного в 1944 г. Восточным научно-исследовательским институтом Бхандаркара в Пуне[1265]. При этом использован санскритский комментарий Девабодхи к Сабхапарве, также изданный этим институтом[1266]. Оба эти издания были любезно присланы для нашей работы Восточным научно-исследовательским институтом Бхандаркара, которому мы выражаем нашу глубокую благодарность.

Перевод второй книги, так же как и первой, сделан прозой со стихотворного текста, с максимальным приближением к оригиналу. Равным образом специфические индийские термины и выражения заменены в переводе их приближенными русскими эквивалентами. На полях цифрами указаны номера шлок (двустиший) соответственно оригиналу. Перевод как первой, так и второй книги Махабхараты является первым академическим, строго аутентичным переводом эпического памятника на русский язык. Он вполне может служить документальным источником для специалистов-исследователей, а также удовлетворить интерес к этому произведению широких кругов читателей.

В конце книги даны комментарии, которые касаются мифологических, географических, историко-филологических, политических, социально-экономических и других понятий, а также интерпретации отдельных мест текста. Те термины и понятия, которые были подробно разъяснены в комментариях к ранее изданной первой книге Махабхараты, в настоящем издании комментируются только самым кратким образом.

В этом издании, так же как и в ранее опубликованной Адипарве, в качестве иллюстраций помещены акварельные миниатюры из хранящегося в Рукописном отделе Института народов Азии Академии наук СССР в Ленинграде альбома «Индийская мифология». Кроме того, здесь помещены репродукции из различных индийских изданий: 1) The Krishna Legend in Pahari painting. M. S. Randawa. Lalit Kala Akademi, India (New Delhi – Bombay, 1956); 2) Paintings of the Sultans and Emperors of India in American collections. Richard Ettinghausen. Lalit Kala Akademi, India (New Delhi–Bombay, 1961); 3) Abanindranath Tagore. His early work. Edited by Ramendranath Chakravorty. Art Section, Indian Museum. Calcutta (1951). Здесь даны также иллюстрации Панта Пратинидхи из Критического издания Махабхараты, книги второй.

Пользуюсь возможностью, чтобы выразить глубокую благодарность большому другу Советского Союза, известному индийскому ученому, вице-президенту Индо-Советского общества культурных связей, профоссору Сунити Кумару Чаттерджи за любезно подаренные им альбомы с репродукциями.

В конце книги приложены указатели: именной, географический и предметно-терминологический, составленные моей ученицей С. Л. Левиной, за что приношу ей свою дружескую благодарность.

В заключение считаю своим приятным долгом выразить свою глубокую признательность академику АН Литовской ССР Б. А. Ларину, взявшему на себя труд редактирования перевода памятника, а также всему коллективу Индийского кабинета Ленинградского отделения Института народов Азии АН СССР за ценные советы и указания, сделанные во время работы над этим переводом.

Работа над полным, академическим переводом Махабхараты в Академии наук СССР в настоящее время продолжается.

Осуществление академического перевода на русский язык великого индийского эпоса Махабхараты стало возможным только в нашей Советской стране. Это является ярким свидетельством того огромного значения, которое придается в Советском Союзе глубокому изучению и широкому ознакомлению нашего народа с лучшими произведениями самобытной национальной литературы стран Азии и Африки.

Хочу надеяться, что русский перевод второй книги Махабхараты – великого национального эпоса Индии будет способствовать дальнейшему культурному сближению дружественных народов обеих великих стран – Индии и Советского Союза.

В. И. Кальянов.

 


[1] Вайшампаяна – Легендарный мудрец, один из трех основных рассказчиков, участвующих в изложении Махабхараты.

[2] Васудева – Букв, «сын Васудевы», эпитет Кришны, считается главным божеством вишнуитов. В Махабхарате он является близким родственником и другом пандавов, главных героев эпопеи.

[3] Майя – демон-волшебник. Во время сожжения леса Кхандавы, описанного в конце первой книги Махабхараты, Кришна и Арджуна пощадили Майю и сохранили ему жизнь. В благодарность за это великий зодчий Майя построил для пандавов чудесный дворец собрании, о чем и рассказывается в начале второй книги Махабхараты.

[4] Партха – Букв. «сын Притхи», т.е. Кунти, старшей супруги Панду. См. следующее примечание.

[5] Кунти – Имя Притхи, дочери Шуры, правителя ядавов. Притха была взята на воспитание Кунтибходжей, бездетным царем из рода ядавов, который был повелителем кунтиев в Бходже (нынешняя Мальва), отсюда и ее второе имя – Кунти.

[6] Кришна – Букв. «черный», то же, что и Васудева. Этимология имени Кришны, а также и то, что он изображается иссиня-черным, наводят на мысль, что это божество более древнее, еще доарииское, которое могло быть заимствовано из южной Индии. В Maxa6xapaтe Кришна выступает то в виде героя, то в виде высочайшего божества Вишну, как его воплощение. Он не только близкий родственник и друг пандавов, но и является возницей Арджуны, одного из пятерых братьев-пандавов.

[7] Павака – Букв. «очищающий», эпитет огня или Агни, бога огня.

[8] Арджуна – Один из главных героев Махабхараты, третий сын Панду и Курти, родившийся от бога Индры, один из пятерых братьев-пандавов.

[9] Асура, агуры – «Не-боги», разряд демонов.

[10] Бхарата – Букв. «воспитанный», «взлелеянный», сын царя Духшанты (Душьянты) от Шакунталы. От этого имени происходит название Индии: Бхаратаварша, что означает «страна Бхараты», или просто Бхарата. Выражение «потомок Бхараты» является производным от собственного имени «Бхарата» и может относиться к любому, кто принадлежал к этому роду. Оно вполне соответствует санскритскому звучанию «бхарата (bharata)», что может быть без изменения передано и по-русски, но только со строчной буквы, так как долгота гласного в первом слоге указывает на то, что это имя производное.

[11] Вишвакарман – Букв. «делающий все», «искусный во всем». В своей реплике зодчий Майя как бы сравнивает себя с Вишвакарманом, зодчим богов.

[12] Данава, данавы – В индийской мифологии разряд демонов.

[13] Пандава, пандавы – Букв. «сын Панду», «сыновья Панду», прозвище пятерых братьев– главных героев Махабхараты: Юдхиштхиры, Бхимасены, Арджуны, Накулы и Сахадевы, которые родились у двух жен Панду – Кунти и Мадри от различных богов.

[14] Дити – Дочь прародителя Дакши, одного из Праждапати («владыки созданий»). Дити почитается матерью дайтьев (daitya), т.е. «сыновей Дити», которые, как и дананы, составляют разряд демонов (титанов).

[15] Юдхиштхира – Один из главных героев Махабхараты, старший сын Панду и Кунти, родившийся от Дхармы, бога справедливости и смерти. Юдхиштхира представляется олицетворением справедливости на земле, отсюда и его эпитет – «царь справедливости».

[16] Панду – Букв. «бледный», отец пандавов. Панду – Сын отшельника Вьясы и Амбалики, одной из овдовевших жен царя Вичитравирьи, не оставившего потомства. Такое имя он получил вследствие того, что Амбалика, когда к ее ложу приблизился Вьяса, побледнела при виде его безобразной внешности.

[17] Первородные божества – Данавы, демоны.

[18] Дваждырожденный, дваждырожденные – Название брахманов, а также членов двух Других высших каст: кшатриев и вайшьев.

[19] Кхандавапрастха – Букв, «область леса Кхандава». В области Кхандавапрастха пандавы, получив после раздела свою долю царства, основали свою прославленную столицу Индрапрастху, на месте коей ныне расположен город Дели, столица современной Индии.

[20] Джанардана – Букв. «возмущающий, возбуждающий людей», эпитет Кришны.

[21] Притха – Другое имя Кунти. См. прим. 4 и 5 к «Сказанию о дворцах собрании».

[22] Притха, или Кунти, приходилась родной сестрой Васудеве, отцу Кришны, т.е теткой последнему.

[23] Кешава – Букв. «прекрасноволосый», эпитет Кришны.

[24] Хришикеша – Букв. «владыка своих органов чувств», эпитет Кришны.

[25] Субхадра – Букв. «весьма счастливая», имя дочери Васудевы и сестры Кришны.

[26] Вришни – Название древней общины или рода ядавов. Вришни, или вришнии, означают представителей или членов этой общины или рода.

[27] Кришна – Букв. «темная», одно из имен Драупади, дочери царя Друпады и общей супруги пятерых братьев-пандавов, главных героев Махабхараты.

[28] Дхаумья или – полнее – Айода Дхаумья – Домашний жрец, духовный наставник пандавов.

[29] Драупади – Букв. «дочь Друпады», царя панчалов, прозвище Кришны, общей супруги пандавов.

[30] Т.е. к пандавам, своим двоюродным братьям.

[31] Шакра – Букв. «могучий», один из эпитетов бога Индры.

[32] Бессмертные – Т.е. боги.

[33] Яду – Старший сын царя Яяти от супруги Деваяни. От Яду пошел род ядавов, к которому принадлежал Кришна.

[34] Брахман, брахманы – Члены высшей из четырех главных каст, т.е. представители духовенства, или жреческого сословия.

[35] Свасти – Букв. «хорошо есть», восклицание, выражающее благополучие, счастье и успех.

[36] Обошел… слева направо – Древнейший обряд для выражения почтения у индийцев.

[37] Таркшья – Букв. «сын Трикши», мудреца Кашьяпы от супруги Винаты, прозвище Гаруды, царя пернатых.

[38] Шарнга – «Сделанный из рога», название лука Вишну-Кришны.

[39] Сайнья и Сугрива – Имена двух любимых (из четырех) коней Кришны.

[40] Каурава, кауравы – Потомки Куру, царя Лунной династии, предка Дхритараштры и Панду. Здесь выражение «владыка кауравов, или, точнее, рода Куру относится к царю Юдхиштхире, сыну Панду и потомку Куру.

[41] Бхимасена – Один из главных героев Махабхараты, сын Панду и Кунти, родившийся от бога Ветра, второй из пятерых братьев-пандавов.

[42] Близнецы – Накула и Сахадева, сыновья Панду и Мадри, родившиеся от Ашвинов, божеств вечерней и утренней зари, младшие из пятерых братьев-пандавов.

[43] Говинда – Букв. «пастух», «глава пастухов», прозвище Вишну-Кришны.

[44] Мадху – Имя демона, убитого Кришной, вследствие чего последний носит прозвище сокрушитель Мадху, губитель Мадху.

[45] Пурандара – Букв. «сокрушитель (вражеских) городов», эпитет бога Индры.

[46] Дварака, Дварика, или Дваравати – столица Кришны, будто бы воздвигнутая на острове посреди океана. Ныне – город Дварка в западной части Гуджарата.

[47] Кайласа – Название горы, высочайшей вершины Гималаев, которая у тибетцев называется Канринпоче и расположена около 40 км к северу от озера Манассаровар, по ту сторону горы Гангри, или Дарчина.

[48] Майнака – Согласно Махабхарате, гора, расположенная к северу от Кайласы, называемая также Гаудапарвата. Она почитается сыном Хималая и Мены, откуда и ее название (Майнака– «сын Мены»). По-видимому, – гора Ганготри в Гималаях, где берет свое начало река Ганга.

[49] Биндусарас – Название священного озера Биндусара, расположенного в горной цепи Рудра-Гималаи в Гарвале, у подножия горы Ганготри.

[50] Вришапарван – Владыка демонов-асуров, который в течение длительного времени вел борьбу с богами.

[51] Яуванашва – Букв. «сын Юванашвы», прозвище царя Мандхатри, сына Юванашвы из рода Икшваку.

[52] Бхима – Сокращенное имя Бхимасены.

[53] Гандива – Букв. «носящий имя носорога», т.е. издающий низкий и глубокий звук, подобный реву носорога, название лука Арджуны. Лук гандива некогда был дарован Сомой Варуне, а тот подарил его Агни, который в свою очередь даровал его Арджуне за то, что последний оказал ему услугу в сожжении леса Кхандава.

[54] Девадатта – Букв. «данная богом», название божественной раковины Варуны, которую зодчий Майя даровал Арджуне.

[55] Хираньяшринга – Букв. «обладающая золотой вершиной», «златоверхая», древнее название одного из пиков на вершине Гималаев. Нынешнее название не выяснено.

[56] Бхагиратха – Легендарный царственный мудрец, сын царя Дилипы из солнечного рода. Царь Бхагиратха посвятил себя суровому подвижничеству.

[57] Бхагиратхи – Букв. «дочь Бхагиратха», одно из названий реки Ганги.

[58] Владыка всех существ – Один из эпитетов Шивы, бога-разрушителя, входящего в индуистскую божественную триаду. (см. прим. 62 к «Сказанию о дворцах собраний».)

[59] Тысячеглазый супруг Шачи, т.е. бог Индра, который представляется тысячеглазым и чьей супругой является богиня Шачи.

[60] Духи – Мифические существа, бхуты, которые окружают Шиву.

[61] Нара и Нараяна – Два легендарных мудреца, или риши, которые считаются воплощением высочайшего божества Вишну-Кришны. Согласно Махабхарате, Арджуна отождествляется с Нарой, а Кришна – с Нараяной.

[62] Брахма – Бог-создатель, верховное божество, которое представляется одной из форм проявления майи, или божественной иллюзии. В индийском пантеоне Брахма является первым членом божественной триады, созданной брахманизмом в поздний ведический период. В эту триаду входят: Брахма (бог-создатель), Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель).

[63] Яма – В индийской мифологии бог смерти и правосудия, царь усопших.

[64] Стхану – Букв. «стойкий», «незыблемый», «могучий», эпитет бога Шивы.

[65] Юга – Мировой период. Согласно мифологическим представлениям индийцев, различаются четыре мировых периода, или юги: 1) Сатьяюга, Деваюга или Критаюга, – Золотой век, 2) Третаюга – Серебряный век, 3) Двапараюга – Медный век и 4) Калиюга – Железный век. Продолжительность первого периода равна 1728 000 земных лет, второго – 1 296 000, третьего – 864 000 и четвертого – 432 000 земных лет. Все четыре мировых периода, или юги, вместе составляют одну великую югу – Махаюгу, или Манвантару («период Ману»), длительность которой равна 4 320000 лет.

[66] Ракшас, ракшасы – В индийской мифологии злые духи, демоны.

[67] Три мира – Имеются в виду три основных мира в индийской космографии, а именно: небо, земля и подземный мир.

[68] Агни – В индийской мифологии бог огня, одно из важнейших божеств ведического пантеона.

[69] Здесь имеется в виду Вишвакарман данавов, т.е. Майя (см. прим. 11 к «Сказанию о дворцах собраний»).

[70] Напоминая собой гору, уходящую в облака –Здесь в словосочетании naga-megha очевидно перестановка, ибо дворец здесь сравнивается с горой, вершина коей окутана облаком. Ср. в лирической поэме Калидасы «Meghaduta» («Облако-вестник», I, 2): megham aclista-sanum, т.е. «облако, обнимающее (окутавшее) вершину горы».

[71] Судхарма – Букв. «место, где соблюдается справедливость», дворец собраний Индры. По приказанию Кришны этот дворец Индра уступил Уграсене, царю Матхуры и отцу Кансы, для собраний рода Яду, к которому принадлежал Кришна. После смерти последнего дворец возвратился на небо Индры.

[72] Дашархи –Здесь имеется в виду Кришна, который принадлежал к ядавам (из рода Яду), носившим одинаковое с ним прозвище: «потомки Дашархи», или просто «дашархи».

[73] Киннары – Букв. «что за люди», мифические существа с лошадиными головами из разряда добрых полубогов, обитающие в раю Куберы на горе Кайласе.

[74] Вайдурья – Букв. «добытый из горы Видура», драгоценный камень ляпис-лазурь, или «кошачий глаз».

[75] Карандава и чакравака – Породы индийских уток. По индийским поверьям, утки чакравака, Anas casarca, самец и самка, которые любят друг друга превыше всего, должны на ночь расставаться и сетовать на разлуку.

[76] Асита Девала – Имя ведического мудреца, который считается повелителем темноты и магии.

[77] Кришна-Двайпаяна – Имя легендарного мудреца Вьясы, который считается составителем Махабхараты. Прозвище Двайпаяна означает «островной», «островитянин», а так как он родился черным и безобразным, то он стал еще прозываться Кришной, т.е. «черный».

[78] Вьяса – Имя, или прозвище, древнего мудреца Кришны-Двайпаяны (см. предыдущее примечание). Согласно легендам, Кришна-Двайпаяна разделил веды на четыре сборника, или собрания (самхиты), вследствие этого он получил прозвище Вьяса, т.е. «расчленитель», «составитель», «редактор».

[79] Яджнявалкья – Имя знаменитого древнего мудреца, которому приписывается авторство широко известного свода законов: «Свод законов Яджнявалкьи».

[80] Ломахаршана – Имя возницы-суты или сказителя. Сын Ломахаршаны – сказитель Уграшравас выступает одним из трех главных рассказчиков поэмы Махабхараты.

[81] Анимандавья – Имя древнего отшельника, который, согласно преданию, был заподозрен в укрывательстве воров и безвинно посажен на кол.

[82] Маркандея – Легендарный отшельник. В период жительства пандавов в изгнании Маркандея рассказывал им древние сказания, из коих одно «Наль и Дамаянти» («Сказание о Нале») широко известно в русской литературе благодаря неподражаемому переводу В. А. Жуковского.

[83] Бхригу – Имя великого ведического мудреца-риши.

[84] Веды – древнейшие памятники индийской литературы, относящиеся приблизительно к середине II тысячелетия до н. э. Веды считаются священными, их удостоились услышать несколько древних мудрецов, которые потом и поведали их миру. Поэтому иначе они называются «услышанное». Их могут слушать и изучать только представители трех первых каст: брахманы, кшатрии и вайшьи. Низшие слои общества – шудры и другие, а также женщины не допускались к слушанию вед. Веды представляют собой четыре сборника, или собрания, стихотворных гимнов, а именно: Ригведа – «Веда гимнов», обращенных к различным божествам, Самаведа – «Веда мелодий», Яджурведа – «Веда жертвенных изречений» и Атхарваведа – «Веда заклинаний». Основными признаются три первых сборника вед, которые вместе обычно называются «Три веды».

[85] Веданги, или анги – части, члены вед, а именно: 1) фонетика, 2) обрядовый ритуал, 3) грамматика, 4) этимология 5) метрика и 6) астрономия.

[86] Кшатрии – Члены второй из четырех главных каст, т.е. представители воинского сословия.

[87] Уграсена – Имя царя Матхуры (совр. Муттра в области Агра) и отца Кансы. Уграсена был низложен Кансой, дядей Кришны, но последний убил Кансу и возвратил ему трон.

[88] Камбоджа – Название древней страны, которая была расположена на месте нынешнего Афганистана или же северной части его.

[89] Яваны – Ионийцы, греки или вообще чужеземцы, иноверцы.

[90] Громодержец – Букв. «держатель громовой стрелы, перуна», эпитет Индры.

[91] Калакея, калакейи – В индийской мифологии племя демонов: данавов или асуров.

[92] Джатасура – По-видимому, имя ракшаса, который в облике брахмана похитил Юдхиштхиру, Сахадеву, Накулу и Драупади, но был пойман и убит Бхимасеной.

[93] Мадраки – Название племени, обитавшего в южных областях Индии.

[94] Кирата, кираты – Лесные и горные племена, занимавшиеся охотой и считавшиеся шудрами или млеччхами. Кираты населяли область от Непала до крайнего востока.

[95] Анга – Название древнего царства, которое было расположено на правом берегу Ганги, около Бхагальпура, в Бенгале. Столицей Анги была Чампа, которая называлась также Агапури и была расположена на месте нынешнего Бхагальпура Анги (во мн. ч.) означают название народа страны Анга.

[96] Ванга – Древнее название восточной Бенгалии (включая также морской ее берег). Во времена Махабхараты Ванга быта страной, отделенной от Пундры, Сухмы и Тамралипты.

[97] Пундрака – Имя или прозвище царя – повелителя пундров, т.е. народа, населявшего страну Пундра (также Паундра, или Пундрадеша), которая отождествляется с нынешним Пандуа в районе Мальда в Бенгале.

[98] Пандья – Имя или прозвище царя – повелителя пандьев, т.е. народа, населявшего страну Пандья, которая отождествляется с нынешними районами Тиннавели и Мадура.

[99] Удра – Древнее название Ориссы.

[100] Андхрака – Очевидно, имя или прозвище царя – повелителя андхров, т.е. народа, населявшего страну Андхра, которую отождествляют с нынешней Теленганой. Однако пределы ее были, вероятно, ограничены Гатами на западе и реками Годавари и Кришной на севере и юге Столицей Андхры была Дханакатака, или Амаравати в устье Кришны.

[101] Бходжа – Очевидно, прозвище царя из рода Бходжа.

[102] Калинга – Название страны, которая была расположена вдоль Карамандельского побережья, севернее Мадраса.

[103] Магадха – Название древней страны магадхов в северовосточной части Индии (ныне южный Бихар). С середины I тысячелетия до н. э. Магадха была постепенно превращена в большую и мощную рабовладельческую империю. Столицей Магадхи была Гиривраджа, или Раджагриха, а затем Паталипутра, или Пушпапур (совр. Патна).

[104] Шишупала – Царь страны Чеди (совр. Бунделькханд), двоюродный брат Кришны. Шишупала был непримиримым врагом Кришны, который похитил его нареченную Рукмини.

[105] Каруша – Название страны, которая, по-видимому, была расположена близ гор Виндхья, западнее Мадраса, недалеко от Деккана. По некоторым версиям, это область нынешней Мальвы, по другим версиям – страна, лежавшая между Чеди на западе и Магадхой на востоке и отождествляемая с областью Рева. Название Каруша относится также и к народности, населявшей эту страну.

[106] Вришни, или вришнии – См. прим. 26 к «Сказанию о дворцах собраний».

[107] Критаварман – Сын Хридики из рода ядавов, воин-герой, который сражался на стороне кауравов.

[108] Бхишмака – Имя царя видарбхов, чья дочь Рукмини была похищена Кришной.

[109] Дьюматсена – Имя царя; очевидно, имеется в виду повелитель шальвов, т.е. народа, населявшего страну Шальва, которая была расположена в западной части Индии (совр. Раджастхан).

[110] Кекая, кекайи – Название народа, населявшего страну Кекая (или Кайкея), которая, по предположениям, была расположена на реках Вьяс и Шальмали (совр. Биас и Сетледж) и столицей которой была, по-видимому, Гиривраджапура, или Раджаг



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2021-06-14; просмотров: 39; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 13.58.247.31 (0.115 с.)