Бхагаван Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада

«О Путанах (Лжегуру)»

(отрывок из лекции)

 

 

"...Традиционно боящиеся появления истинной веры, они никогда не медлят с тем, чтобы принять меры предосторожности – то есть, найти и уполномочить эмпирических «толкователей» писаний, которые имеют в сво?м арсенале все словарные и грамматические ресурсы, а также разного рода эмпирические хитрости. 

Устраивая шоу с демонстрацией благовидных аргументов, основанных на гипотетических принципах, скрывая за словоблудием бездарность, нарядившись в привлекательные монашеские или светские одежды и заручившись административной принадлежностью к религиозной организации, они пытаются подавить истинное толкование вечной Религии, явленной в богооткровенных писаниях. 

И неофит, видя этот цирк, млеет – не замечая за «овечьей» внешностью «серую» личность.

Дальнейшие события разворачиваются по уже готовому многотысячелетнему сценарию. Народ получает яд в упаковке благонамеренного послания. И их действия в точности повторяют метод ведьм-Путан, под прикрытием красивой формы, убивающих маленьких детей, кормя их грудью смазанной ядом. Младенец, едва появившись на свет, попадает в руки ложных учителей религии. 

Такие гуру с успехом препятствуют усилиям подлинных духовных учителей, ибо в этом мире материалисты не склонны вверять своих детей заботам истинного гуру. Подобную склонность развивают в людях все официально существующие религиозные организации. 

Они лишь дают миру лицемерных Путан, которые в «сотрудничестве» с родителями-материалистами с первых дней жизни ребенка обрекают его на духовную смерть. 

Ни один из придуманных людьми методов не может помешать Путанам властвовать над толпой. Это происходит из-за того, что повсюду в мире преобладают материалистические взгляды на жизнь. 

Религиозная организация, располагающая наилучшими условиями существования в этом презренном мире, под маской набожности неизменно прячет всё тот же материализм. Во все времена эти организации не раз доказывали миру, что они – рьяные приверженцы самых грубых форм материализма, и даже наихудшие из «нерелигиозных» злодеев не хотят иметь с ними никаких дел.

Однако подобное замечание мы делаем вовсе не для того, чтобы выступить против официального духовенства. Изначальные намерения многих религиозных организаций не всегда достойны осуждения. 

И всё же, ещё ни одна стабильно существующая структура не сумела по настоящему просветить людей. Чтобы учителя вечной религии могли раскрыть людям подлинный смысл священных писаний, Верховный Господь велел им быть всецело свободными от каких-либо условностей. 

Это, однако, вовсе не значит, что любой, кто отрекся от условностей, достоин обучать других принципам религии. Безусловно, определенная система или организация нужна для того, чтобы человек мог пересмотреть свои мирские ценности. 

Но если эта система механична и безжизненна, то даже для такой цели она непригодна.

Истинный духовный учитель никогда не станет подчиняться безжизненной организации и не будет е? поддерживать. 

А в его руках ни одна религиозная структура не утратит живого дыхания и не придёт к застою. Слепое следование мертвым догмам и механическое участие в различных церемониях не поможет человеку ощутить подлинный дух божественных наставлений и обрядов.

Проще говоря, любая административная структура внутри религиозной организации на самом деле служит лишь одной цели: положить конец живому проявлению духовности. 

Крупные и влиятельные религиозные организации – самое серьёзное препятствие на пути духовного развития человека, ибо никакие иные ухищрения не помогут преградить этот путь. 

Подобные организации выражают стремление толпы использовать духовное движение в своих корыстных целях, и, кроме того, они кладут конец абсолютному и безусловному лидерству истинного учителя. 

Люди в этом мире понимают лишь запреты и ограничения, но понятия не имеют о подлинной, свободной от запретов вечной жизни. Не знают они и о том, что не существует на земле способа, который позволял бы всем обрести эту вечную жизнь на мирском уровне.

Стало быть, глубоко ошибается тот, кто жаждет улучшить материальное положение своей общины и преумножить блага, приходящие к любому истинно духовному движению в случае его признания в миру. 

Именно те, кто мечтает о мирском успехе своей общины, становятся причиной появления ложных учителей религии, представителей вредоносного племени Путан, главное занятие которых – подавлять в человеке все духовные устремления, причём, подавлять их сразу, как только  человек в чём-либо усомнится. 

Однако настоящее стремление к духовной жизни неподвластно даже натиску Путан. Их власть распространяется только на безбожников. Путаны заняты неблагодарным, но весьма полезным делом, которое они совершают, по сути, на благо своих добровольных жертв.

Стоит лишь духовным устремлениям по-настоящему проявиться в сознании пробудившейся души, как Путаны, едва столкнувшись с «дваждырождённым», решительно замолкают. 

Тот, кто пришел убить, сам лишается жизни. 

Такова достойная плата Путанам за их неблагодарную услугу, которую они невольно оказывают человеку в его духовных исканиях: они уничтожают всякое двуличие, разоблачая при этом и собственное притворство. Но Путаны не желают принимать такую плату, ибо она проявляется лишь в крушении их лживой персоны. Да и царю «мировой закулисы» не хочется терять своих самых надёжных соратников и слуг. 

Племя ложных учителей религии заметно смолкает тогда, когда появляется Абсолютная Истина. Подлинный учитель, дарующий миру Абсолютную Истину, знаменует собой появление Бога, и такой гуру бескомпромиссно выступает против ложных учителей религии. Когда восходит Солнце, все звёзды разбегаются по закоулкам".

 

(с) Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

 

 

***

 

Бхактивинод Тхакур

От Моисея до Махапрабху

 

(Перевод Радха Говинды Прабху,

который был сделан во время лекции)

 

Если читатель внимательно задумается, то он увидит, как духовная наука постепенно эволюционировала с древних времен с более простых форм к более ясной, концентрированной форме. По мере того, как эта идея развивалась, она очищалась от разных нечистот. И чем больше она развивалась, тем красивее она становилась. И тем более ясно сияла духовная наука. Духовная наука вначале приняла свое рождение на Земле, где растет очень много травы куша на берегах Сарасвати, и на берегах реки Брахмаварты. Эта наука набирала силу по мере того, как росла. Она провела свое детство в обители Бадарикашрама, который все время покрыт снегом. Затем она пролила свою юность в Наимишаранье на берегах реки Гомати. И затем она провела свою молодость на берегах реки Кавери в провинции Дравиды. Таким образом, духовная наука, в конце концов, полностью обрела свою зрелость в Навадвипе на берегах Ганги, которая очищает всю вселенную.

Изучая историю мира, мы видим, как духовная наука достигла своего пика в Навадвипе. Верховная Абсолютная Истина, которая является единственным объектом любви для живых существ, пока человек не поклоняется ему с привязанностью, человек никогда не сможет обрести прибежище у Господа. Поэтому даже если человек оставляет привязанность к материальному миру, тем не менее, достичь Верховного Господа не так и легко.

В рамках духовной науки существует пять видов рас: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. Пять видов взаимоотношений с Богом.

Первые отношения – шанта, стадия на которой живое существо преодолевает всю боль материального существования. И утверждается в трансцендентной сфере. В этой стадии живые существа обретают немного счастья. И чувствуют независимость. На этом уровне его взаимоотношения с Господом пока еще не утвердились.

Дасья-раса - это следующая ступень. В ней содержится ингредиенты шанта-расы. И также добавляется уже привязанность. Господь является моим хозяином, и я являюсь его слугой. Это вид взаимоотношений называется дасья-расой. В этом мире людям не будет дела ни до чего материального, пока они не будут чувствовать какого-то внимания и заботы. Поэтому дасья-раса считается выше шанта-расы во многих отношениях.

Сакхья раса выше дасьи. В дасья-расе существует заноза в форме страха и благоговения по отношению к Богу. Но основное украшение сакхья-расы является чувство дружбы по отношению к Верховному Господу. Среди слуг друг считается наилучшим. В этом нет сомнения, что сакхья выше, чем дасья.

Важно понять, что ватсалья еще выше, чем даже сакхья. Сын дает больше внимания и заботы, счастья, чем любой друг. Поэтому родительская раса является богатством всех остальных четырех предыдущих рас. Хотя родительская раса выше всех остальных рас. Она, тем не менее, блекнет по сравнению с дружеской расой. Есть множество разных секретов между отцом и сыном. Но между мужем и супругой нет вообще никаких секретов.

Поэтому если мы глубоко задумаемся, то мы увидим, что из всех рас супружеские расы являются совершенством.

И теперь, если мы посмотрим ход развития или историю развития этих пяти рас. То мы увидим, как шанта-раса в самом начале проявляла себя в Индии, когда душа не была удовлетворена совершением жертвоприношений с помощью материальных ингредиентов. Такие трансценденталисты как 4 Кумара, Нарада, и Господь Шива проявили не привязанность к материальному миру, и реализовали шанта-расу.

Позже дасья-раса проявилась в Ханумане, который является слугой Господа. Та же самая дасья раса постепенно проявляла себя дальше. И распространила себя дальше в сторону северо-запада, и проявилась в великой личности, такой как Моисей.

Затем в век Двапара, Уддхава и Арджуна стали экспертами в сакхья-расе. Они проповедовали эту расы по всему миру. Постепенно эта раса распространилась на Запад, и дошла до арабских стран. И затронула сердце Мохаммеда, который хорошо постиг религиозные принципы.

Ватсалья-раса также проявлялась по всей Индии в разные формы, в разные времена. Среди разных форм ватсалья-расы смешенной с богатством, это настроение ватсальи исповедовалось Иисусом Христом, который проповедовал иудейские религиозные принципы.

Мадхурья-раса всегда сияла исключительно во Врадже. Очень редко, когда эта раса затрагивала сердца обусловленных душ. Потому что эта раса предназначена только для квалифицированных. Это как раз и проповедовал Шри Чайтанья Махапрабху, луна Навадвипы, вместе со своими последователями.

До сих пор эта раса не пересекла океана, и не распространилась за пределы Индии. Недавно один ученый из Англии, которого звали Ньюмен, кое-что начал осознавать по поводу этой расы. И даже написал маленькую книжку. Люди Европы и Америки не удовлетворены всего лишь ватсалья-расой смешанной с чувством страха и благоговения, которую проповедовал Иисус. Я надеюсь, что по милости Господа через очень короткое время люди Запада начнут упиваться и пьянеть от опьяняющей, нектарной мадхурья-расы.

Мы увидели уже, что все расы, которые когда-то появлялись в Индии, рано или поздно распространялись в западные страны. Поэтому я уверен, что мадхурья-раса также будет проповедоваться в скором времени по всему миру. Подобно тому, как солнце вначале встает в Индии, постепенно оно затем распространяет свое сияние на западе. Это безграничное сияние духовной истины всегда проявляется в начале в Индии, и затем распространяется на Западе.

 

 

***

 

 

Панча самскара

 

Приведенная ниже статья Бхактивиноды Тхакура была опубликована в его журнале «Саджджана-тошани» в 1885 и в 1892 годах. Здесь мы помещаем ее с некоторыми сокращениями. Шрила Бхактивинода Тхакур блестяще разбирает составляющие панча-самскары и описывает ее смысл.

 

«…Шастры утверждают, что человек, принимающий панча-самскару, может заниматься преданным служением двух видов и достичь бесконечного счастья в вечной обители Хари:

 

двапта-панча-самскаро

лабха-дви-видха-бхактиках

сакшат критйа харам тасйа

дхамни нитйам прамодате

 

Люди, читающие эти наставления с верой, захотят понять значение термина «панча-самскара». Чтобы помочь им в этом, мы объясним сначала условное его смысл, а затем – более глубокий.

Смрити-шастры объясняют панча-самскару так:

 

тапах пундрам татха нама

мантро йагас ча панчамах

амихи панча-самскарах

парамаиканти-хетавах

 

«Тапа, пундра, нама, мантра и яга составляют панча-самскару и являются основой глубокой преданности Господу Хари». Когда исполненный веры человек изучает панча-самскару, он приближается к духовному учителю и смиренно просит его о посвящении, дикше. Убедившись в искренности ученика, учитель милостиво дает ему тапу и пундру, чтобы освятить его тело.

…Относительно тапы смрити-шастры утверждают:

 

хари-намаскаир гатрам

анкайет чанданадина

са лока-павано бхутва

тасйа локам авапнуйат

 

«Тот, кто отмечает тело буквами имени Хари с помощью сандаловой пасты, очищает целый мир и после смерти достигает царства Бога».

В сампрадае Рамануджи дают тапу, выжигая на теле символы раковины и диска, однако Шри Чайтанья учил нас отмечать тело харинамой, пользуясь сандаловой пастой. Это правило – благословение для душ в Кали-югу.

Пундра или знак тилаки – вертикальные линии. Шастры объясняют, что они символизируют храм Хари или Его следы.

…Нама, или имя – третья самскара. Учитель милостиво про-износит имя Хари на ухо исполненному веры ученику, который от-ныне должен ежедневно его повторять. Посвящение в наму означает, что человек считает себя слугой Бога.

Во время посвящения учитель также дает ученику личное имя, которое указывает на преданность Хари. (…) В гаудия-сампрадае да-ют такие имена, как Шри Говинда дас, Шри Нитьянанда дас, Шри Чайтанья дас и т.д. Во времена Махапрабху давали такие имена, как Ратнабаху, Кавикарнапура, Преманидхи. В дальнейшем учителя стали называть учеников именами вроде Бхагаватабхушана, Гитабхушана, Бхактибхушана и т.д.

Мантра – четвертая самскара. Из милосердия учитель открывает возлюбленному ученику восемнадцатисложную мантру. (Мантра – это краткая молитва определенному Божеству, которую произносят во время поклонения. Кришне поклоняются восемнадцатисложной мантрой.)

Пятая и последняя самскара – яга, поклонение Божеству. С полученной от духовного учителя мантрой ученик начинает поклоняться шалаграма-шиле, шри мурти, Божеству Вишну. Принимая панча-самскару, пять таинств, обладающий верой ученик вступает в бхаджана-крию, личное поклонение Богу, которое приводит к чистой божественной любви. Рассматривая лестницу, ведущую к этому, мы понимаем, что вера, или шраддха – первая ступень. Без веры обрести любовь к Богу невозможно. Верующий будет искать общения со свя-тыми, садху-сангу, которая ведет к тому, чтобы принять прибежище у стоп духовного учителя. За этим следует посвящение. Панча-самскара дает начало бхаджана-крие – личному служению Господу.

За бхаджана-крией следует анартха-нивритти – стадия, на которой преданный очищает свое сердце от порочных желаний и другой скверны. По мере углубления веры преданный достигает стадии ништхи – зрелой веры. Из ништхи развивается вкус, ручи. Затем пре-данный поднимается на ступень асакти – глубокой привязанности, которая характеризуется духовными переживаниями. Эти пережива-ния превращаются в эмоции, называемые бхавой, которые, созревая, рождают любовь – прему.

…Некоторые полагают, что прему, любовь к Богу, можно обрести и без панча-самскары. Это в корне ошибочно. Обусловленная душа стала враждебна божественному, поэтому ее изначальная при-рода исказилась. Теперь, прежде чем ее духовная сущность будет восстановлена, ей необходимо освятить или очистить себя. Каким образом? Самый надежный путь – через самскару. Как иначе может душа изменить свой искаженный облик?

Когда мы видим кого-то, чья природа не искажена, естественно предположить, что в предыдущем рождении эта личность уже приняла самскару по милости духовного учителя, и что силой этой самскары она возродила свою подлинную духовную природу, в которой пробуждается према – любовь к Богу. Или, возможно, Сам Господь незримо освятил такого человека Своей непостижимой милостью. Как бы то ни было, самскара всегда имеет место.

С другой стороны, для освобожденных личностей нет нужды в самскаре, ибо их природа не искажена. Искажение изначальной при-роды души – причина материального рабства последней. Поэтому жизнь обусловленной души нечиста, и даже если человек уже достиг премы благодаря самскаре прошлого, он принимает ее снова, чтобы подать пример остальным.

Самскары существуют во всех религиях и у всех народов. Чем чище религия, тем полнее и глубже ее самскары. Хотя у нас нет возможности досконально изучить самскары всех религий, можно с уверенностью сказать, что самскары ариев превосходят прочие, а наилучшей частью религии ариев являются самскары вайшнавские. Не существует другой более полной и сокровенной практики.

Возникает вопрос: если практика вайшнавской самскары так хороша, почему же те, кто ее применяют, по-прежнему обусловлены материальной природой? Ответ таков: это происходит в случае, когда самая лучшая в мире вайшнава-самскара соблюдается лишь на словах. И духовный учитель, и ученик препятствуют собственному духовному росту, так как следуют лишь внешним аспектам самскары. Сегодня глубочайшее знание о самскаре полностью утрачено. Когда ученик приближается к учителю, тот дает ему панча-самскару, но этим все и заканчивается. Какой смысл в такой самскаре? Внешне может показаться, что с учеником все в порядке, но на деле это не так. Символы божественной раковины и диска, а также имени Хари украшают его тело. Его язык произносит имя Хари, он поклоняется шала-грама-шиле или шри мурти, но при этом пускается во все тяжкие. По ночам он принимает наркотики или предается разврату.

О добрый учитель, как же ты благословил своего ученика? Что изменилось в нем после инициации? В действительности он стал еще хуже. Он стал лицемером. Он не чувствует раскаяния; он не думает: «Я – грешник, в этом моя беда. Как же мне очиститься?» Теперь никто не думает так, принимая прибежище у духовного учителя. Люди грешат, не колеблясь. Какое низкое падение! Почему же так про-исходит? Причина в том, что между учителем и учеником устанавливаются неправильные отношения, - отношения, не подчиненные из-ложенным в шастрах правилам.

Пылая в огне материальной жизни, ученик заключает: «Мои взаимоотношения с материальной природой ненадежны, поэтому, чтобы достичь Бога, мне нужно принять прибежище у духовного учителя». Учитель должен около года обучать ученика и наблюдать за его покаянием. Это называется тапа. Во время такого испытательного срока ученик может вдохновиться на еще большее отречение. Довольный этим, учитель запечатлевает на теле ученика символы раковины и диска – в знак чистоты, которую ученик должен поддерживать всю оставшуюся жизнь. Слово тапа означает «покаяние, аскеза» - перманентное отражение высших человеческих побуждений. Тапа предназначена не лишь для тела, но также для ума и для души. Но ес-ли все это происходит лишь телесно, в виде клеймления, тогда тапа отсутствует, а религиозная практика становится лицемерием. В наше время такое лицемерие опорочило вайшнавскую культуру. Без тапы, или внутреннего покаяния, вайшнавом не стать. Без тапы все бесполезно. Без тапы сердце не очистить. Поэтому, дорогие друзья, не колеблясь совершайте покаяние!

Когда учитель видит, что ученик по-настоящему принял тапу (иными словами, истинное покаяние свершилось), он милостиво дает ученику урдхва-пундру.

Что такое урдхва-пундра? Это – сияние! Она известна также как урдхва-гати, путь восхождения. Пройдя через тапу, ученик добро-вольно отрекается от мирского. Это – путь к совершенству. Если же ученик не становится отрешеннее, то его тапа (покаяние) бесполезна. О, как тяжело! Как аскетично! Полный отказ от удовольствий! Как трудно обуздать похоть, гнев и жадность! Увы, все это – бесполезная трата времени, если человек не совершает аскезы ради того, чтобы достичь Вайкунтхи – царства Божьего. Иначе говоря, приняв прибежище у Сат-Чит-Ананды, Господа Хари, душа следует по пути к совершенству, урдхва-гати. Озарение души, ума и тела зовется урдхва-пундрой. Отвращение к материальному и привязанность ко Всевышнему называются соответственно тапа и пундра. Эти два украшения совершенно необходимы обусловленной душе. Без урдхва-пундры те-ло мертво. Осознание этого должно привести нас к отречению. Без урдхва-пундры ум становится косным, человек привязывается к низменным чувственным удовольствиям и потому растрачивает свое время в пустой болтовне. О искренняя душа, не медли! Отметив тело, ум и душу урдхва-пундрой, следуй путем совершенствования в царство Бога. Без урдхва-пундры подлинная природа души угасает, поэтому принимай урдхва-пундру!

Видя возлюбленного ученика, сияющего тапой и пундрой, учитель радостно вручает ему наму, святое имя Бога, которое пробуждает вечную духовную природу живого существа. Эта природа – служение Господу, и, вкушая нектар Его святого имени, душа возносится в высшую обитель. Она говорит: «Я – Хари дас. Я не использую этот материальный мир для себя. Даже сама Майя вечно связана с Кришной, и я должен использовать в служении Ему ее дары». Тогда вечная душа пленяется воспеванием имени Хари. Приняв прибежище нектарного имени Господа, она постигает собственную блаженную природу. Разумный человек, всегда пой имя Хари! Пусть ум всегда помнит это имя, пусть оно станет украшением твоей души!

Затем, из любви к ученику, учитель дает ему мантру, которая помогает скорее изведать сладость святого имени Господа. Мантра – это разновидность молитвы, включающей имя Бога в дательном падеже. Мантра также включает в себя прилагательное, которое является определением имени Бога и позволяет выразить то или иное чувство или вкус. (…) Произнося «намах» («поклон Хари») мы используем да-тельный падеж, что помогает нам установить правильные отношения между поклоняющимся, объектом поклонения и самим поклонением, а также позволяет беспрепятственно ощутить вкус святого имени.

…Есть люди, которые знают об этих принципах, но не полностью сосредоточились на объекте поклонения, поскольку не приняли тапу, пундру, наму, мантру и ягу от достойного духовного учителя. Во всем есть свои правила, и те, кто отвергает их, зачастую сталкиваются с трудностями в своем служении. Поэтому сказано:

 

шрути-смрити-пуранади-

панчаратра-видхим вина

винйантики харер бхактир

утпатайаива калпате

 

«Служение Господу, не основанное на подлинной ведической литературе, такой, как Упанишады, Пураны и «Нарада-панчаратра», лишь сеет смуту в обществе». Так что, друзья мои, с трезвым умом и ясным пониманием принимайте тапу, пундру, наму и мантру от достойного духовного учителя. Вы не только станете счастливы, но и, восстановив свою божественную связь со Всевышним, благословите всех окружающих.

Затем учитель с любовью излагает ученику правила яги, или поклонения Божеству. Без этого обусловленная душа не может со-вершенствоваться. Даже если человек уже принял тапу, пундру, наму и мантру, он все еще остается обусловленной душой. Только доставив наслаждение Господу Хари, может душа в смертный час освободить-ся от оков материи. Поэтому тот, кто принял мантру, до конца своих дней должен совершать ягу. Человек может жить в этом мире, не привязываясь к материи, но она все же таит в себе опасность. Яга, или поклонение Божеству – это верный образ взаимоотношений с матери-ей. Поклонение Господу вовлекает все физические и умственные возможности человека – вкус, зрение, осязание, обоняние, слух, а также умственное восприятие, логическое мышление и физические действия. Пользоваться всем этим для поклонения, скажем, шалаграме – эффективный метод взращивания божественной любви.

Служение шри виграхе, Божеству, называется вайшнава-яга. Кем бы вы ни были в этом мире, вам придется трудиться. Поэтому тот, кто принял мантру, обязан проводить свои дни в служении Богу, с преданностью следуя правилам поклонения Божеству. Обучая ученика яге, добрый учитель спасает его из океана материального бытия. Яга – пятая и последняя самскара. Человек, не совершающий самскару, безжизнен; он вынужден пожинать плоды своей кармы. Поэтому следует жить в этом мире как подобает вайшнаву, - поклоняясь Божеству.

…Я объяснил как условный, так и внутренний смысл панча-самскары. Однако возникает вопрос: «Почему в наше время учителя не дают ученикам таких указаний?» Это происходит потому, что под разрушительным влиянием времени нынче люди понимают роль духовного учителя крайне извращенно. Сегодня люди внемлют поучениям кула-гуру, потомственных семейных учителей или им подобных, что делает их не способными принять прибежище у подлинного учи-теля. В шастрах сказано:

 

тасмад гурум прападйета

джигйасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам

брахмани упасамшрайам

 

«Серьезный и пытливый ученик должен приблизиться к учителю, который обрел веру в Бога и Веды, принял у них прибежище и предался им». Тогда океан материального бытия сжимается до размеров телячьего следа. Однако вручать себя лишь на словах бессмысленно. В настоящее время большинство людей не желают искать прибежище у подлинного духовного учителя, поскольку лишь единицы хотят ре-шить проблемы жизни. Однако искать учителя, чтобы решить эти проблемы – обязанность живого существа в этом мире. Господь являет Себя серьезному ученику в образе учителя, но принимать учителем любого лишь из прихоти неверно. Подлинный учитель придет к искреннему искателю, но перед тем, как принять такого искателя в ученики, учитель должен на протяжении примерно года испытывать его. Без такой проверки взаимоотношения учителя и ученика будут одним сплошным беспокойством.

В заключение можно сказать, что без верного понимания панча-самскары обусловленная душа не может взрастить истинную любовную преданность Шри Хари. Вот почему панча-самскара так не-обходима».

 

 

***

 

 

Слава месяца Пурушоттам

 

Статья “Шри Пурушоттам-мас-махатмйа” — “Слава месяца Пурушоттам” — была перепечатана из Шри Саджджана-тошани в еженедельной Гаудийа за 14 июля 1928 года (6 том, №47). Копия этого редкого журнала была сделана на св. пожертвования преданных, откликнувшихся на воззвание в “Пути Шри Рупы и Рагхунатхи”. На языке Гаудий статья была переиздана в последнем номере ежеквартального журнала “Бхагавата-Дхарма” Шри Гопинатх Гаудийа Матха (1 год, №2, 1 июня 1996г.). Насколько мне известно, на английский статья не переводилась. На русский переведена с сокращениями, касающимися исключительно перечисления предписанных и запрещенных действий в месяц Пурушоттам.

Ведийские Писания ариев делятся на две части: Смарта и Парамартха.1 Те, кто по своему адхикару2 заслуживают следовать Писаниям смарт, естественным образом привлекаются именно этим разделом Вед. Образ мышления, убеждения, деятельность и представления о цели жизни даются человеку в соответствии с его естественными наклонностями (ручи). Смарты питают большую веру в те Писания, которые отвечают их наклонностям. Из-за того, что адхикара к Парамартха-Шастре у них нет, вера в эти Писания у них отсутствует. Такое деление создано Богом, а это значит, что можно не сомневаться — за ним стоит глубокий и мудрый смысл. Смысл, насколько мы только можем понять, заключается в том, что джива, неуклонно держась своего адхикара, сможет постепенно подняться выше. Отступление от своего адхикара влечет за собой падение. В результате своей деятельности человек приобретает адхикар двух видов: кармадхикар и Бхактйадхикар.3 Путь смарт является для человека благом, покуда его адхикар указывает на карму. Когда, перешагнув через кармадхикар, человек вступает в Бхактйадхикар, у него рождается естественное влечение к пути высшего обретения (парамартхик патх). С этой целью Господь сотворил две Шастры: Смарта и Парамартха.

В своем стремлении укрепить веру людей в карму Смарта-Шастра дает множество правил и предписаний. Более того, для того, чтобы пробудить твердую веру в эти правила и предписания, во многих местах Смарта Шастра игнорирует Парамартха-Шастру. В действительности, Шастра едина, но для людей она являет себя двояко. Дживе не достичь блага, если она не будет убежденно держаться своего адхикара. Поэтому можно видеть, что Писание делится на Смарта- и Парамартха-Шастры.

Разбив год на двенадцать частей, Смарта-Шастра распределила все виды благочестивой кармы между двенадцатью месяцами года. Из-за того, что вся карма, предписанная варнам и ашрамам, оказалась расписанной по двенадцати месяцам, “адхимас” — дополнительный месяц 4 — остался без кармы. Никакой праведной кармы в адхимас нет. Для того, чтобы сохранить совпадение между лунными и солнечными месяцами, через каждые 32 месяца необходимо включать дополнительный месяц.5 Смарты чураются адхимаса, называя его “мала-масом” — скверным месяцем. С презрением они награждают адхимас такими именами, как “малимлуча”, “малинмас” и т.п.

Но преосвященная Парамартха-Шастра ставит адхимас превыше всех остальных в отношении вечной духовной деятельности. Жизнь скоротечна. Ни одно мгновение жизни не должно быть потрачено впустую. Дело дживы — жить непрерывным служением Хари. Пусть и тот добавочный месяц, который появляется каждые три года, будет еще одной возможностью отдаться Хари-Бхаджане — таково внутреннее намерение Парамартха-Шастры. А поскольку карми посчитали этот месяц лишенным всякой праведной кармы, Парамартха-Шастра объявила это время особенно благоприятным для Хари-Бхаджаны. Парамартха-Шастра говорит: “Джива! Почему тебе неохота совершать Хари-Бхаджану в адхимас? Этот месяц поставлен Господом Голоки превыше всех остальных. Он лучше даже таких благодатных месяцев, как Картика, Магх и Вайшакха. В этот месяц возноси арчану Шри Шри Радхе-Кришне по особым правилам поклонения. Ты обретешь все.”

В Брихан-Нарадийа Пуране слава адхимаса описывается в тридцать первой главе. Видя верховенство 12 месяцев и собственное унизительное существование, адхимас с великим трудом добрался до Вайкунтхи и поведал свое горе Шри Нарайане. Почувствовав сострадание к адхимасу, Господь Вайкунтхи взял его на Голоку и представил Шри Кришне. Шри Кришна смилостивился, выслушав о несчастьях адхимаса, и сказал:

 

ахам этайр йатха локе пратхитах пурушоттамах

татхайам апи локешу пратхитах пурушоттамах

асмай самарптах сарвве йе гуна майи самстхитах

мат-садришйам упагамйа масанам адхипо бхавет

джагат-пуджйо джагад-вандйо масо ’йам ту бхавишйати

сарвве масах са-камаш ча нишкамо ’йам майа критах

акамах сарвва-камо ва йо ’дхимасам прапуджайет

карммани бхасмасат критва мам эвайшйатй асамшайам

кадачин мама бхактанам апарадхо ’дхиганйате

пурушоттама-бхактанам напарадхах кадачана

йа этасмин махамудха джапа-данади-варджджитах

саткармма-снана-рахита дева-тиртха-двиджа-двишах

джайас те дурбхага душтах пара-бхагйопадживинах

на кадачит сукхам тешам свапне ’пи шашашриджгават

йенахам арччито бхактйа масе ’смин пурушоттаме

дхана-путра-сукхам бхумктва пашчад голока-васа-бхак

 

“О Рамапати, о Супруг богини Лакшми! Как Я славлюсь в мирах под Именем Пурушоттам, так и адхимас будет знаменит под именем “Пурушоттам”. Я наделил этот месяц всеми достоинствами, которыми обладаю Сам. Подобно Мне, адхимас стал Верховным Господом над всеми месяцами. Весь мир будет поклоняться ему и возносить ему молитвы. Все другие месяцы са-кама — с ними связаны надежды на личное удовлетворение, но этот месяц — нишкама, месяц бескорыстной Севы. Любой, кто, не имея никакой корысти или желая иметь все, поклоняется этому месяцу, сжигает всю карму дотла и достигает Меня. Иногда Мои преданные совершают апарадхи, но преданные месяца Пурушоттам будут вечно свободны от апарадх. Все те окончательные идиоты, что проведут этот месяц, не совершая ни джапы, ни дана (пожертвований), ни праведной деятельности, ни омовений, все те, кто будут питать в этот месяц враждебные чувства к деватам, Тиртхам и дваждырожденным, — злосчастные, порочные существа, они станут сырьем для счастья других, а своего счастья не видать им даже во сне. Тот, кто в Пурушоттам-мас с преданностью служит мне Арчаной, будет счастливым обладателем богатства и сыновей, а в итоге — жителем Голоки.”

В Пуранах слава месяца Пурушоттам описывается во многих местах. В своем предыдущем рождении Драупади была дочерью Медха-риши. Выслушав от Дурвасы славу Пурушоттама, она тем не менее не придала значения этому месяцу, за что в следующем рождении была наказана бременем покорности пяти мужьям. После того, как Пандавы и Драупади исполнили Пурушоттама-врату по наставлению Шри Кришны, они избавились от невзгод лесной жизни в изгнании:

 

эвам сарввешу тиртхешу бхрамантах панду-нанданах

пурушоттама-масадйа вратам черурввидханатах

таданте раджйам атулам авапур-гата-кантакам

пурне чатурддаше варше шри кришна крипайа муне

 

Особенно подробно слава месяца Пурушоттам описывается в связи с историей Дридхадханва Раджи и его предыдущей жизни. Отвечая на вопрос Дридхадханва Раджи, Валмики Муни описал ему, как исполнять обеты в Пурушоттам. Нарада узнал об этой беседе в Бадарикашраме от Шри Нарайаны Риши. Как в Дхарма-Шастре даются ежедневные предписания для брахманов, так и в Сатвата-Шастре6 даются каждодневные предписания для слуги Пурушоттама, начиная с брахма-мухурты. Об омовении в Пурушоттам говорится следующее:

 

самудрага надиснанам уттамам парикирттитам

вапи-купа-тадагешу мадхйамам катхитам будхайх

грихе снанам ту саманйам грихастхасйа пракирттитам7

 

Исполнив обет омовения в Пурушоттам, следует

 

сапавитрена хастена курййад ачамана-крийам

ачамйа тилакам курйад гопичандана мритснайа

урддхва-пундра мриджум саумйам дандакарам пракалпайет

шанкха-чакрадикам дхарййам гопичандана-мритснайа8

 

В Пурушоттам-мас следует служить пуджу Шри Кришне:

 

пурушоттама-масасйа дайватам пурушоттамах

тасмат сампуджайед бхактйа шраддхайа пурушоттамам

 

Валмики сказал: “О Дридхадханва! Господствующим Божеством месяца Пурушоттам является Сам Пурушоттам Шри Кришна, Верховная Личность, Высший и Единственный Наслаждающийся. Поэтому каждый день этого месяца с преданностью и Верой служи пуджу Всевышнему Пуруше Кришне шестнадцатью подношениями”:

 

шодашайр упачарайш ча пуджайет пурушоттамам

 

Следует возносить поклонение Божественной Чете — Шри Шри Радхе и Кришне:

 

агаччха дева-девеша шри кришна пурушоттама

радхайа-сахиташ чатра грихана пуджанам мама9

 

Все те правила, которые следует соблюдать в Пурушоттам, Валмики описывает так:

 

[…]

 

шримад бхагаватам бхактйа шротавйам пурушоттаме

тат-пунйам вачаса вактум видхата хи на шакнуйат

шалаграмарччанам карййам масе шри пурушоттаме

этан маса-вратам раджан шрештхам крату-шатад апи

кратум критвапнуйат сваргам голокам пурушоттаме

притхивйам йани тиртхани кшетрани сарвва-деватах

тад дехе тани тиштханти йах курййат пурушоттамам

карттавйам дипа-данан ча пурушоттама-туштайе

тила-тайлена карттавйам сарпиша вайбхаве сати

тайор-ммадхйе на кинчит те канане васато ’дхуна

иджгудиджена тайлена дипах карййас твайанагха

його джнанам татха самкхйам тантрани сакаланй апи

пурушоттама-дипасйа калам нархасти шодашим