Какой должна быть садху-санга.

Шрила Бхактивинода Тхакур

Статьи и письма

Возлюбить Бога

Живая суть Бхагаваты

Какой должна быть Садху Санга

О лжегуру

От Моисея до Махапрабху

Панча самскара

Слава месяца Пурушоттам

Письмо сыну - явление Шри Майапура

Путь бескорыстной любви

Пять видов духовной деятельности и сатвата

Духовное завещание Шри Шримад Бхактивинода Тхакура

***

Возлюбить Бога

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из одиннадцатого номера XXV тома за апрель 1928 года)

(перепечатано из «Журнала Таджпура»,

датировано: пятница, 25 августа 1871 года)

 

Первым это сказал Иисус Христос: «Возлюби Бога всем сердцем своим и всем умом, и всею душою, и всей крепостию своей, и возлюби человека, как брата твоего»*. Это, несомненно, абсолютная истина, однако разные люди по-разному толкуют эти замечательные слова. Высказывания всех великих людей прекрасны, но во многом загадочны: понятые, они приближают истину как можно ближе к сердцу; непонятые, они остаются «мертвящей» буквой. Эта загадочность объясняется тем, что для людей, продвинутых в их внутреннем обращении к Божеству, естественно получать откровения, которые менее развитым душам кажутся загадками. Стадии прогресса во многом схожи с кругами спиритуализма, которые, хотя и ошибочные сами по себе, могут многое объяснить о постепенном развитии души. Как мы понимаем, некоторые спиритуалисты считают, что облагороженная материя превращается в дух. Эта теория полностью противоречит всем внутренним убеждениям. Материя есть материя, а Дух есть Дух, и одно не может обратиться в другое. Существование Духа безусловно выше, хотя в нашем нынешнем положении материального рабства мы не в состоянии до конца осмыслить действительное отношение Духа к материи, пространству и времени. Оставив в стороне метафизику, мы приходим к выводу, что, поднимаясь все выше и выше, человеческая душа становится способной понять то, о чем мы в настоящий момент не имеем никакого представления. В соответствии с этим важным законом, Иисус Христос из Назарета получил и произнес слова, приведенные выше. Читателей, возвышающихся над средним уровнем людей, эти слова Иисуса учат любить Бога всем своим сердцем (что означает привязанность сердца, которую можно увидеть в каждом ребенке и противоположностью которой является ненависть), всем своим умом (то есть интеллектом, который знает, в противоположность невежеству, что есть благо), всей своей душой (то есть тем началом человеческого существа, которое поклоняется Всемогущему и ощущает собственное бессмертие) и всей крепостью своей (то есть всеми поступками). Однако нечто гораздо большее и другие, лучшие, более высокие смыслы открываются вдохновленному свыше в этих святых словах богодухновенного Иисуса. Он учит человека любить Бога, а не знать Его, или предполагать о Нем, или ненавидеть Его или думать о Нем. Иисус учит нас, что человек в своем абсолютном состоянии не является ни интеллектом, ни телом, но есть чистая душа. Мудрость есть существо души, а ее поступок – абсолютная любовь. Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Божеством в чистой любви. Поэтому любовь – и только она! – есть религия души, а значит и человека в целом. Здесь ученик спрашивает: «Что же мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, “как улыбается солнце”, любит “съесть любимое блюдо и любоваться танцем”». Иисус отвечает очень глубоко: «Да, ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем; сейчас твое сердце стремится ко всему, кроме Бога, но ты должен, все равно как объезжая упрямую лошадь, направить бег своих переживаний к любящему Богу». Таков один из четырех методов служения, или, как его определяют вайшнавские писания, шанта-раса. Тогда ученик говорит: «Господи, рассудок уводит меня от Бога: он хочет обратить меня в позитивизм; наставь меня, что мне делать?» «Да, – отвечает Иисус, – ты должен возлюбить Бога всем своим умом. Другими словами, воспринимаешь ли ты что-либо, сознаешь, помнишь, воображаешь или обдумываешь, не позволяй себе быть сухим мыслителем, но люби. Только любовь способна размягчить сухость интеллекта. Развивай свой разум на добром и святом любовью к истине, духовной красоте и гармонии». Такова вторая стадия развития вайшнава, называемая дасья-расой. Тогда ученик спрашивает, достаточно ли для него развития привязанности и разума. И Господь говорит: «Ты должен любить Бога и душой своей, что значит воспринимать себя в духовном соучастии Божеству и получать святые откровения в самые возвышенные часы своего служения». Это сакхья-раса вайшнавов: душа, обращенная к Богу в святом и бесстрашном служении. Ученик опасается, что в таком положении он утратит себя и не сможет ничего делать. Тогда Спаситель говорит ему эти слова: «Ты должен возлюбить Бога всей крепостью своей, то есть всей своей волей. Ты заблуждаешься, полагая, что лишишься деятельной жизни, – ты обретешь ее во много крат. Труд для Бога и Богом данный, происходящий не из корысти, но из священной свободной воли (единственной крепости человеческой), и выражающий собою чистую любовь, полностью захватит твое внимание». Таково общее описание бхакти. Затем Иисус продолжает: «Возлюби человека, как брата твоего». Это указывает на четвертую стадию любви, когда чувствуешь, что все люди братья, а Бог – их общий Отец. Такова ватсалья-раса на первом этапе своего развития.

Таким образом бхакти (любовь) в своем самом начальном проявлении воспринимается человеком в виде сердца, затем в виде разумения, затем в виде души, и, наконец, в виде воли. Эти проявления не разрушают друг друга, но прекрасно слагаются в стройное здание того, что мы зовем человеком духовным, или экантой вайшнавских священных писаний. Но за ними стоит еще более возвышенная истина, открывающая себя лишь тем немногим, кто к ней готовы. Мы имеем в виду духовное превращение души в женщину. Это есть высочайшее состояние, в котором душа может вкусить от сладости нерасторжимого брачного союза с Богом любви. Такова пятая, наивысшая стадия развития вайшнава, которую мы зовем мадхура-расой, и ей одной посвящена самая прекрасная часть всех вайшнавских писаний. Таинственная, эта стадия человеческой жизни доступна не для всех, а сказать точнее, недоступна ни для кого, кроме «избранных Богом». Она настолько недосягаема для среднего человека, что «рационалисты» и даже обычные верующие не могут понять ее, и, более того, насмехаются над ней, как над чем-то противоестественным. Боже! Открой Свои драгоценнейшие истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и сумасшедшим и чтобы все человечество удостоилось быть «избранным Тобой».

 

Перевод на русский язык: Вриндаван Чандра Дас

 

Примечание:

* Иисус Христос, отвечая на вопрос книжника о первой из всех заповедей, сказал: «“…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею” – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: “возлюби ближнего твоего, как самого себя”. Иной большей сих заповеди нет» (от Марка, 12:30,31, а также от Матфея, 22:37–39).

Этими словами Иисус Христос передает заповеди Ветхого Завета (Второзаконие, 6:4,5 и Левит, 19:18).

 

***

Живая суть Бхагаваты

 

Из лекции, прочитанной в 1869 году

в Динаджпуре, Западная Бенгалия

 

Мы любим книги, из которых узнаем что-то новое. Тяга к познанию заложена в нас от природы. Мы хотим знать все о предмете, но как только узнаем, теряем к нему интерес. Такой подход к изучению, как правило, свойственен читателям с завышенной самооценкой, пользующимся признанием себе подобных. На самом деле большинство стремящихся к знанию стяжают лишь факты и высказывания других. И, строго говоря, это нельзя назвать знанием. Познавать новое нужно для того, чтобы творить, а не держать в себе. Знание должно принести плод, а не быть погребено с уходом познающего. Читатели, как планеты, должны отражать свет автора, а не запирать в себе, как в темнице, знания и факты, почерпнутые от него.

Мысль, как и жизнь, не стоит на месте. Если мысль автора не находит своего продолжения в читателях в виде поправок и дополнений, она отмирает, как высохшая ветка. Лучший критик тот, кто способен продолжить мысль предшественника. Мысль жива, только когда имеет продолжение. Пересказывающий чужие мысли – враг развития, а, следовательно, – жизни.

Развитие – непреложный закон жизни. Время вносит свои поправки в мысль и побуждает ее добиваться новых высот. Развитие означает движение, прежде всего вверх. Пустая критика и чтение ради складирования фактов – два великих врага развития мысли, наших с вами врага.

Критик, желающий нам добра, никогда не посоветует отказаться от достигнутого: нужно лишь поменять, скажет он, направление поиска. Возвращаться туда, откуда был начат поиск, означает впустую тратить силы и время. Не отказываться от пройденного, а сместить вектор движения будет самым разумным.

Это относится и к здравомыслящему читателю. Изучая древнего автора, он постарается определить, до какой отметки в поиске истины добралась его мысль. И уж точно не призовет сжечь книгу на том основании, что ее мысли бесполезны. Мысли не бывают бесполезными, поскольку всякая мысль – средство достижения цели, отрезок на пути к истине. Читатель, отвергающий «плохую» мысль, не понимает, что разумнее не уничтожать плохую дорогу, а переделать ее в хорошую. Мысли, как дороги, перетекают одна в другую. Наша задача – не отвергать их, а переходить из одной на другую, двигаясь в нужном направлении. Для знающего цель любая мысль окажется полезной, если придать ей нужное направление. Быть может, то, что сегодня кажется пределом познания, завтра станет одной из бесчисленных вех. Где заканчивается одна мысль, начинается другая. Так они выстраиваются в бесконечную череду отправных точек и целей, благодаря которым развивается человечество.

Великие реформаторы провозглашали, что пришли не отменить старый закон, но исполнить его. Валмики, Вьяса, Платон, Иисус, Мухаммед, Конфуций и Чайтанья Махапрабху подтверждали это либо словом, либо делом.

Платон представляет западный взгляд на духовные вопросы, а Вьяса – восточный. Подобно этому Конфуций олицетворяет путь Востока, а Шлегель, Спиноза, Кант и Гете – Запада. Хотя их исследования сделаны в разное время и отличаются по своим методам, они приходят к похожим выводам, ибо цель поиска – одна и та же: Абсолютный Дух, независимая Душа мира. Разве они могут не искать Ее? Термины и выражения в их произведениях могут различаться, но идея, суть, которую они пытаются донести, неизменна. Они искали универсальную религию, и их труды увенчались успехом, поскольку Бог всегда исполняет желания Своих детей. Красота созданных ими учений очарует любое чистое, великодушное, открытое и сострадательное сердце.

Настоящий критик всегда великодушен. Он лишен пристрастий и духа партийности, этого вечного врага истины, который обесценивает все труды мыслителя. Дух партийности довлеет над каждым, кто говорит, что Абсолютной Истины нет нигде, кроме древних писаний его собственной традиции. Лучший пример этому – тот факт, что философ из Бенареса не увидит истины ни в идее всемирного человеческого братства, ни в учении о Боге как верховном Отце всех живущих. Многие мыслители, увлеченные своими теориями, не понимают высшей красоты христианской веры. Суть учения Христа сводится к тому, что нужно всем сердцем возлюбить Отца, и пока мыслитель не проникнется этой философией бесконечной любви, у него не будет той безраздельной веры, о которой говорил Спаситель. Та же любовь поможет настоящему христианину увидеть истину в учении Веданты. Итак, мыслителю нужно обладать доброй, восприимчивой, любящей и беспристрастной душой.

Здесь я слышу голос строгого критика: идеи реформатора, неправильно объясненные, способны принести беды и страдания миллионам. Но, уважаемый критик! Взгляните на историю человечества! Кто из философов и реформаторов был понят правильно? Все они – Платон, Вьяса, Иисус, Чайтанья – несли миру идею чистой любви к Богу, а последователи низводили ее до богобоязни. В каком бы виде вы ни изложили абсолютную религию чистой любви – доступно, сложно, на словах или на бумаге – невежественные извратят ее до неузнаваемости.

Можно сколь угодно говорить о родстве божественного Духа и человеческой души и о том, что Абсолютная Истина сокрыта глубоко в нашей природе и поэтому истинная религия не нуждается в объяснениях, но это заблуждение. Азы и нравственные основы религии действительно близки нам и быстро находят отклик в нашей душе, но, чтобы проникнуть в сложные формы веры, нужно покорить определенные высоты. Понимание сложных истин, как бы близки они ни были нашей природе, невозможно без понимания основ. Самая чистая религия та, что дает самую чистую идею Бога. Поэтому невежественному сознанию не дано обрести абсолютную религию – пока оно остается невежественным.

Никому не придет в голову обвинять Спасителя из Иерусалима или Спасителя из Надии в злодеяниях, чинимых последователями спустя века. Идеи чисты, но наше порочное сознание превращает их в орудие зла. Поэтому время вынуждает к реформам. Подлинные реформаторы не отвергают изначальную идею, а исправляют отклонения, повлекшие за собой зло. Для этого они проливают новый свет на толкование изначальной идеи.

Бог открывает нам истину, как открыл Вьясе, когда мы искренне ищем ее. Истина вечна и неисчерпаема. К душе нисходит откровение, когда она искренне желает этого. Души великих мыслителей прошлых эпох, ныне обитающие в духовных сферах, часто приходят на помощь ищущим и открывают новые горизонты поиска. Так Вьясе помогли Нарада и Брахма. В писаниях, иными словами, сборниках идей, содержится отнюдь не все, что бесконечный Отец хотел нам сказать. Безупречных книг нет. Откровение Бога – Абсолютная Истина, но при восприятии и передаче из рук в руки она теряет свою первозданную чистоту. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.3) говорится, что истину, явленную свыше, следует считать абсолютной и принимать безоговорочно. Но, пройдя через многочисленные передаточные звенья, она порой меняется до неузнаваемости. Часто, окрашенная нашим сознанием, истина превращается в ложь. И, чтобы не утратить своей первозданной чистоты в этом мире, она приходит снова и снова в новых откровениях.

Святые предостерегают нас: будьте осторожны, изучая труды древних авторов, какими бы мудрыми и авторитетными они ни слыли в веках. Не принимайте на веру мысль только потому, что ей много лет. В поиске истины нам дается полная свобода – свобода отвергнуть ложную мысль, не выдержавшую испытание временем и идущую вразрез с внутренним голосом совести, и принять новую, соответствующую нашим внутренним запросам. Критерий истинности мысли – ее связь с красотой божественного мира.

Известно, что Вьяса, написав Веды, Пураны и «Махабхарату», остался недоволен. Он собрал воедино все, чего достигла мысль человека и что Истина позволила знать о Себе. Он предоставил читателям огромный выбор учений и философских знаний. Казалось бы, врата истины открыты. Но что-то внутри него не давало ему покоя: «Ты пересказал мысли других. Но что, если они ошибались? Как можно говорить об истине с чужих слов? Ты не обретешь покоя, пока сам не постучишься во врата неисчерпаемого хранилища истины, откуда доставали свои сокровища мудрецы прошлых эпох. Ступай к кладезю истины, откуда еще никто не возвращался разочарованным, и сам достань свои сокровища. Повинуйся зову сердца. Быть может то, чем удовлетворились древние мудрецы, не годится для тебя».

Каждый должен когда-нибудь сделать выбор: жить догмами прошлых поколений или, как свободная личность, шагнуть навстречу неведомому. Так родилась «Бхагавата» – учение вайшнавов – не под гнетом чужих «авторитетных» мыслей, а в результате свободного выбора свободной личности. И пусть это послужит нам уроком.

Из всех даров, которыми наградил нас Господь, самый ценный – свобода. Так будьте свободны, не делайте себя рабами чужих мыслей, пусть и очень древних. Думайте самостоятельно, ступайте далее в поиске истины – неведомой истины. В «Шримад-Бхагаватам» (11.21.23) говорится: «Писания рождаются в свободном поиске истины, а не в слепой вере авторитетам. Писания пронизаны духом свободы – вооружитесь им и ступайте вперед». Поэтому «Бхагавата» и основанное на ней учение вайшнавов есть религия свободы, неискаженной истины и абсолютной любви, а любовь – достояние свободных.

Развитие возможно только при наличии свободы. Свобода свята, поскольку дарована Богом и ведет к любви. Бесконечная свобода ведет к бесконечной любви. Однако злоупотребление свободой ведет к гибели. Вайшнав должен очень осторожно обращаться с этим бесценным и прекрасным даром Бога.

Писание вайшнавов пронизано духом почтения ко всем учителям и реформаторам – ушедшим и грядущим – ко всем, чья мысль идет дальше привычных устоев, поскольку само учение вайшнавов есть результат неповиновения авторитетам. «Бхагавата» провозглашает: в поисках истины не бойтесь крушить какие бы то ни было догмы. Вайшнав в почтении склоняется перед каждым человеком, независимо от его веры и убеждений, поскольку каждый человек несет в себе искру Божественной Истины. Оставьте предрассудки, посмотрите, насколько учение вайшнавов универсально. Оно обращено не к узкому кругу людей, которых принято называть индуистами, а ко всем, независимо от национальности и положения в обществе. Вайшнавизм несет в себе идею любви к Богу – любви бесконечной, безусловной, универсальной, не просящей ничего взамен. Пусть мир воцарится во вселенной, движущейся к любви и чистоте благодаря стараниям ушедших и будущих гениев, которых, как обещает «Бхагавата», награждает божественным даром Всемогущий Отец, Создатель, Хранитель и Разрушитель всего сущего на земле и на небе.

 

 

***

 

Бхактивинода Тхакур и

ШРИЛА БХАКТИВИНОД ТХАКУР

ОТРЫВОК ИЗ СТАТЬИ "КАЛИЙЯ"

 

 

«… Изгнание Калийи из Ямуны исполнено чрезвычайно важного духовного смысла. Подлые попытки тех, кто, отравляя атмосферу собственной злобой, стремится создавать проблемы среди чистых преданных, поначалу имеют некоторый успех. 

Это придает им храбрости, и тогда они набрасываются на Самого Шри Кришну, который вскоре появляется перед ними, чтобы положить конец их бесчинствам и восстановить животворную веру Своих возлюбленных преданных.

Не обладая особым разумом невозможно стать слугой Кришны. Однако это недоступно и тому, кто проявляет незаурядный разум во всевозможных ухищрениях, стремясь с их помощью лишить Кришну полноты Его блаженства. 

Злобный по своей природе Калийя и все, кто ему подобен, встречаются именно среди таких, разумных людей (если, конечно, судить об их разуме с мирской точки зрения). 

Подобные негодяи в своих гнусных попытках воспрепятствовать преданному служению, которое по праву принадлежит Кришне, могут доходить до полного бесстыдства и оправдывать свои действия цитатами из священных писаний. 

Как правило, вредоносная деятельность таких людей не бросается в глаза и внешне даже может походить на искреннее служение опытного вайшнава. Однако Кришна непременно разоблачит злобного негодяя и сделает это именно тогда, когда тот, пытаясь сбить с толку дорогих Кришне преданных, будет в двух шагах от своей цели.

Поистине, необычайно трудно постичь образ действий Кришны. Кажется, будто Он спокойно позволяет другим всячески оскорблять Своих дорогих преданных. 

Однако это дает преданным возможность проявить свою несравненную любовь к Нему, и силой их любви Он в пух и прах разрушает замыслы Своих злейших врагов. 

Кришна намеренно сталкивает Своих друзей и родных с коварством жестоких демонов, чтобы те вынуждены были сами перестать беспокоить преданных. …

 

ОТРЫВОК ИЗ СТАТЬИ "ПУТАНА"

 

… Путана – это ведьма, убивающая маленьких детей. Младенец, едва появившись на свет, попадает в руки ложных учителей религии. Такие гуру с успехом препятствуют усилиям подлинных духовных учителей, ибо в этом мире материалисты не склонны вверять своих детей заботам истинного гуру. Подобную склонность развивают в людях все официально существующие религиозные организации. 

Они лишь дают миру лицемерных Путан, которые в «сотрудничестве» с родителями-материалистами с первых дней жизни ребенка обрекают его на духовную смерть. Ни один из придуманных людьми методов не может помешать Путанам властвовать над толпой. 

Это происходит из-за того, что повсюду в мире преобладают материалистические взгляды на жизнь. 

Религиозная организация, располагающая наилучшими условиями существования в этом презренном мире, под маской набожности неизменно прячет все тот же материализм. Во все времена эти организации не раз доказывали миру, что они – рьяные приверженцы самых грубых форм материализма, и даже наихудшие из «нерелигиозных» злодеев не хотят иметь с ними никаких дел.

Однако подобное замечание мы делаем вовсе не для того, чтобы выступить против официального духовенства. 

Изначальные намерения многих религиозных организаций не всегда достойны осуждения. И все же, еще ни одна стабильно существующая структура не сумела по-настоящему просветить людей. 

Чтобы учителя вечной религии могли раскрыть людям подлинный смысл священных писаний, Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья велел им быть всецело свободными от каких-либо условностей. Это, однако, вовсе не значит, что любой, кто отрекся от условностей, достоин обучать других принципам религии. 

Безусловно, определенная система или организация нужна для того, чтобы человек мог пересмотреть свои мирские ценности. Но если эта система механична и безжизненна, то даже для такой цели она непригодна. Истинный духовный учитель никогда не станет подчиняться безжизненной организации и не будет ее поддерживать. 

А в его руках ни одна религиозная структура не утратит живого дыхания и не придет к застою. Слепое следование мертвым догмам и механическое участие в различных церемониях не поможет человеку ощутить подлинный дух божественных наставлений и обрядов. 

Проще говоря, любая административная структура внутри религиозной организации на самом деле служит лишь одной цели: положить конец живому проявлению духовности. 

Крупные и влиятельные религиозные организации – самое серьезное препятствие на пути духовного развития человека, ибо никакие иные ухищрения не помогут преградить этот путь.

Подобные организации выражают стремление толпы использовать духовное движение в своих корыстных целях, и кроме того, они кладут конец абсолютному и безусловному лидерству истинного духовного учителя. Люди в этом мире понимают лишь запреты и ограничения, но понятия не имеют о подлинной, свободной от запретов вечной жизни. Не знают они и о том, что не существует на земле способа, который позволял бы всем обрести эту вечную жизнь на мирском уровне.

Стало быть, глубоко ошибается тот, кто жаждет улучшить материальное положение своей общины и преумножить блага, приходящие к любому истинно духовному движению в случае его признания в миру. 

Именно те, кто мечтает о мирском успехе своей общины, становятся причиной появления ложных учителей религии, представителей вредоносного племени Путан, главное занятие которых – подавлять в человеке все духовные устремления, причем, подавлять из сразу, как только человек в чем-либо усомнится. Однако настоящее стремление к духовной жизни неподвластно даже натиску Путан. 

Их власть распространяется только на безбожников. Путаны заняты неблагодарным, но весьма полезным делом, которое они совершают на благо своих добровольных жертв.

Стоит лишь духовным устремлениям по-настоящему проявиться в сознании пробудившейся души, как Путаны, едва столкнувшись с новорожденным Кришной, решительно замолкают. 

Тот, кто пришел убить, сам лишается жизни. Такова достойная плата Путанам за их неблагодарную услугу, которую они невольно оказывают человеку в его духовных исканиях: они уничтожают всякое двуличие, разоблачая при этом и собственное притворство. 

Но Путаны не желают принимать такую плату, ибо она проявляется лишь в крушении их лживой персоны. Да и царю Камсе не хочется терять своих самых надежных соратников и слуг. Племя ложных учителей религии заметно смолкает тогда, когда появляется Абсолютная Истина. 

Подлинный учитель, дарующий миру Абсолютную Истину, знаменует собой появление Кришны, и такой гуру бескомпромиссно выступает против ложных учителей религии».

 

 

© Bhaktivinoda Thakur

 

 

***

 

Бхактивинод Тхакур

От Моисея до Махапрабху

 

(Перевод Радха Говинды Прабху,

который был сделан во время лекции)

 

Если читатель внимательно задумается, то он увидит, как духовная наука постепенно эволюционировала с древних времен с более простых форм к более ясной, концентрированной форме. По мере того, как эта идея развивалась, она очищалась от разных нечистот. И чем больше она развивалась, тем красивее она становилась. И тем более ясно сияла духовная наука. Духовная наука вначале приняла свое рождение на Земле, где растет очень много травы куша на берегах Сарасвати, и на берегах реки Брахмаварты. Эта наука набирала силу по мере того, как росла. Она провела свое детство в обители Бадарикашрама, который все время покрыт снегом. Затем она пролила свою юность в Наимишаранье на берегах реки Гомати. И затем она провела свою молодость на берегах реки Кавери в провинции Дравиды. Таким образом, духовная наука, в конце концов, полностью обрела свою зрелость в Навадвипе на берегах Ганги, которая очищает всю вселенную.

Изучая историю мира, мы видим, как духовная наука достигла своего пика в Навадвипе. Верховная Абсолютная Истина, которая является единственным объектом любви для живых существ, пока человек не поклоняется ему с привязанностью, человек никогда не сможет обрести прибежище у Господа. Поэтому даже если человек оставляет привязанность к материальному миру, тем не менее, достичь Верховного Господа не так и легко.

В рамках духовной науки существует пять видов рас: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. Пять видов взаимоотношений с Богом.

Первые отношения – шанта, стадия на которой живое существо преодолевает всю боль материального существования. И утверждается в трансцендентной сфере. В этой стадии живые существа обретают немного счастья. И чувствуют независимость. На этом уровне его взаимоотношения с Господом пока еще не утвердились.

Дасья-раса - это следующая ступень. В ней содержится ингредиенты шанта-расы. И также добавляется уже привязанность. Господь является моим хозяином, и я являюсь его слугой. Это вид взаимоотношений называется дасья-расой. В этом мире людям не будет дела ни до чего материального, пока они не будут чувствовать какого-то внимания и заботы. Поэтому дасья-раса считается выше шанта-расы во многих отношениях.

Сакхья раса выше дасьи. В дасья-расе существует заноза в форме страха и благоговения по отношению к Богу. Но основное украшение сакхья-расы является чувство дружбы по отношению к Верховному Господу. Среди слуг друг считается наилучшим. В этом нет сомнения, что сакхья выше, чем дасья.

Важно понять, что ватсалья еще выше, чем даже сакхья. Сын дает больше внимания и заботы, счастья, чем любой друг. Поэтому родительская раса является богатством всех остальных четырех предыдущих рас. Хотя родительская раса выше всех остальных рас. Она, тем не менее, блекнет по сравнению с дружеской расой. Есть множество разных секретов между отцом и сыном. Но между мужем и супругой нет вообще никаких секретов.

Поэтому если мы глубоко задумаемся, то мы увидим, что из всех рас супружеские расы являются совершенством.

И теперь, если мы посмотрим ход развития или историю развития этих пяти рас. То мы увидим, как шанта-раса в самом начале проявляла себя в Индии, когда душа не была удовлетворена совершением жертвоприношений с помощью материальных ингредиентов. Такие трансценденталисты как 4 Кумара, Нарада, и Господь Шива проявили не привязанность к материальному миру, и реализовали шанта-расу.

Позже дасья-раса проявилась в Ханумане, который является слугой Господа. Та же самая дасья раса постепенно проявляла себя дальше. И распространила себя дальше в сторону северо-запада, и проявилась в великой личности, такой как Моисей.

Затем в век Двапара, Уддхава и Арджуна стали экспертами в сакхья-расе. Они проповедовали эту расы по всему миру. Постепенно эта раса распространилась на Запад, и дошла до арабских стран. И затронула сердце Мохаммеда, который хорошо постиг религиозные принципы.

Ватсалья-раса также проявлялась по всей Индии в разные формы, в разные времена. Среди разных форм ватсалья-расы смешенной с богатством, это настроение ватсальи исповедовалось Иисусом Христом, который проповедовал иудейские религиозные принципы.

Мадхурья-раса всегда сияла исключительно во Врадже. Очень редко, когда эта раса затрагивала сердца обусловленных душ. Потому что эта раса предназначена только для квалифицированных. Это как раз и проповедовал Шри Чайтанья Махапрабху, луна Навадвипы, вместе со своими последователями.

До сих пор эта раса не пересекла океана, и не распространилась за пределы Индии. Недавно один ученый из Англии, которого звали Ньюмен, кое-что начал осознавать по поводу этой расы. И даже написал маленькую книжку. Люди Европы и Америки не удовлетворены всего лишь ватсалья-расой смешанной с чувством страха и благоговения, которую проповедовал Иисус. Я надеюсь, что по милости Господа через очень короткое время люди Запада начнут упиваться и пьянеть от опьяняющей, нектарной мадхурья-расы.

Мы увидели уже, что все расы, которые когда-то появлялись в Индии, рано или поздно распространялись в западные страны. Поэтому я уверен, что мадхурья-раса также будет проповедоваться в скором времени по всему миру. Подобно тому, как солнце вначале встает в Индии, постепенно оно затем распространяет свое сияние на западе. Это безграничное сияние духовной истины всегда проявляется в начале в Индии, и затем распространяется на Западе.

 

 

***

 

 

Панча самскара

 

Приведенная ниже статья Бхактивиноды Тхакура была опубликована в его журнале «Саджджана-тошани» в 1885 и в 1892 годах. Здесь мы помещаем ее с некоторыми сокращениями. Шрила Бхактивинода Тхакур блестяще разбирает составляющие панча-самскары и описывает ее смысл.

 

«…Шастры утверждают, что человек, принимающий панча-самскару, может заниматься преданным служением двух видов и достичь бесконечного счастья в вечной обители Хари:

 

двапта-панча-самскаро

лабха-дви-видха-бхактиках

сакшат критйа харам тасйа

дхамни нитйам прамодате

 

Люди, читающие эти наставления с верой, захотят понять значение термина «панча-самскара». Чтобы помочь им в этом, мы объясним сначала условное его смысл, а затем – более глубокий.

Смрити-шастры объясняют панча-самскару так:

 

тапах пундрам татха нама

мантро йагас ча панчамах

амихи панча-самскарах

парамаиканти-хетавах

 

«Тапа, пундра, нама, мантра и яга составляют панча-самскару и являются основой глубокой преданности Господу Хари». Когда исполненный веры человек изучает панча-самскару, он приближается к духовному учителю и смиренно просит его о посвящении, дикше. Убедившись в искренности ученика, учитель милостиво дает ему тапу и пундру, чтобы освятить его тело.

…Относительно тапы смрити-шастры утверждают:

 

хари-намаскаир гатрам

анкайет чанданадина

са лока-павано бхутва

тасйа локам авапнуйат

 

«Тот, кто отмечает тело буквами имени Хари с помощью сандаловой пасты, очищает целый мир и после смерти достигает царства Бога».

В сампрадае Рамануджи дают тапу, выжигая на теле символы раковины и диска, однако Шри Чайтанья учил нас отмечать тело харинамой, пользуясь сандаловой пастой. Это правило – благословение для душ в Кали-югу.

Пундра или знак тилаки – вертикальные линии. Шастры объясняют, что они символизируют храм Хари или Его следы.

…Нама, или имя – третья самскара. Учитель милостиво про-износит имя Хари на ухо исполненному веры ученику, который от-ныне должен ежедневно его повторять. Посвящение в наму означает, что человек считает себя слугой Бога.

Во время посвящения учитель также дает ученику личное имя, которое указывает на преданность Хари. (…) В гаудия-сампрадае да-ют такие имена, как Шри Говинда дас, Шри Нитьянанда дас, Шри Чайтанья дас и т.д. Во времена Махапрабху давали такие имена, как Ратнабаху, Кавикарнапура, Преманидхи. В дальнейшем учителя стали называть учеников именами вроде Бхагаватабхушана, Гитабхушана, Бхактибхушана и т.д.

Мантра – четвертая самскара. Из милосердия учитель открывает возлюбленному ученику восемнадцатисложную мантру. (Мантра – это краткая молитва определенному Божеству, которую произносят во время поклонения. Кришне поклоняются восемнадцатисложной мантрой.)

Пятая и последняя самскара – яга, поклонение Божеству. С полученной от духовного учителя мантрой ученик начинает поклоняться шалаграма-шиле, шри мурти, Божеству Вишну. Принимая панча-самскару, пять таинств, обладающий верой ученик вступает в бхаджана-крию, личное поклонение Богу, которое приводит к чистой божественной любви. Рассматривая лестницу, ведущую к этому, мы понимаем, что вера, или шраддха – первая ступень. Без веры обрести любовь к Богу невозможно. Верующий будет искать общения со свя-тыми, садху-сангу, которая ведет к тому, чтобы принять прибежище у стоп духовного учителя. За этим следует посвящение. Панча-самскара дает начало бхаджана-крие – личному служению Господу.

За бхаджана-крией следует анартха-нивритти – стадия, на которой преданный очищает свое сердце от порочных желаний и другой скверны. По мере углубления веры преданный достигает стадии ништхи – зрелой веры. Из ништхи развивается вкус, ручи. Затем пре-данный поднимается на ступень асакти – глубокой привязанности, которая характеризуется духовными переживаниями. Эти пережива-ния превращаются в эмоции, называемые бхавой, которые, созревая, рождают любовь – прему.

…Некоторые полагают, что прему, любовь к Богу, можно обрести и без панча-самскары. Это в корне ошибочно. Обусловленная душа стала враждебна божественному, поэтому ее изначальная при-рода исказилась. Теперь, прежде чем ее духовная сущность будет восстановлена, ей необходимо освятить или очистить себя. Каким образом? Самый надежный путь – через самскару. Как иначе может душа изменить свой искаженный облик?

Когда мы видим кого-то, чья природа не искажена, естественно предположить, что в предыдущем рождении эта личность уже приняла самскару по милости духовного учителя, и что силой этой самскары она возродила свою подлинную духовную природу, в которой пробуждается према – любовь к Богу. Или, возможно, Сам Господь незримо освятил такого человека Своей непостижимой милостью. Как бы то ни было, самскара всегда имеет место.

С другой стороны, для освобожденных личностей нет нужды в самскаре, ибо их природа не искажена. Искажение изначальной при-роды души – причина материального рабства последней. Поэтому жизнь обусловленной души нечиста, и даже если человек уже достиг премы благодаря самскаре прошлого, он принимает ее снова, чтобы подать пример остальным.