Многие древние авторы с одобрением, а иногда и с восхищением говорят об элевсиниях. Ранние свидетельства принадлежат греческим поэтам.

 

Жертвенный чин показала священный и всех посвятила

В таинства. Святы они и велики. Об них ни расспросов

Делать не должен никто, ни ответа давать на расспросы:

В благоговенье великом к бессмертным уста замолкают.

Счастливы те из людей земнородных, кто таинство видел.

Тот же, кто им непричастен, по смерти не будет вовеки

Доли подобной иметь в многосумрачном царстве подземном.

Гомеровы гимны к Деметре: http://ancientrome.ru/antlitr/homer/hymn/demetra.htm

Согласно словам древнегреческого поэта Пиндара, эти действия давали эллинам путь к блаженству после смерти:

Счастлив, кто это видел,

перед тем, чтоб в могилу сойти:

жизни познал он конец,

познал и начало её, богоданное.

Благословен и счастлив тот, кто, по выражению Еврипида, знаком с таинствами богов, которые ведут свою священную жизнь, «устраивая оргии в горах». По Пиндару, эти люди знали «цель жизни и всякую цель Зевса».

 

Для Софокла место таинств было местом жизни, ибо всем остальным правят страдание и зло. В хоре посвященных у Аристофана провозглашается, что только для них сияет солнце и для них существует дар света, ибо они соблюдают правила благочестия.

 

Исторически за поэтами следует Платон, утверждая, что целью посвящения было возвращение души в то положение, «откуда она пала, как из исконного места своего совершенства». Он цитирует Сократа, говорившего, что учредители таинства «…были не так уж просты, но на самом деле еще в древности приоткрыли в намеке, что сошедший в Аид непосвященным будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов».

 

Платон и сам описал таинства, «которые можно по праву назвать самыми блаженными»: те, кто допускается к ним, восходят посредством созерцания к «умопостигаемой красоте». Это напоминает изречение из одного орфического фрагмента: «Следуй верным путем и созерцай единственного Правителя мира». В заключение Платон говорит, что целью таинств было объединение душ людей «в причастности богам».

 

Римский философ Цицерон говорил о священных и величественных обрядах Элевсина, которые есть «начало жизни разума и добродетели». Также, на его взгляд, «Афины создали много великолепных и даже божественных вещей… но не дали ничего лучше, чем те таинства, с помощью которых мы уходим от неразумной и дикой жизни и приручаем себя к жизни человеческой». Позже он утверждал, что их главным вдохновенным упованием было благословенное бессмертие.

 

Согласно Страбону, «тайное проведение таинств сохраняет величественность, подобающую Божеству». Аристид называет Элевсинии «общим храмом земли». Порфирий упоминает моральные принципы, внушаемые священными обрядами. А Плутарх сравнивает смерть с продвижением кандидата к большим таинствам, так как жизнь после жизни подобна своего рода посвящению в величественный обряд.

 

Приведенные цитаты кратки и фрагментарны, но они достаточно показательны в том смысле, что позволяют составить представление об отношении авторов классического периода к Элевсинским мистериям.

 

Место, которое занял обряд посвящения, было столь значительным, что он стал вроде повсеместного обычая, пренебрежение которым считалось почти позорным. Скажем, того же Сократа, который отказывался вступить в святилище, вероятно, из-за того, что был свободным учителем, вполне можно сравнить с человеком, который в христианском мире отказывается от обряда крещения. Его считали изгоем, подозревая во всех смертных грехах.

 

Более того, таинства были защищены самим национальным духом, и любое упоминание о том, что происходит во внутреннем святилище, было не только запрещено, но и осуждаемо общественным мнением. Таким образом, Элевсинии были самой большой святыней, внутренним сердцем религии.

 

По сути, античные мистерии использовали те же средства, что и современная психотерапия, но жрецы совершали свои действия, следуя установленным высшим принципам, которые никогда не раскрывали, ссылаясь на некую опасность. Эта античная практика непосредственно отражена в наблюдении философа Пселла: «Жизненный дух, очищенный определенным образом, становится зеркалом Вселенского Разума Природы, и этот священный и величественный опыт передается человеку одному в Божественном единении».

Теории об энтеогенах

Некоторые учёные полагают, что эффект Элевсинских мистерий основывался на воздействии на участников психоделика. По мнению Р. Г. Уоссона, ячмень мог быть заражен грибами спорыньи, которые содержат воздействующую на психику амиды лизергиновой кислоты (родственна ЛСД и эргоновинам); впрочем, Роберт Грейвз приводил аргументы в пользу того, что в кикеоне или в подаваемом на мистериях печенье содержались грибы рода псилоцибе.

 

Чувства посвященных были обострены подготовительными церемониями, а психотропная смесь позволяла погрузиться в глубочайшие мистические состояния. Приём смеси входил в церемониальный обряд, но точный состав её неизвестен, так как никогда не записывался, а передавался устно.

 

Косвенным подтверждением энтеогенной теории является тот факт, что в 415 до н. э. афинский аристократ Алкивиад был осуждён за то, что у него в доме оказалось «элевсинское таинство» и он пользовался им для угощения друзей.

Закат традиции