Наука О культуре как система знаний

 

Наука о культуре относится к числу относительно «молодых» дисциплин: в качестве самостоятельной отрасли научного знания она существует приблизительно с начала ХХ столетия. Однако зарождается наука о культуре гораздо раньше – в эпоху Просвещения, а первые попытки рефлексии относительно феномена «культура» следует отнести к эпохе античности. Почему именно к античности? Прежде, в эпоху ранних цивилизаций, все помыслы людей были устремлены к идее религиозного спасения и служения богам. В период античности, в связи с развитием философской мысли, появляются первые попытки осмыслить природные и общественные явления. Для античности свойственно было представление о культуре как «второй природе» – искусственном мире, «надстраиваемом» человеком над естественным природным миром («натурой»). В древнегреческой традиции феномен культуры ассоциировался с понятием «пайдейи» – системы воспитания гармонично развитой личности.

Термин cultur a пришёл из латинского языка, где имел три основных значения. Первый, изначальный, смысл, вкладывавшийся в понятие «культура», был связан с сельским хозяйством: термин переводился как «возделывание», «обработка», т. е. повышение плодородия почвы, улучшение видов растений, пород домашних животных. Более позднее значение термина «культура» связано с «улучшением», «облагораживанием» самого человека в процессе воспитания и образования. Считается, что первым употребил слово «культура» как теоретическое понятие – в смысле «возделывания» человеческой души, Марк Туллий Цицерон в «Тускуланских беседах». Кроме того, в латинском языке у слова «культура» есть однокоренное и очень близкое ему слово cultus, означающее «поклонение» (силам природы) и «почитание» (предков). Говоря об античном понимании культуры, надо отметить тот факт, что совершенно не случайно первые попытки осмысления культуры были сделаны именно в античных Греции и Риме: наука о культуре – «продукт» западной цивилизации.

Позже, в эпоху европейского Средневековья, особого интереса к феномену «культура» заметно не было, так же как, впрочем, и ко множеству других феноменов и понятий, не связанных напрямую с идеями бытия Бога и проблемами религиозного спасения. В то время в христианском мире полностью и безраздельно господствовало религиозное мировоззрение. Более того, обращение к каким-либо не связанным с христианской идеей проблемам было даже небезопасным: вспомним о борьбе с ересями в средневековой Европе.

В эпоху Ренессанса вопрос об изучении культуры также не возник, несмотря на процесс секуляризации, т. е. обмирщения западной культуры, выхода философии, науки, литературы и искусства из-под власти Церкви. Дело с том, что в эпоху европейского Возрождения господствовала идея изучения природы – Божьего творения, а не его копий, т. е. произведений человека. К концу Ренессанса, к XVII в., в Европе имел место своеобразный «культ эксперимента» – усилия западных учёных были нацелены на изучение природы; шло накопление эмпирических фактов.

Ситуация с изучением феномена культуры резко меняется в век Просвещения. Тому способствовал ряд факторов: указанное выше обмирщение культуры, стремление обобщить и осмыслить полученные за последние столетия научные знания, развитие европейской философии, в которой всё большее место занимали проблемы человека и человеческого общества. Именно в эпоху Просвещения складывается так называемая «классическая модель культуры». Среди её творцов целый ряд европейских учёных-просветителей и философов: Д. Вико, Ф. Вольтер, Ж. Ж. Руссо, И. Кант, И. Гердер, Г. В. Ф. Гегель и другие выдающиеся деятели эпохи Просвещения. Надо заметить, что в ту эпоху латинским термином «культура» пользовались редко (хотя, безусловно, его прекрасно знали); синонимом понятия «культура» до середины XIX в. оставались «просвещение» или «образованность».

Отличительными чертами просветительской концепции культуры были научность, рационализм, светскость, антиклерикальный характер, стремление к всеобщему благу, а, кроме того, убеждение, что культура существует одна, и эта культура – европейская. Именно она является образцом для подражания и целью развития всех прочих народов – либо «малокультурных», либо «некультурных» вовсе. Подобные взгляды связаны с таким явлением, присущим европейской культуре, как «европоцентризм», ставивший народы Западной Европы в центр мира, деливший все народы на исторические, призванные творить историю, и неисторические, выступающие своего рода «материалом» для творческой деятельности народов исторических. К историческим народам, естественно, относились европейские нации, а все остальные (включая народы России) – соответственно к неисторическим.

Особенностью европейской культуры эпохи Просвещения было, можно сказать, «обожествление» человеческого разума и связанный с ним рационализм. Господствующими в то время были идеи рационального переустройства общества на основе и с помощью европейской науки. При этом высоко ценилось особенно так называемое «позитивное» знание, основанное на экспериментальных данных. Однако к середине XIX в. целый ряд политических событий в Европе – войны и революции – привёл к разочарованию в просветительских идеалах, и во второй половине «золотого века» в европейской культуре распространяется иррационализм, виднейшими представителями которого были С. Кьёркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, О. Шпенглер.

В XVIII – XIX вв. рассуждения о культуре велись преимущественно в рамках истории философии или философии истории (как, например, у И. Г Гердера или у Г. В. Ф. Гегеля). Примерно с середины XIX в. термин «культура» начинает широко употребляться в философской литературе, появляется значительное количество работ, посвящённых историко-культурной проблематике, чему в немалой степени способствовало не только развитие философского знания, но и значительные успехи европейской науки, особенно в области археологии, этнографии и антропологии. Именно тогда был значительно поколеблен европоцентризм: учёные описали большое количество других, неевропейских культур – богатых и самобытных, не уступавших в своём историческом значении культурам Западной Европы.

На рубеже XIX – XX вв. наука о культуре выделяется из философии, хотя, строго говоря, остаётся в «семье» философских наук. При этом понятие «культура» превращается в важнейшую философскую категорию. В XX в. каждый уважающий себя философ уже считал своим долгом высказать особую точку зрения на культуру и на её взаимосвязь с другими философскими категориями.

Появлению термина «культурология» наука обязана выдающемуся немецкому химику, физику и философу Вильгельму Фридриху Оствальду (1853–1932). Нобелевский лауреат по химии и одновременно философ-идеалист, специализировавшийся в области философии культуры, Оствальд выступил одним из инициаторов науки о культуре, предложив для неё термин, составленный из латинского слова cultur a и греческого слова l ogos. Однако широкому вхождению в науку термина «культурология» способствовали труды известного американского исследователя культуры, представителя неоэволюционизма Лесли Уайта (1900–1975), явившегося основоположником исследования культур в рамках целостной науки.

Современная наука о культуре в своих исследованиях использует общенаучные, базовые (или философские), а также специальные методы исследования. К общенаучным относятся методы, широко используемые в различных науках: описательный, сравнительный (компаративистский), структурный, типологический, системный, моделирования, реконструкции, генетический и т. д. В качестве базовых методов выступают эмпирический, теоретический, обобщения, абстрагирования, конкретизации, анализа, синтеза, индукции, дедукции, формализации, актуализации и т. д.

К специальным методам (или конкретнонаучным, т. е. используемым в границах определенного предмета), сформировавшимся в культурологической исследовательской практике, относятся: метод реконструкции культурных полей, метод моделирования культурных объектов, социокультурный историко-генетический метод, метод социокультурных наблюдений, метод социокультурной рефлексии, метод культуральной классификации. Например, метод социокультурных наблюдений предполагает определение свойств и признаков, по которым можно атрибутировать и узнавать конкретную культуру. Метод социокультурной рефлексии предполагает конструирование понятия «культура» на основе социокультурных наблюдений. С помощью метода культуральной классификации группируют различные формы проявления культуры, создают типологии культурных объектов. Историко-генетический метод в культурологии предполагает изучение генезиса, происхождения культурных явлений и объектов. Метод реконструкции культурных полей связан с восстановлением приблизительного целостного облика «культурного поля» – особой системы, обусловливающей культурную общность людей. Метод моделирования предполагает выявление и характеристику конструктивных частей исследуемого объекта; этот метод применяется и в проектировании объектов культуры[1].

Говоря о структуре современного культурологического знания, следует заметить: с одной стороны, существуют «культурологические науки», с другой стороны, учебная дисциплина «культурология», которая, в отличие от чисто научных направлений, представляет собой синтез и краткое обобщение достижений культурологических наук.

В рамках культурологических наук профессиональные культурологи, философы, социологи, историки, лингвисты, психологи изучают многозначный и многогранный феномен – культуру человеческого общества во всём его многообразии. Пишутся научные труды, защищаются диссертации, проводятся научные конференции. Одна из важнейших особенностей культурологического знания – его тесная связь как с социальными, так и с гуманитарными дисциплинами. Наука о культуре имеет комплексный характер и использует достижения как социального, так и гуманитарного знания: философии, социологии, исторических наук, этнографии и этнологии, лингвистики, психологии и т. д., и поэтому может быть отнесена к числу социально-гуманитарных дисциплин. С точки зрения теории культуры, культурологическая наука – это «системная рефлексия о культуре как целостности. Она включает в себя исторические, социологические, антропологические, философские, этнографические, религиозные, художественные и иные аспекты культуры»[2]. Объектом исследования науки о культуре выступает сложный и многогранный феномен – человеческая культура. Предметом исследования могут выступать свойства, особенности культуры, её формы, виды, типы, функции в обществе, процессы её изменчивости и т. д.

В современной структуре культурологического знания выделяют три основных направления: теория культуры (часто сближается с философией культуры), которая занимается обобщением накопленного эмпирического материала, его систематизацией; история культуры, которая изучает существовавшие в прошлом культуры, типологизирует их, выводит закономерности исторического развития культуры; прикладная культурология, которая занимается изучением культур, существующих в настоящее время. В рамках данного направления можно выделить, во-первых, социологию культуры и социальную культурологию, исследующие современные культуры и использующие методы социологии. Во-вторых, в рамках прикладного направления выделяется антропологическое, занимающееся изучением традиционных культур (живущих более или менее обособленно от современной техногенной цивилизации, опираясь преимущественно на традиции предков); данное направление использует методы этнологии и эмпирический материал, предоставляемый этнографией. Кроме того, прикладная культурология занимается выработкой культурных программ и проектов.

Поскольку наука о культуре относится к социально-гуманитарному знанию, её структуру иногда представляют в виде двух основных частей: 1) гуманитарного культуроведения, основанного на познании внутренних закономерностей важнейших компонентов духовной культуры, – религии, морали, изобразительного искусства, науки, языка, литературы и т. д.; 2) социальной культурологии, обеспечивающей «социологический взгляд» на культурные явления, на повседневную жизнь общества, призванная выявить культурный подтекст происходящих в социуме событий и явлений.

В качестве гуманитарного культуроведения наука о культуре широко использует данные и методы гуманитарных наук: филологии, лингвистики, эстетики, педагогики, психологии, исторических дисциплин, в частности, археологии, искусствоведения, этнографии и т. д. Как социальная дисциплина, культурологическая наука основывается на социологии, этнологии, религиоведении, истории религии, истории философии и т. д. Наиболее тесно взаимосвязана наука о культуре с философией культуры, культурной антропологией и социологией культуры.

Собственно в рамках философии культуры и происходило окончательное становление науки о культуре. Одним из влиятельных философских направлений, в русле которых формировались культурологические теории, было неокантианство. В рамках данного направления впервые начал разрабатываться аксиологический подход к культуре, предполагавший, что культура – это не столько предметный мир, сколько то, что является для нас ценностью и имеет смысл. Наиболее известными представителями неокантианства для теории культуры являются М. Вебер, основоположник «понимающей социологии» (см. ниже ), Г. Риккерт и В. Виндельбанд. Немецкий философ Генрих Риккерт (1863–1895) понимал философию как учение о ценностях, считая, что и в науках о культуре, и в истории все явления должны быть связаны с определенными ценностями (например, истина, святость, красота и др.). Другой представитель данного направления, немецкий философВильгельм Виндельбанд (1848–1915)является одним из основоположников «философии ценностей», в рамках которой решались вопросы соотношения между сущим (природой) и должным (нормативным – т. е. культурой).

Другое значительное направление, в рамках которого разрабатывались культурологические концепции, – «философия жизни», сложившееся в конце XIX в. Импульсом к развитию этого направления послужила философия романтизма и иррационализма. Основоположником европейского иррационализма считается Артур Шопенгауэр (1788–1860), противопоставивший идее философов-рационалистов о разумности мира тезис о том, что мир неразумен, так как человеком управляют слепая воля, инстинкт, страх и отчаянье. Начало «философии жизни» положил Ф. Ницше, идеи которого были развиты О. Шпенглером и В. Дильтеем. Центральное понятие данного направления – «жизнь» как первичная реальность, целостный процесс, творческое, непрерывное становление «живого», которое противостоит неорганическому миру. В понятие жизни включалось и биологическое, и культурно-историческое. Жизнь находится в постоянном движении, она выше любой целесообразности, поэтому на первом месте в познании должны быть не рациональные, а интуитивные формы познания (понимание, мифология, символическое и образное познание).

Основателем направления «философии жизни»являетсяФридрих Ницше (1844–1900). Если у А. Шопенгауэра основой всего сущего выступает воля к жизни, то у Ф. Ницше – безотчётная и слепая воля к могуществу, утверждающая власть сильного над слабым. Философ превозносилжизненный инстинкт, стихийность, а также «аристократизм» и культ «сверхчеловека», относя к числу «сверхлюдей», «избранных» тех, кто наделён особыми интеллектуальными и интуитивными способностями постижения бытия. Ф. Ницше сформулировал фундаментальную оппозицию двух основных начал европейской культуры: «аполлонического» и «дионисического». Оба начала появляются из хаоса жизни. Трагическое «дионисическое» переживание первично, имеет музыкальный, звуковой характер, связано с культом Диониса, оргиями и вакханалиями. Другое понимание мира – «аполлоническое», по мнению Ф. Ницше, появляется как «замещение» первого, осуществляемое прекрасными образами и формами изобразительного искусства, а позже – философией с её идеальными понятиями и представлениями. «Примирялись» оба указанных начала культуры, с точки зрения философа, в древнегреческой трагедии. В рационализме Ф. Ницше видел попытку установить господство интеллекта над жизнью, стремление «подавить жизнь разумом», проявившееся сначала в сократической философии, затем – в христианской религии, скрывающей бытие за «фикциями» неба и Бога. Позже на место философии и религии встала наука, основанная на «фикциях» интеллекта, закона, научных истин. В этом Ф. Ницше видел истоки и причины кризиса европейской культуры и вслед за романтиками подчёркивал роль искусства как вида иллюзии, более непосредственно связанного с истинной жизнью.

Одним из известнейших последователей Ф. Ницше явился немецкий философ, историк и теоретик культуры Освальд Шпенглер (1880–1936), также представляющий «философию жизни». Его концепция циклического развития культуры оказала громадное влияние на культурологическую мысль ХХ в. Философ резко противопоставил понятия культуры и цивилизации: если в процессе восходящего развития культура расцветает и приносит духовные плоды, то на цивилизационной стадии, нисходя, органические формы культуры «закостеневают» и превращаются в механистические.

Иной вариант «философии жизни» связан с именем немецкого историка культурыВильгельма Дильтея (1833–1911), важнейшая заслуга которого – разработка метода герменевтики, психологической реконструкции, предполагающего целостное восприятие исторических культурных систем. Герменевтика в античном понимании – искусство перевода, истолкования, связана была с искусством аллегорической интерпретации, раскрывающей второй смысл текста. В философию герменевтика пришла благодаря трудам немецкого теолога и философа Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который разрабатывал универсальное учение о понимании и интерпретации художественных текстов в целях воспроизведения первоначального замысла автора, на основе совмещения духовных миров интерпретатора и интерпретируемого. Герменевтика Дильтея – метод понимания письменно зафиксированных проявлений жизни, исходящий из предположения, что кроме текста и интерпретатора всегда присутствует связующее их звено – «культурно-историческая реальность ». Среди наиболее известных последователей В. Дильтея – М. Вебер и создатели философской герменевтики М. Хайдеггер и Г. Гадамер. Основатель философской герменевтикиХанс Георг Гадамер (1900–2002) считал фундаментальным способом человеческого существования понимание, которое осуществляется в рамках культурно-исторической традиции. Философ рассматривал отношение между текстом и интерпретатором как диалог, важнейшими условиями которого выступают осознание интерпретатором своих предрассудков, принадлежности к определённой исторической традиции и его открытость к истине текста.

Ещё одно философское направление, связанное с культурологической проблематикой, – феноменология Эдмунда Гуссерля (1859–1938). До Гуссерля под феноменологией понимали описательное исследование, предшествовавшее всякому объяснению явлений. Э. Гуссерль рассматривал феноменологию как «универсальную науку о духе», одной из главных целей которой считал раскрытие мира повседневной жизни как основы всяческого познания. При этом начинать изучение мира повседневности философ предлагал с исследования сознания, поскольку важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком: «жизненный мир» наполнен смыслами сознания. По мнению философа, в истории духа любой культуры можно обнаружить внутренне присущую ей «врождённую» разумную цель – «телос»; например, телос европейской культуры связан с рационализмом, с развитием науки и философии.

Методы феноменологии оказали влияние на развитие ряда философских направлений ХХ в., в частности, экзистенциализм, который возник в начале 1920-х гг. в Германии, Франции и России. Экзистенциальная философия, в целом, – свободное размышление, исходящее из общего принципа концепции и окрашенное личными интонациями, переживаниями философа. Существует большое количество течений, философских и литературных мотивов данного направления, однако общим исходным понятием экзистенциализма является «экзистенция», или существование, в соотношении с понятием «сущность» означающее внешнее бытие вещи. Для всех экзистенциалистов характерно убеждение в том, что единственно подлинной действительностью можно признать лишь бытие человеческой личности. Человек существует, следовательно, мыслит, чувствует, живёт, а уж затем – определяет себя в мире; человек сам творит себя и выбирает свою жизнь, однако в своих чувствах он одинок, его бытие – драма, а мир абсурден и чужд. При этом объективной истины нет, так как в экзистенциальном контексте истина – понятие субъективное.

Экзистенциалистов традиционно делят по национальному принципу, выделяя немецкий, французский, русский экзистенциализм. Кроме того, в экзистенциальной философии можно выделить религиозный экзистенциализм (к наиболее известным представителям относятся К. Ясперс, Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, М. Бубер) и атеистический экзистенциализм (среди наиболее известных представителей Ж. П. Сартр, А. Камю, К. Мерло-Понти, М. Хайдеггер). К экзистенциальному направлению относят и философию Х. Ортеги-и-Гассета, который разрабатывал также игровую концепцию культуры. При рассмотрении культурологической проблематики особенно важно обратиться к концепциям таких экзистенциалистов, как К. Ясперс, Н. А. Бердяев, Х. Ортега-и-Гассет.

Николаю Александровичу Бердяеву (1874–1948), русскому философу, литератору, публицисту, принадлежит мысль о превращении человеческого рода в «человечество». В осознании человечеством своей общности философ огромную роль отводит христианству. Культуру Н. А. Бердяев понимал как «начало вечности»: падение каждой великой культуры – катастрофа в истории, но не смерть культуры, которая едина и вечна, просто переживает разные моменты своей жизни. В своём понимании различий между культурой и цивилизацией Н. А. Бердяев был близок концепции О. Шпенглера.

По мнению немецкого философаКарла Ясперса (1883–1969), истинное бытие не познаётся наукой, а осознаётся душой человека при помощи философии, главная цель которой – помочь человеку понять своё место в мире и научиться быть самим собой. Мыслитель предложил вариант экзистенциального постижения истории на основе эмпирических фактов. Центральным понятием философско-исторической концепции К. Ясперса является «осевое время», связанное с «прорывом» мифологического мировосприятия, зарождением мировых религий, философского и научного знания, началом становления единого культурно-исторического процесса, в который к ХХ в. оказалось вовлечённым почти всё человечество.

Испанский философ, писатель и публицист Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) утверждал, что человек не может рассматриваться в отрыве от окружающих его людей и обстоятельств; в качестве «философии жизни» мыслитель предложил идею соединения «Я» и вещей. В ряде работ Х. Ортега-и-Гассет рассматривал кризис культуры ХХ в., в особенности феномен массовой культуры, связанный с появлением большого количества «людей массы», пользующихся плодами цивилизации и не задумывающихся об ограниченности своего существования.

Значительный вклад в современную науку о культуре внесли представители структурализма и постструктурализма, например, К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Ж. Деррида. Отношения между данными направлениями философской мысли достаточно сложные: постструктурализм не оформился как самостоятельное направление, не имеет чёткой программы и в результате сосуществует как со структурализмом, так и с постмодернизмом. Причём «развести» все три явления сложно: подчас одни и те же авторы признаются одновременно теоретиками всех трёх направлений.

К выдающимся представителям структурализма относится французский этнолог Клод Леви-Стросс (1908–2009), занимавшийся изучением мифологического сознания. Учёный считал, что необходимо перейти в развитии этнографии и этнологии от регистрации фактов к структурной антропологии, которая поможет выявить структурные элементы бессознательного; выявив структуру разума, мы сможем познать и структуру человеческой реальности, и структуру Вселенной. Учёный идеализировал первобытную логику как инструмент рационального освоения окружающего мира: по мнению К. Леви-Стросса, ментальные структуры никогда не осознаются и не изменяются в ходе истории, поскольку даны самой природой и отображают биологический характер человеческого мозга.

Другой лидер структурализма, а позже виднейший идеолог постструктурализма – французский философ Ролан Барт (1915–1980), считавший текст орудием закрепощения личности, отчуждения слова: по мнению учёного, слово означает не столько то, что хотел бы сказать говорящий, сколько то, что требует говорить общество. Р. Барт разрабатывал теорию нового типа творчества, которое освободило бы слово от отчуждения, обосновал понятие «Текста», принципиально отличающегося от традиционного произведения открытостью, в котором, помимо авторской воли, реализуется множество смыслов и кодов, свободная игра которых порождает у читателя «экстатическое наслаждение».

Другим лидером постструктурализма выступил французский философ, эстетик, теоретик культуры Жак Деррида (1930–2004), идеи которого стали также одним из основных источников эстетики постмодернизма. Ж. Деррида изучал «неструктурные» внешние элементы структуры (случайность, аффекты, желания, телесность, власть, свободу и т. д.), явился автором теории «деконструкции» – аналитического расчленения различных текстов европейской гуманитарной культуры в целях выявления опорных понятий прошедших эпох. Человеческую деятельность философ рассматривал как чтение безграничного текста мира.

Французский философ и культурологМишель Фуко (1926–1984) начинал научную деятельность как структуралист, позже перешёл на позиции постструктурализма и постмодернизма. М. Фуко вместо «доксологии» – представления о наличии единой и непрерывной истории и культуры – предложил «археологию», изучающую глубинный архаический уровень культуры, обозначенный термином «эпистема». «Эпистемы» – «фундаментальные коды» культуры, которые находятся в сфере бессознательного и пронизывают реальный мир, упорядочивая и определяя конкретные формы мышления и знания. М. Фуко разрабатывал также понятие «дискурса» («дискурсивного события»), суть которого в связях и отношениях между высказываниями, означающими правила или закономерности и управляющими событиями.

Создателем структурного и лингвистического психоанализа является французский философ и психоаналитик Жак Лакан (1901–1981). Ж. Лакан стремился возвратить понятию либидо смысл, связанный с воплощением творческого начала в человеческой жизни. Стремясь рационально истолковать бессознательное, учёный исходил из того, что оно структурировано так же, как язык. В своей концепции языка Ж. Лакан предлагал образ языковой сети, опутывающей мир и превращающей его в ироничный текст. Этот образ позже стал важнейшей доминантой в эстетике постмодернистской культуры.

Постмодернизм поставил себе задачей показать мысль, находящуюся в процессе становления. Стиль и формы философствования постмодерна приближены к художественным текстам. Среди виднейших представителей данного направления М. Фуко, Ф. Лиотар, Ж. Деррида. К выдающимся теоретикам постмодернизма относится французский философ-эстетик Жан-Франсуа Лиотар (1924–1998), рассматривавший постмодернистский этап в развитии искусства как время воображения, экспериментов и сатиры. Искусство мыслитель связывал с истечением творческой энергии либидо, а главной характеристикой искусства считал интенсивность эстетического наслаждения, которое, по мнению философа, отличается бесполезностью: величайшее искусство должно производить бесполезные «видимости».

Одну из важнейших отраслей культурологического знания в настоящее время представляет социология культуры, различные направления которой занимаются исследованием процессов функционирования культуры в обществе, динамики развития и процессов современной культуры, соотношении традиций и новаторства, а также тенденций развития культуры, проявляющихся в образе жизни, поведении и сознании различных социальных групп. В рамках социологии культуры проводится социологический анализ культурных институтов, изучение культурного содержания различных процессов в развитии общества (например, модернизации, демократизации, урбанизации, миграции, глобализации и т. д.). Современная социология культуры активно занимается эмпирическими исследованиями, используя такие методы, как социологический опрос, интервью, включенное наблюдение, анализ документации и социальной статистики. Кроме теоретических и эмпирических исследований, социология культуры связана и с решением чисто практических задач современности, предлагая способы решения проблем и противоречий.

Развитие социологии культуры связано с важнейшими этапами и направлениями в становлении социологического знания в целом. Выделяют несколько основных концепций, связанных с развитием социологических представлений о культуре. В первую очередь, следует упомянуть эволюционистский подход, в своей классической форме присутствовавший в работах социологов Г. Спенсера, О. Конта, Э. Дюркгейма. Французский философ, основатель позитивизма Огюст Конт (1798–1857) ввел в употребление сам термин «социология». По мнению О. Конта, социология венчает иерархию основных, «позитивных» наук, в числе которых математика, астрономия, физика, химия, биология. С точки зрения учёного, общественные явления, в том числе и явления культуры, образуют социальный организм и могут быть объяснены как звенья, включенные в его функционирование. Другим представителем позитивизма был английский философ и социологГерберт Спенсер (1820–1903), центральное место в философии которого занимает идея эволюции общества как плавного и постепенного прогресса.

Выдающийся французский социолог и антропологЭмиль Дюркгейм (1858–1918) рассматривал общество как реальность, несводимую к совокупности индивидов, отводил определяющую роль в обществе «коллективному сознанию», зафиксированному в религии, морали, праве, а социальные факты рассматривал как элементы культуры. Идеи мыслителя оказали большое влияние на развитие науки о культуре, особенно его представление о тесной связи между социальными и духовными факторами. Значительный вклад в развитие науки о культуре внёс и основоположник «понимающей социологии», немецкий социолог, историк, экономист Макс Вебер (1864-1920). Методу О. Шпенглера – «вживания» и «вчувствования» в культуру – М. Вебер противопоставил естественно-научный способ «объяснения». М. Вебер считал, что при исследовании культуры необходимо сделать понятным культурное значение, смысл каждого факта. С точки зрения мыслителя, человек не может не оценивать мир, и потому понятия культуры – ценностные понятия, а поскольку человеческий мир организован смысловым образом, постольку культура – мир смыслов. Особое значение имеет разработанное М. Вебером понятие идеального типа религии, на основе которого выявлялось соотношение между религиозными представлениями и особенностями хозяйственной деятельности; например, учёный считал предпосылкой для развития современного индустриального общества протестантизм, в основе которого такие ценности, как трудолюбие, бережливость, честность, расчётливость, формировавшие соответствующие формы поведения и способы хозяйствования.

К числу крупнейших социологов ХХ в., чьи труды наиболее значимы для культурологических наук, относятся американские учёные П. А. Сорокин, Т. Парсонс, Р. Мёртон. Благодаря их научным достижениям теоретическое направление социологии всё более опиралось на эмпирические данные. Русский и американский социолог и культуролог Питирим Александрович Сорокин (1889–1968) разработал учение о социокультурной динамике: теорию повторяющихся фаз в жизни большинства культурных суперсистем (подробнее о теории П. А. Сорокина см. ниже). Американский социолог Роберт Кинг Мёртон (1910–2003) – один из ведущих теоретиков структурно-функционального направленияв социологии; широко известен как основатель«теорий среднего уровня», изучающих отдельные сферы и явления в жизни общества, например, семью, молодежь, труд, специфику городской и сельской жизни. Американский социолог-теоретик Толкотт Парсонс (1902–1979) – один из создателей теоретической социологии и социальной антропологии ХХ в., представитель структурно-функционального анализа в социологии. Т. Парсонс рассматривал культуру как совокупность всех духовных и материальных достижений, выступающих результатом человеческой деятельности на уровне двух систем: социальной и культурной.

Говоря о взаимосвязях культурологических наук с различными направлениями гуманитарного знания, следует отметить тот факт, что в зарубежной науке теория культуры выступает под названием «культурной антропологии» (США), или «социальной антропологии» (Великобритания). Специфика американской и британской науки о культуре заключается не только в тесной взаимосвязи с проблематикой философской антропологии, социологии, психологии, но и в активном взаимодействии с этнографией и этнологией. Можно даже сказать о тесном переплетении этнологии и теории культуры в американской и британской науке.

Традиции американской культурантропологии были заложены Францем Боасом (1858–1942), который считал, что существуют особые законы, управляющие развитием культуры; задача культурантропологии – открыть эти законы и выяснить, посредством каких процессов культура достигает новых ступеней развития. По мнению Ф. Боаса, необходимо не столько изучать сами контакты между культурами, сколько результаты влияния этих контактов; поэтому одним из приоритетных направлений в исследованиях американских антропологов ХХ в. было изучение аккультурации – явления, возникающего при взаимодействии и взаимовлиянии культур.

В американской культурной антропологии выделяется несколько значительных направлений, в частности, этнопсихологическое, релятивистское, историческое, «универсалистское» (разрабатывавшее универсальную модель культуры). Основоположником этнопсихологического направления выступил Ф. Боас. Среди наиболее видных представителей этнопсихологии ХХ в. – Р. Бенедикт, А. Кардинер, М. Мид. По мнениювыдающегося культурантропологаРутФултон Бенедикт (1887–1948), психология народа определяет его культуру; по словам исследовательницы, культура – это «индивидуальная психология, отражённая на большом экране». Американский психоаналитик и культурантропологАбрам Кардинер (1891–1981) изучал проблемы взаимоотношений культуры и личности в разных обществах, рассматривая личность как результат адаптации индивида к условиям среды. Учёный развивал концепцию «базисных типов личности», представлявшую собой попытку применения психоанализа в антропологии. Учениц