Что означает определение буй-тур?

В “Слове о полку Игореве” он описывается как великий воин: ” Куда ты, Тур, поскачешь, посвечивая своим золотым шлемом, там лежат поганые половецкие головы”.
Всеволод - родной младший брат Игоря. Князь Курский и Трубчевский. Эпитеты "буй-тур", "яр-тур", "тур", которыми наделяет его Автор, отражают, видимо, огромную физическую силу князя, сравнимую с силой быка - тура. В летописном описании окончания жестокого боя, в котором полегли Игоревы полки, есть строка: Всеволодъ же толма бившеся, яко и оружья в руку его не доста.

Див Тмутараканский

В самом произведении он появляется два раза.

 

В первый раз он «кличет вверху дерева» давая то ли пророчество, то ли предупреждение половцам о походе Игоря Святославича, во втором случае – «вержется на землю».

О том, кем является Див на самом деле, существует множество предположений.

Большинство исследователей сходится в том, что Див является мифическим существом, чем-то вроде лешего или вещей птицы. Но далее начинаются разногласия.

Выдающийся исследователь русского языка В.И.Даль считал Дива зловещей птицей-пугачем, вероятнее всего филином.

Литературовед С.В.Шервинский выдвинул предположение, что Див – это птица удод, В.Суетенко считал его лешим.

Академик Д.С.Лихачев считал Дива половецким языческим божеством. В своей работе, посвященной анализу «Слова о полку Игореве» он указал: «В связи с этим отметим, что Див явно «чужой», а не русский бог, как и «тьмутороканский болван»... Ведь, клича с дерева, какое-то языческое божество – Див – обращается к «чужим» странам».

В другой книге академик Д.С.Лихачев пишет: «К половецким богам относится Див, возможно, относится Карна и некоторые другие мифические существа "Слова"» [5, 112]. В книге профессора Л.Н.Гумилева «Поиски вымышленного царства» утверждается, что под Дивом подразумевается дьявол, или земли дьявола.

Соответственно, в такой трактовке образа Дива две фразы из «Слова о полку Игореве» приобретают следующий смысл:

1) божество восточных народов Див криком с вершины дерева предупреждает жителей своих стран о походе Игоря;

2) уже бросился Див (божество восточных народов) на землю русскую.

Это позиция взвешенная и исторически достоверная. Есть, однако, обстоятельство, не позволяющее однозначно принять трактовку образа Дива выдающимися русскими учеными. Это отсутствие в фольклоре тюркских народов персонажа, похожего по имени или описанию на Дива. Половцы по своему происхождению были тюрками, и, хотя они исчезли с лица земли, стоит предположить, что у современных турок, туркмен или узбеков найдется сходный фольклорный персонаж.

Есть Дэв, однако он «обитал» в Иране, отделенном от Руси Тураном – ордами тюрко-язычных кочевников, одинаково враждебных Руси и Ирану. Это делает сопоставление Дива и Дэва в данном контексте неактуальным.

Зато может быть актуальным персонаж, ставший архитипичным и для иранского Дэва и для русского Дива. Это божество древних праиндоевропейцев Дий, Владыка Высокого Неба. У древних греков этот персонаж трансформировался в Дзеуса-Зевса, у персов (иранцев) – в Дэва, у ариев – в Дьяву, у кельтов – в Дису.

Стоит вспомнить также знаменитое латинское выражение: «Deus exe mahina» в котором слово «Deus» восходит к слову «Дий». Не хватает одного персонажа – славянского. Им вполне может оказаться Див из «Слова о полку Игореве». В этом случае Дива можно отождествить с мужем богини Лады, носившего имя Диди, впоследствии переосмысленного в Деда.

Сопоставление Дива с Дием-Дьяусом находит подтверждение в древнерусской литературе. Так, в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (именно на этот апокриф ссылался академик Д.С.Лихачев, обосновывая древнерусское происхождение бога Трояна), в списке, относящемся к 12 веку можно прочесть: «И да быша разумели многие человеци, и в прельсть велику не внидуть, мысляще боги многы – Перуна и Хорса, Дыя и Трояна». Особенно примечателен тот факт, что Дий и Троян упоминаются в одной паре.

Рассмотрим Дива-Дия поближе. В первый раз он упоминается в «Слове о полку Игореве» как вещая птица:

«Збися Див

Кличет връху дерева

Велитъ послушати

Земли незнаемь»

И далее перечисляются пункты половецкой земли. Получается, что русское языческое божество предупреждает врагов Руси об опасности? Но Див, пришедший из глубин тысячелетий, вполне мог поменять характеристику с положительной на отрицательную и стать злым и вероломным персонажем. Ведь его оттеснили на второй план более «молодые» языческие боги, а затем и христианская Троица.

Это предположение находит подтверждение при рассмотрении семантического материала древнерусского языка. С одной стороны, слово «дивъ» в древнерусском языке имело тоже значение, что и «диво», с другой стороны означает знамение, предзнаменование, что приводит нас по цепочке ассоциаций к понятию неба.

«Дивиться» не только в украинском языке, но и в русских диалектах означает глядеть, видеть, а «дивовать» – смотреть на что-либо необыкновенное и удивительное («Не диви на народ, диви на время», «Друг дружку дивя, а все до обеда едя») [9, 47]. Этот смысловой ряд восходит к понятиям неба, света, небесного знамения, удивительного, а так же к понятию зрения, способности видеть и удивляться.

Для древних славян эти понятия были, по-видимому, связаны с представлениями о небесном божестве. Но есть и другие цепочки понятий, связанных с корнем «див». Слово «дивiй» в древнерусском языке означает лесной, дикий, невежественный, жестокий, грубый [2, 435; 9, 48]; а «дивачить» – вести себя странно, чудачить [9, 47].

Так Див в сознании народа из высшего божества, дающего небесные знамения, превратился в лесного жестокого демона, пророчащего неприятности и радующегося человеческим неудачам. В «Слове о полку Игореве» он не просто дает плохое пророчество, но и предпринимает шаги, чтобы это пророчество осуществилось, то есть «дивачит» над князем Игорем.

 

Эту трактовку полностью подтверждает дальнейшее повествование «Слова»: «Уже несчастия его (Игоря) подстерегают птицы по дубам, волки грозу поднимают по оврагам, орлы клекотом на кости зверей зовут, лисицы брешут на червленые щиты». Таким образом, текст просто перенасыщен дурными языческими предзнаменованиями. Но «спалъ князю умь похоти» и Игорь не замечает предупреждения вещей птицы Дива так же, как и христианское знамение в виде солнечного затмения.

Но в виде какой птицы Див сидит на верху дерева? Счастливую и несчастливую судьбу на Руси всегда возвещала кукушка. Это представление настолько глубоко укоренилось в народном сознании, что превратилось в разновидность ритуала, даже сегодня распространенного в народе: «Кукушка, кукушка, сколько мне на свете жить?»

С другой стороны, в своей работе Ю.А.Шилов приводит свидетельства почитания древними греками бога Дзеуса-Зевса в образе кукушки [3, 279]. Таким образом, первый отрывок из «Слова о полку Игореве» приобретает такую трактовку: темное божество Див в облике кукушки пророчит гибель русского войска и раскрывает врагам планы Игоря Святославича.

Второе упоминание Дива в тексте «Слова» невозможно понять вне контекста предшествующего отрывка:

«Уже снесеся хула на хвалу

Уже тресну нужда на волю

Уже врьжеся Див на землю».

Здесь Див рассматривается как сверхъестественное существо, падение которого на землю – такое же чрезвычайное и страшное происшествие, как падение позора на славу и замена свободы на насилие. Но если ассоциировать его с древним божеством Дием, Владыкой Высокого Неба – то низвержение его на землю вполне равнозначно падению самого неба на землю, что в средние века считалось синонимом конца света.

 

Такая трактовка вполне сочетается с предыдущим контекстом: «уже пал позор на славу, уже ударило насилье на свободу, уже грянулся бог неба Дий о землю». Действительно, для Южной Руси разгром игорева войска был равнозначен концу света, поскольку ее города и селения остались беззащитными перед кочевниками.

Таким образом, Див, дважды упомянутый в «Слове о полку Игореве», фактически выступает в двух разных ипостасях. Это приводит нас к выводу, что мы имеем дело с отрывком недошедшей до нас детально проработанной языческой традиции. В подобном случае, гипотеза, отождествляющая Дива с Дием индоевропейцев, кажется вполне обоснованной.

Значение 4-х солнц

Основная версия ученых историков основана на Ипатьевской летописи.Там сказано, что князей при Игоре было трое: Всеволод-брат, Владимир Игорьевич-сын и Святослав Ольгович, племянник Игоря и Всеволода из Рыльска. Плюс сам князь Игорь получилось четыре, вот они то и считаются этой солнечной четверкой.

Четыре солнца и два солнца с лунами-месяцами, это не вымышленная аллегория, символ, метафора, а реальное событие, имевшее место в 1185 г. перед битвой на Каяле...Появление на небе четырех, трех, двух солнц или же двух солнц и лун, либо двух лун и солнца вполне реальное метеорологическое явление и в атмосферной оптике известно под наименованием «ложных» или «побочных» солнц и лун. В специальной литературе появление ложных солнц и лун называется парелиями и параселенами, а сложные световые отображения в виде кругов, столпов и различных фигур — гало. Подобные атмосферно-оптические явления исторически неоднократно имели место начиная с античных эпох вплоть до наших дней. И именно эпоха «Слова о полку Игореве» памятна изобилием ложных солнц и лун, огненных столпов, различных фигур, пятен и кругов. Первый случай появления трех солнц зафиксирован в 636 г. от основания Рима перед началом югуртинской битвы, до вторжения тевтонов. В 680 г. в том же городе видели три солнца, сверкавших над храмом Сатурна. То же повторилось в 710, 721-х годах. Что касается непосредственно эпохи написания "Слова", то 1104 г. известен затмением солнца и луны, падением звезд, огненными столпами, различными фигурами и кругами и т. д. Нужно отметить, что и русскими летописями в 1185 г. было описано появление четырех солнц, а затем и двух солнц с луною.

Река Каяла

Очень тяжело определить, какая же река озвучена в "Слове" как река Каяла. Историки выдвигали различные версии, одна из которых, что Каяла - это нынешняя Потудань в Воронежской области. Эта река правый приток Дона, а известно, что битва князя Игоря с половцами проходила либо на одном из притоков Дона, либо, что менее вероятно, на одном из притоков Донца. По расчетам некоторых реставраторов, если князь Игорь вышел навстречу половцам сразу после затмения, которое, это точный факт, произошло 1 мая 1185 года, то со средней скоростью передвижения пешего войска он как раз из-под Курска добирался до реки Потудань за один дневной переход. При этом ему не приходилось форсировать реки - путь дружины протекал только по суше, что конечно же должно было учитываться военными стратегами того времени.

Места основных битв в зависимости от точек зрения того или иного исследователя переносились из бассейна Днепра в бассейны Донца и Дона. Но ряд исследователей «Слова» вообще не искали Каялу, так как считали, что такой реки нет. Они были уверены, что в «Слове» название «Каяла» выступает как символическая река покаяния, как река смерти и печали, в какой-то степени схожая с мифическими реками Стикс или Ахеронт. А так как в летописях и в «Слове» отсутствовали указания, где же расположена Каяла, то сторонники реально существующей реки, чтобы ответить на этот вопрос, использовали косвенные признаки для поиска таинственной реки. Отсюда возникли версии, основанные на внешнем сходстве названия реки Каяла с названиями существующих сегодня рек: Кагальник, Ялы, Кальмиус, Кривель и др. Другие исследователи, неудовлетворённые такими версиями, доказывали, что тюркское название реки Каялы в русском переводе означает «каменистая» и поэтому искали Каялу на месте существующих сегодня рек Каменка, Сухая Каменка и др. Ещё одной путеводной нитью в поисках таинственной Каялы были строчки поэмы «Ту ся брате разлучиста на брезе быстрой Каялы». Реку стали искать не только с каменными берегами, но и быструю. Реку с названием «Быстрая» нашли, и была выдвинута «Белокалитвенская» версия Игорева похода. И снова у сторонников этой версии уверенность была настолько сильна, что в 1970 г. в городе Белая Калитва был установлен внушительный гранитный обелиск в честь Игорева похода в половецкие степи в 1185г.

Исследователи, ученые, в том числе академик Д. Лихачев, взяв за основу Киевскую и Суздальскую летописи, считают, что Каяла-река (Сюурлий — по летописям) — место, где произошло сражение Игоря с половцами, послужившее поводом для написания памятника русской литературы «Слово о полку Игореве», является одним из притоков Донца. Но никто из них не берет за основу само произведение, где отдельные события говорят о том, что сражение произошло на небольшой быстрой речке — притоке Дона, а не Донца. Ведь летописцы фиксировали событие из чьих-то и, может быть, не из первых уст, и не исключено, что не от участников похода, которые почти все погибли в сражении, а Игорь попал в плен. Поэтому в данном случае к упоминанию в летописи о битве Игорева полка с половцами надо относиться очень и очень осторожно.

Даждьбог, Стрибог,

Даждьбог (или, как еще славят уважительно – Дажбог, Дажьбог, Тарх Перунович) — понимается славянским народом как солнечный Бог Света Отражённого.

Даждьбог — великий Бог славян. История через «Повесть временных лет» донесла до наших дней, что кумир Даждьбога вкупе с кумирами Батюшки Перуна, Хорса – Бога-Солнце, Стрибога– Бога Ветра, а также Матушки Макошь – все вместе стояли на холме, когда еще правил Русью князь Владимир. Их огромные чуры были сделаны из крепких пород деревьев и могли стоять столетиями под открытым небом. В перечислении славянских божеств того времени Бога Даждьбога упоминают третьим после Перуна и Хорса. Мы вправе считать Даждьбога одним из главных Богов славян. Наши предки прекрасно понимали, что без солнечного света жизнь на планете остановилась бы.

Стрибог — бог славян, который покровительствует ветрам, погоде и всему, что связано с воздушным пространством. Бог Стрибог почитался древними славянами как божество не только ветра, но и всего, что связано с воздушным пространством. Его идол был установлен на главном Киевском капище князем Владимиром, как идол одного из основных, верховных богов. У него есть и другие имена — Стрый, Стриба, Ветрыла. Стрибог повелевает всем, что имеет отношение к воздуху. Это не только ветер, но и птицы, воздушные элементали и даже луки и стрелы. Он может управлять погодой, однако если сравнить его с богом Перуном, в гораздо больших масштабах. Легко догадаться, что особым почетом он пользовался среди людей, которые серьезно зависели от ветра. Это не только земледельцы, которые каждое лето ожидали дождя, приносившего урожай. Стрибог почитался также моряками, ветер для которых был залогом успешного плавания, а его отсутствие могло оказаться непоправимой бедой. От скорости кораблей зависели купцы, которые также почитали Стрыя. Поэтому часто кумиры этого божества стояли на берегах крупных рек и морей. Им подносили богатые дары, особенно те, кто желал получить помощь Стрыя. Бог славян Стрибог изображался в виде бородатого деда. На всех изображениях он был пожилым, однако не дряхлым или беспомощным. В руках старца на большинстве изображений был лук из золота, его одежды были лазурными. Физическое воплощение Стрибога — Стратим-птица, но некоторые источники относят ее к Велесу. О происхождении Стрибога есть две версии легенды. По первой, он явился из искр, высекаемых наковальней бога Сварога. По другой версии, это божество было рождено дыханием Рода. В любом случае, известно, что его братья — Даждьбог и Семаргл, не менее почитаемые славянами божественные сущности.

Карна — славянская Богиня, задокументированные упоминания о которой есть в древних текстах. В «Слове о полку Игореве» она предстает утешительницей тех, кто утратил своих близких в бою. Также, в этом историческом документе Богиня противопоставляется своей сестреЖеле – воплощает в себе Предназначение, тогда как Желя (Жля) – Рок. А вот в «Слове св. Григория» Карну называют – Коруной, представляют в качестве Матери всего живого.

У древних римлян – это была Богиня человеческого тела под именами: Карн («corn» – мясо), Карда, Корделия и Карина. Среди славянских интерпретаций имени Богини встречаются: Кручина, Кара. От корней этих производных складываются понятия – «кара Небесная», «кручиниться», значит – печалиться (укр.).

У писателя Сергея Алексеева такая Богиня представлена как аспект накоротко стриженой женщины, оплакивающей своего умершего суженого из-за того, что как берегиня не смогла его уберечь. Ритуал состригания волос всегда ознаменован был у славян (и в других культурах) лишением некоей силы, могущества. Слывёт по сей день понятие «обкарнать», значит – состричь волосы очень коротко.

Карна рождена от Богини Смерти и Зимы, Морены, а также от Кощея, проживающего в Мире темной Нави как Бог Смерти, служащего воеводой у Чернобога. Но в некоторых традициях принято говорить о том, что матерью Карны была Морена (Мара), а отцом – Велес, Бог Магии, Мудрости и Трёх Миров. А кто-то полагает, что отцом Карны был Чернобог. Что правильно, верно, уже никто и не скажет, но во многих упоминаниях фигурирует ее матерью именно Богиня Смерти и Зимы, Мара или Морена.

Что значит Карна для славянских народов? Она – Богиня перерождений, рождений, временных воплощений, символ цикличности, которая присутствует во Вселенной. Славяне в стародавние времена обладали знаниями Единой Веды, куда входило понятие линейности, цикличности и спиральности, помимо точки. Поэтому Карна – это Небесная Богиня, представляющая собой Вселенский канон движения по циклу – по кругу.

Желя — Богиня, которую наши предки славяне любили за то, что она своими горестными возрыданиями умела помочь излить горе утраты близких. Благодаря этому «искусству» люди могли быстрее наполнить чашу страданий, излить ее и освобожденными, очищенными горнилом несчастья далее продолжать жить. Кроме этого, обращение к такой Богине гарантировало умершим быстрый и безопасный переход их душ в мир предков через Навь.

Желя для славян – это Богиня-плакальщица, носительница Рока, но, в то же время, она добросердечный проводник по миру Нави для умерших душ либо душ, которым надлежит идти в Явь. Она покровительствует всем людям и самому времени, когда наступает пора проводить обряды поминовения усопших недавно людей. Такой обряд у славян зовётся тризна. Он предназначен для облегчения перехода душ умерших из Явного Мира (мира живых) в Навный Мир (царство мёртвых).

Вместе со своей сестрой – Карной, Желя является дочерью Морене (Маре – Богине Зимы и Смерти), а также – Кощею (Богу подземного Царства). По некоторым версиям отцом сестер мог бы стать Чернобог либо Велес. Так особенно могли полагать те славяне, которые верили, что Кощный Бог – это всего лишь форма Чернобога (либо Велеса).